Rabisu, djöfull mesópótamískrar hefðar

Rabisu er djöfull Mesópótamíu og mesópótamískrar hefðar.

Sú lúrandi, djöfulleg þröskuldsvera, vonarætan. Rabisu er ekki einn einstakur kraftur, heldur flokkur djöfullegra vera, hinna *lúrandi*. Þær hníga í dyragættum, á þröskuldum, á vegamótum og bíða. Ekki alltaf illkvittnar eins og djöflar annarra menningarheima, heldur frekar áráttukenndar, sjálfselskar, á sinn hátt sorgmæddar. Að sjá Rabisu boðar ógæfu; að hafa Rabisu í nálægð sinni þýðir að vonin hefur einnig farið burt.

DæmonMesópótamía

Rabisu

Í hnotskurn: Rabisu

Tegund: Mesópótamískur djöfull, lúrandi- og þröskuldsdjöfull
Goðaheimur: Súmer (tengd Rābiṣu), Akkad/Babýlon/Assýría (Rabiṣu)
Hlutverk: Lúrir á þröskuldum, í dyragættum, á vegum, á einmanalegum stöðum
Aðaleinkenni: skuggakenndur, ósýnilega viðstaddur, hleypur á fórnarlömb sín
Aðaltilbeiðslustaðir: engir eigin, djöfull sem verndarathafnir snúast um
Mótkraftur: Pazuzu (verndandi djöfull), galdramanns-athafnir

Yfirlit

Tímabil textanna

Rabiṣu (akkadíska „hinn lúrandi“) er staðfestur allt frá fornakkadískum tíma (3. árþúsund f.Kr.) í galdratextum. Blómatími verndarathafna gegn honum var á fornbabýlonskum og nýbabýlonskum tíma. Galdraseríurnar Maqlu og Shurpu innihalda fjölda texta gegn Rabiṣu. Í Hebresku biblíunni er hann staðfestur sem Robets (Mósebók 4,7: „syndin lúrir við dyrnar“), tungumálalega tengt orð.

Útbreiðslusvæði

Útbreidd um allt mesópótamískt menningarsvæði, í hverri borg var þröskuldur talinn áhætta: dyragættir, vegamót, kamrar, einmanaleg leið á nóttu. Verndarathafnir eru skjalfestar í þúsundum galdratöflna frá Babýlon, Nineve, Mari og Súsa. Í hverri mesópótamískri húströskuld voru Pazuzu-verndargripir grafnir inn eða leirnaglar galdra lagðir.

Heimildastaða

Meginheimildir: Galdraserían Maqlu („brennsla“), serían Shurpu („brennsla 2“), Utukku Lemnutu (serían „illir djöflar“), Lamashtu-galdrar (Walter Farber). Fræðirit: Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits; Geller, Evil Demons; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Nafn og heiti

Rabisu er sjaldan sýnd á myndrænan hátt, þar sem hún er frekar hugtak en einstök gerð. Þegar hún er sýnd, er það sem skuggakenndur, krepptur eða spenntur líkami við dyr eða þröskuld, oft grár eða svartur að lit.

Djöfyngjan lúrandi gæti haft kvenlega útlínu með óvenjulegum liðamótum eða virst algjörlega formlaus, hið óhugnanlega liggur í tvíræðni hennar. Verndargripur gegn Rabisu sýnir oft auga eða hvasst augnaráð til að hrekja djöfynguna á brott.

Einkenni

Rabisu er ekki tilbeðin sem gyðja, heldur varist sem djöfyngja. Á húsum voru sérstakar dyraverndarformúlur festar, áletranir eða leirmyndir sem ætlaðar voru til að halda Rabisu frá þröskuldinum. Prestar og galdramenn ákölluðu Rabisu með galdraformúlum til að binda hana.

Hún er talin ímynd lúrleika og illsku, en einnig merki um að manneskjan sé vonlaus, sálfræðilega merkingarbær djöfyngja. Hús sem Rabisu heimsækir missir frið sinn. Í galdraathöfnum var hennar óttast og hún hrakin brott; hún var aldrei ákölluð til hjálpar.

Útlit og táknmál

Rabisu er sjaldan sýnd í samræmdri mynd, því hún er skugga-andi af einhverju tagi. Þegar hún er sýnd, er hún oft dökk, skuggakennd gerð eða leðurblökulík vera með hvassa klær og bjagaðan svip.

Hún getur einnig birst manneskjulega með dýrslegum einkennum, hornum, feldi eða vængjum. Návist hennar einkennist af kulda og myrkri. Rabisu hefur enga fasta mynd, því hún er hið óþekkta sjálft. Tákn hennar eru skuggar, launsátur og óbyggðin.

Persónulýsing: Rabisu

Mikilvægustu þættir Rabiṣu í hnotskurn. Eftirfarandi reitir taka saman hefð, hlutverk, útlit, tilvist, tákn og hliðstæður.

Uppruni

Rabiṣu er flokkur þröskuldsdjöfla, ekki eins einstök gerð. Súmerskir undanfarar í Utukku-göldrunum. Í akkadíska goðaheiminum sjálfstæður flokkur djöfla sem nefndur er í tengslum við aðra skaðadjöfla (Lamashtu, Asakku, Edimmu, Lilu/Lilitu). Ólíkt Lamashtu (markviss skaðaásetning) er Rabiṣu tækifærissinnaður, hann bíður þar til einhver gengur framhjá.

Tengt við

Lúrir á þröskuldum og vegum, hleypur á vegfarendur. Veldur skyndilegum sjúkdómum, sérstaklega kastaköstum, sundli og taugaveiklun. Í víðari skilningi einnig valdur að sálarkreppum sem koma án fyrirvara. Ólíkt bardögum Lamashtu gegn þunguðum konum og börnum er Rabiṣu tækifærissinnaður, sérhver ferðalangur og heimkomandi er hugsanlegt fórnarlamb.

Form

Rabiṣu er ekki með fastmótaða myndlýsingu. Í galdratextum er honum lýst sem ósýnilegum eða skuggakenndum, svartri gerð sem hnígur á þröskuldum í rökkri. Stundum er hann hugsaður sem bjagað manns-dýra-samsett vera. Á fáséðum verndartöflum er hann aðeins gefinn í skyn sem „yfir-hlaupandi“ gerð. Í forgrunni mesópótamískrar myndhefðar stendur Pazuzu sem varnarmáttur, ekki Rabiṣu sjálfur.

Iðja

Wirkunarsvið: Rabiṣu-köst voru mikið til umfjöllunar í galdravarnaframkvæmd Mesópótamíu. Verndaraðferðir: Pazuzu-verndargripir á dyrakörmum og við rúm, leirnaglar með galdraformúlum grafnir undir þröskuldum og reykelsi úr malurt og mýravíði. Ferðalangar fóru með stuttar verndarformúlur áður en þeir sofnuðu á ókunnum áningarstöðum. Maqlu-athafnir sem stóðu heila nótt voru helgaðar alvarlegustu tilvikunum, þegar rabiṣu hafði náð fastri fótfestu.

Vörn gegn Rabisu

Þröskuldar, dyrakarmar, einmanalegir vegir, ljósaskipti. Fráhrindandi mótverkanir: Pazuzu-verndargripir, galdranaglar úr leir, malurt, mýravíðir, jarðbik og hvít ull. Heilög tala: 7 (fjöldi höfuðdemóna í hefðinni um andmæli gegn Sebitti).

Sambærilegt

Robets (hebreska, Genesis 4:7), Lamashtu (Mesópótamía, systir-demónakvendi með markvissan skaðavilja), Pazuzu (Mesópótamía, þverstæðukennd andstæðuvera hans og verndarafl), Edimmu (Mesópótamía, óróttir framliðnir), Empusa (Grikkland, þröskulda-launsæt demóna), Lilim (júdaísk, afkomendur Lilith), Mahr/Mara (germanskt, næturárásademónar), Mara (búddismi, tálmandinn).

Verndarhættir

Fráhrindandi athafnir

rabīṣu (launsætumaðurinn) er í akkadískri trú þröskulda-demón, sem liggur í leyni við dyr, vegamót og hlið. Þröskulda-fráhrindandi athafnir voru miðlægar: dyrakarmar voru reyktir með reykelsi (erin, burāšu) og þröskuldar smurðir jurtaolíu (kúmenolía sérstaklega gegn Rabisu). bīt mēseri–athöfnin (húslokun) gegn svartri göldrum nefnir Rabisu sem höfuðhættu (Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits).

Galdraformúlur

Maqlû-serían (spjald III, 60-95) inniheldur andmæla-galdur gegn Rabisu, „Rabīṣa amela ša ina ṣilli ašbu“ (launsætumaðurinn sem sest í skugganum!). Šurpu-brennsluserían nefnir hann meðal máttarvalda sem á að tortíma með brennslu leirfígúra.

Verndargripir og verndartákn

Litlir Pazuzu-höfuð úr bronsi, hengd á dyra- og gluggakarma, vörðu gegn Rabisu (sbr. Black/Green; British Museum-safnið). Styttur af „Sjö Apkallu“ (vitringunum), fiskmannlegar fígúrur, voru grafnar niður við nýbyggingu húsa. Leirsívalningar með áletrunum um „bann gegn Rabisu“ voru grafnir undir höfuðbita.

Rabisu, samsvörun í öðrum menningarheimum

Rabisu líkist grísku lamíunum, kvenkyns demónum við landamæri, eða norrænu Mara (martraðardemóni). Með hebresku Lilith (næturdemóni) deilir hún þeim eiginleika að vera þröskuldsvera.

Í nútímahugtökum mætti bera hana saman við draugagang án ofbeldis, sem hefur áhrif einmitt með truflandi nærveru sinni. Rabisu er ein af fáum mesópótamískum demónum sem eru gegnheill illar, án nokkurrar von um lausn eða samning.

Nafnið og rökfræði launsætunnar

Nafnið rābiṣu er tungumálalega gagnsætt og gefur beina vísbendingu um hlutverk verunnar. Það er nafnháttur af akkadísku rótinni rabāṣu, sem þýðir „að leggjast niður“, „að tjalda“, „að liggja í leyni“.

rābiṣu er þannig orðrétt „sá sem liggur í leyni“ eða „sá sem hnipur sig“, vera sem staðnæmist á einum stað og bíður. Þessi merking útskýrir dæmigerða staðsetningu hans í heimildunum.

rābiṣu er venjulega staðsettur við þröskulda, í dyraopum, við húsinnganga, í horni veggja og á einmanalegum stöðum. Hann er demón mótastaða, þeirra punkta þar sem farið er úr einu svæði í annað og þar sem maður er sérstaklega berskjaldaður.

Mesópótamísk heimsmynd taldi slíka þröskulda mjög hættulega, og rābiṣu er persónugerving þessarar hættu.

Athygli vert er að orðið rābiṣu hafði ekki einungis neikvæða merkingu. Það gat einnig táknað embættismann, eitthvað í ætt við eftirlitsmann eða fulltrúa, og til voru verndandi rābiṣu-verur sem stóðu vörð við hlið manns eða byggingar.

Hugmyndin um persónulegan verndaranda sem fylgir manni gat notað sama hugtak. Þessi tvíbenta merking er trúarbragðafræðilega mikilvæg: „Launsætumaðurinn“ er ekki illur í eðli sínu, heldur er úrslitaatriðið hverjum hann er á bandi með. Skaðvænlega veran sem ráðist er gegn í galdratextunum er hin fjandsamlega útgáfa af annars hlutlausu hugtaki.

Rābiṣu í galdraseríunum gegn sjúkdómsvaldandi demónum

Mikilvægustu heimildirnir um hinn skaðlega rābiṣu koma úr hinum stóru mesópótamísku særingaröðum, fyrst og fremst úr textunum gegn þeim öflum sem kölluð eru utukku lemnūtu („illir Utukku-djöflar“).

Þessi umfangsmikla röð, sem Markham Geller gerði aðgengilega í fræðilegri útgáfu, telur upp í löngum upptalningum þau óvinveittu verur sem særingapresturinn (āšipu) verndar hinn sjúka fyrir. Rābiṣu kemur þar reglulega fram við hlið annarra djöfla, eins og Edimmu, hins friðlausa draugs hinna dauðu, og gallû.

Í þessum textum kemur rābiṣu sjaldan fram sem sjálfstæð persóna með eigin sögu, heldur sem hluti af keðju. Særingarnar virka með fullkominni nafngift: með því að presturinn telur upp og bindur allar mögulegar orsakir þjáningarinnar, innlimar hann einnig rābiṣu.

Þessi upptalningartækni er einkennandi fyrir mesópótamíska helgisiðatöfra og útskýrir hvers vegna við kynnumst rābiṣu nánast alltaf í félagsskap annarra, ekki einangraðan.

Út frá þessu samhengi má draga fram verksvið hans. Rābiṣu er tengdur skyndilegri vanlíðan, lömun, því að vera gripinn á tilteknum stað. Sá sem fór yfir þröskuld og veiktist á eftir gat sakað hinn launsátra um það.

Sú særing gaf hinum sjúka bæði skýringu og úrræði í senn. Frá fræðilegu sjónarmiði sýnir rābiṣu sérstaklega vel að mesópótamísk djöflafræði var ekki frásagnarkerfi, heldur verklegt: verurnar eru skilgreindar út frá áhrifum sínum og helgisiðabundinni meðferð, ekki út frá goðsögnum.

Hinn launsátri djöfull og hin biblíulega hliðstæða

Umdeild spurning í samanburðarreligionsfræðum snertir mögulegt spor rābiṣu í hebresku biblíunni.

Í sögunni um Kain og Abel í fjórða kafla Mósebókar (1. Mósebók) er að finna hina erfiðlega þýðanlegu setningu um að syndin „liggi“ eða „liggi í leyni“ við dyrnar.

Hebreska sögnin rabats, sem hér er notuð, er málfarslega tengd hinni akkadísku rabāṣu, og nokkrir fræðimenn hafa lagt til að lýsingarorðið á þessum stað fari lengra en einfalt „að liggja“ og vísi til djöflahugmyndarinnar um veru sem liggur í leyni við þröskuldinn.

Þessi túlkun er áhugaverð því hún varpar ljósi á myndina í Mósebókartextanum: syndin væri þá ekki óhlutbundið ástand, heldur launsátur, hættuleg tilvist á sama stað og mesópótamíska hefðin staðsetur rābiṣu, við dyraopið.

Hin masóretíska sérhljóðamerking og málfræðileg uppbygging versins valda þó erfiðleikum, og fræðimenn eru ekki sammála um hvort hér sé raunverulega um markvissa tilvísun í djöflahugmyndina að ræða eða aðeins tilviljunarkennda málfarslega snertingu.

Trúarbragðafræðilega er þetta dæmi lærdómsríkt, hvernig sem á það er litið. Ef vísunin er ásetningsverk, hefðum við dæmi um hvernig áþreifanleg mesópótamísk djöflahugmynd síast inn í biblíutexta og er þar afgoðafærð, þar sem djöfull verður að persónugerðri synd.

Ef vísunin er ekki ásetningsverk, sýnir dæmið hversu varlega þarf að fara með orðsifjafræðilegar brýr milli menningarheima. Það eina sem er öruggt er að myndin af hinum sem biður í leyni við þröskuldinn var til í báðum menningarheimum og að málfarslega rótin er sú sama.