Rabisu, demon mesopotamske tradicije

Rabisu je демон Mesopotamije i mesopotamske tradicije.

Vrebajuća, demonska čuvarka pragova, proždiračica nade. Rabisu nije jedinstvena sila, već klasa demonskih bića, *Vrebajućih*. Čuče na vratima, pragovima, raskršćima i čekaju. Nisu uvek zle poput demona drugih kultura, već pre nagonske, sebične, na svoj način tužne. Videti Rabisu znači nesreću; imati Rabisu u svojoj blizini znači da je i nada otišla.

DemonMesopotamija

Rabisu

Na prvi pogled: Rabisu

Tip: Mesopotamski demon, demon vrebanja i pragova
Panteon: Sumer (srodan Rābiṣu), Akad/Vavilon/Asirija (Rabiṣu)
Funkcija: Vreba na pragovima, dovratcima, putevima, na osamljenim mestima
Glavni atributi: senovita, neviđeno-prisutna, iskoči na svoje žrtve
Glavna kultna mesta: nema sopstvenih, demon kome su namenjeni obredi zaštite
Protivsila: Pazuzu (apotropejski zaštitni demon), egzorcistički rituali

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Rabiṣu (akadski „vrebač“) potvrđen je od staroakadskog doba (3. milenijum pre nove ere) u egzorcističkim tekstovima. Glavni procvat apotropejske prakse protiv njega bio je u starobabilonsko i novobabilonsko doba. Serije egzorcizama Maqlu i Shurpu sadrže brojne tekstove protiv Rabiṣua. U Hebrejskoj Bibliji potvrđen je jezički srodan pojam Robets (Postanje 4,7: „greh vreba na vratima“).

Простор распрострањености

Rasprostranjen u čitavom mesopotamskom kulturnom prostoru, u svakom gradu smatran je rizikom praga: dovratci, raskršća, latrine, osamljeni putevi noću. Zaštitne prakse dokumentovane su na hiljadama egzorcističkih pločica iz Vavilona, Ninive, Marija i Suze. Na svaki mesopotamski kućni prag urezivani su Pazuzuovi amuleti ili polagani egzorcistički glineni klinovi.

Стање извора

Ključni izvori: serija egzorcizama Maqlu („spaljivanje“), serija Shurpu („spaljivanje 2“), serija Utukku Lemnutu („zli demoni“), Lamaštu egzorcizmi (Walter Farber). Sekundarna literatura: Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits; Geller, Evil Demons; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Naziv i varijante pisanja

Rabisu se rijetko prikazuje slikovno, jer je pre koncept nego pojedinačna figura. Kada se prikazuje, onda kao senovito, zgrčeno ili napeto telo na vratima ili pragu, često sivog ili crnog izgleda.

Demonica vrebanja može imati žensku silueta sa neobičnim zglobovima ili se pojaviti potpuno bezobličnom, jer se sablasnost krije baš u njenoj neodređenosti. Amulet protiv Rabisu često prikazuje oko ili prodoran pogled, kako bi demonicu oterao.

Особине бића

Rabisu se ne poštuje kao boginja, već se od nje kao demonice branimo. U kućama su postavljane posebne formule amuleta za vrata, natpisi ili glinene figurice koje su trebale da udalje Rabisu od praga. Sveštenici i magovi prizivali su Rabisu egzorcističkim formulama da bi je vezali.

Smatra se otelotvorenjem vrebanja i zlobe, ali i znakom da je čovek bez nade, psihološki značajna demonica. Kuća koju pohodi Rabisu gubi svoj mir. U magijskim ritualima bila je strahovana i terana, nikada prizivana.

Izgled i simbolika

Rabisu se rijetko prikazuje na dosledan način, jer je pre vrsta senovitog duha. Kada se prikazuje, često je to tamna, senovita figura ili biće slično slepom mišu sa oštrim kandžama i izobličenim licem.

Može se javiti i kao humanoidno biće sa životinjskim obeležjima, rogovima, dlakom ili krilima. Njeno prisustvo obeleženo je hladnoćom i tamom. Rabisu nema stalan oblik, jer je ona sama nepoznato. Njeni simboli su senka, zaseda i divljina.

Profil: Rabisu

Najvažniji aspekti Rabiṣua na prvi pogled. Sledeća polja sažimaju tradiciju, funkciju, izgled, prisustvo, simbole i paralele.

Порекло

Rabiṣu je klasa demona pragova, ne pojedinačna figura. Sumerski preteče postoje u utukku egzorcizmima. U akadskom panteonu to je samostalna klasa demona koja se pominje u vezi sa drugim demonima štete (Lamaštu, Asakku, Edimmu, Lilu/Lilitu). Za razliku od Lamaštu (usmerena namera štete), Rabiṣu je oportunistički, čeka da neko naiđe.

Односи се на

Vreba na pragovima i putevima, iskoči na prolaznike. Izaziva nagle bolesti, posebno napade, vrtoglavicu i nervna oboljenja. U proširenom smislu i uzročnik psihičkih kriza koje dolaze bez upozorenja. Za razliku od Lamaštuinih napada na trudnice i decu, Rabiṣu je oportunistički, svaki putnik i onaj koji se vraća kući potencijalna je žrtva.

Oblik

Rabiṣu nema čvrsto ikonografsko obličje. U egzorcističkim tekstovima opisan je kao nevidljiv ili senovit, crna figura koja u sumraku čuči na pragovima. Ponekad se zamišlja kao izobličeno čovekolikо-životinjsko mešano biće. Na rjeđim apotropejskim pločicama nagoveštava se samo kao oblik koji „naskače“. U mesopotamskoj slikovnoj tradiciji u prvom planu kao odbrana stoji Pazuzu, ne sam Rabiṣu.

Деловање

Опсег дејства: Напади рабишуа (rabīṣu) били су снажно заступљена тема у пракси противречитања и одгонских обреда. Заштитне праксе: амулети с ликом Пазузуа на довратницима и код кревета, глинени клинови с текстовима заклињања под праговима, кађења пелином и барском тужном врбом. Путници су пред спавање у туђем преноћишту изговарали кратке заштитне формуле. Ноћни обреди Maqlu, који су трајали целу ноћ, били су посвећени најтежем облику напада, када би се рабишу учврстио и не би хтео да оде.

Одбрана од рабишуа

Прагови, довратници, усамљени путеви, сумрак. Апотропејски противотрови: амулети с Пазузуом, глинени клинови с текстовима заклињања, пелин, барска врба, асфалтна смола, бела вуна. Свети број: 7 (број главних демона у анти-себити традицији).

Упоредиво

Робец (хебрејски, Постанак 4,7), Ламашту (Месопотамија, демонска сестра с намерном злом вољом), Пазуза (Месопотамија, њен парадоксални противник и заштитник), Едиму (Месопотамија, немирни мртви), Емпуса (Грчка, демон вребач на прагу), Лилим (јеврејски, потомци Лилит), Мар/Мара (германски, ноћни демони који нападају спавача), Мара (будизам, кушач).

Пракса заштите

Апотропејски обреди

rabīṣu (вребач) је у акадском веровању демон прага који вреба на вратима, раскршћима и капијама. Апотропејска заштита прагова била је кључна: довратници су кађени тамјаном (ерин, бурашу), а прагови мазани биљним уљима (уље кумина посебно против рабишуа). Обред bīt mēseri (затварање куће) против црне магије наводи рабишуа као главну претњу (Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits).

Формуле заклињања

Серија Maqlû (плоча III, 60-95) садржи анти-рабишу заклињање „Rabīṣa amela ša ina ṣilli ašbu“ (вребач који седи у сенци!). Серија спаљивања Šurpu помиње га међу силама које треба уништити спаљивањем глинених фигура.

Амулети и заштитни симболи

Бронзане главице Пазузуа, окачене на довратнике и прозорске рамове, штитиле су од рабишуа (уп. Black/Green; збирка Британског музеја). Статуете на прагу у облику „Седам апкалуа“ (мудраца), фигура у облику људи-риба, укопавале су се при изградњи новог дома. Глинени цилиндри с натписима „заклетва против рабишуа“ стављани су испод главних греда.

Рабишу, паралеле у другим културама

Рабишу подсећа на грчке ламије, женске демоне на границама, или на нордијску Мару (демон ноћних мора). С хебрејском Лилит (ноћном демонком) дели особину вребача на прагу.

У модерним појмовима могла би се упоредити с полтергајстом који не прибегава насилности, а делује баш кроз своје узнемирујуће присуство. Рабишу је један од ретких месопотамских демона који су чисто демонски, без наде у спасење или преговоре.

Име и логика вребања

Име rābiṣu језички је прозирно и непосредно говори о функцији бића. То је партицип акадског корена rabāṣu, који значи „лећи“, „логоровати“, „вребати“.

rābiṣu је, дословно, „вребач“ или „чучавац“, биће које остаје на једном месту и чека. Ово значење објашњава његово карактеристично место у изворима.

rābiṣu се обично смешта на прагове, у вратне отворе, на кућне улазе, у углове зидова и на усамљена места. То је демон прелазних места, тачака у којима се прелази из једног подручја у друго и где је човек посебно рањив.

Месопотамски свет представа приписивао је таквим праговима велику опасност, а rābiṣu је оличење те опасности.

Занимљиво је да реч rābiṣu није имала искључиво негативно значење. Могла је означавати и службеника, врсту надзорника или повереника, а постојала су и заштитничка бића названа rābiṣu, која су стајала као чувари поред човека или зграде.

Иста реч могла се односити и на представу личног духа заштитника који пратИ човека. Ова двострукост важна је у религиолошком смислу: „вребач“ није по себи зао, битно је, пре свега, на чијој страни вреба. Штетно биће против кога се боре у текстовима заклињања представља непријатељску варијанту у основи неутралног појма.

Rābiṣu у серијама заклињања против демона узрочника болести

Најважнији докази о штетном rābiṣu потичу из великих месопотамских серија заклињања, пре свега из текстова против сила познатих као utukku lemnūtu („зли утуку-демони“).

Ова обимна серија, доступна у критичком издању Маркама Гелера, у дугим набрајањима наводи непријатељска бића против којих свештеник-заклињач (āšipu) штити болесника. Rābiṣu се тамо редовно појављује поред других демона, као што је Едиму (Edimmu), немирни дух мртвих, и gallû.

У овим текстовима rābiṣu се ретко појављује као издвојена фигура са својом причом, него као карика у ланцу. Заклињања делују путем потпуног именовања: набрајајући и протерујући све могуће узрочнике патње, свештеник обухвата и rābiṣu.

Ова техника набрајања карактеристична је за месопотамску ритуалну магију и објашњава зашто rābiṣu скоро никад не срећемо изоловано, већ увек у склопу.

Из ових контекста може се закључити његово подручје деловања. Rābiṣu се повезује са наглом малаксалошћу, парализом, нападом на одређеном месту. Ко би прешао праг и потом се разболео, могао је за то окривити онога који вреба.

Заклињање је погођеном давало истовремено и објашњење и средство. Методолошки, rābiṣu посебно јасно показује да месопотамска демонологија није била наративни систем, већ практичан: бића су дефинисана својим деловањем и ритуалним поступањем с њима, а не митовима.

Демон који вреба и библијска паралела

Питање које се често разматра у упоредној историји религије тиче се могућег трага rābiṣu-а у хебрејској Библији.

У причи о Каину и Авељу, у четвртом поглавлju Постања, налази се тешко преводив израз да грех „лежи“ или „вреба“ на вратима.

Хебрејски глагол rabats који се овде користи језички је сродан акадском rabāṣu, па су многи тумачи предложили да партицип на овом месту превазилази просто „лежање“ и намигује на демонску представу бића које вреба на прагу.

Ово тумачење је привлачно јер расветљава слику из Постања: грех тада не би био апстрактан стање, већ вребајуће, опасно нешто, на баш оном месту где месопотамска традиција смешта rābiṣu, отвор врата.

Масоретска вокализација и граматичка конструкција стиха, међутим, стварају потешкоће, и наука се не слаже да ли је овде заиста реч о свесном преузимању демонског концепта или само о случајном језичком додиру.

Религиознонаучно, овај случај је поучан без обзира на закључак. Ако је намигивање намерно, имали бисмо пример како конкретна месопотамска демонска представа улази у библијски текст и тамо се демитологизује, тако да од демона постаје персонифицирани грех.

Ако није намерно, случај показује колико опрезно треба поступати са етимолошким мостовима између култура. Сигурно је само то да је слика онога који чека на прагу постојала у обе културе и да је језички корен исти.

Даље везе

Извори и литература

Остала стандардна дела у списку литературе.

Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →