Рабису, демон от месопотамската традиция

Рабису е демон на Месопотамия и на месопотамската традиция.

Спотайващата се, демоничната пазителка на прага, похитителката на надеждата. Рабису не е една отделна сила, а клас демонични същества, *Спотайващите се*. Те се крият на врати, прагове, кръстопътища и чакат. Не винаги злонамерени като демоните на други култури, а по-скоро принудени, себични, по свой начин печални. Да видиш Рабису означава несрещна; да имаш Рабису в близост означава, че надеждата също си е отишла.

ДемонМесопотамия

Рабису

На кратко: Рабису

Тип: Месопотамски демон, демон на дебненето и прага
Пантеон: Шумер (сроден Рабсу), Акад/Бабилон/Асур (Рабису)
Функция: Спотайва се на прагове, врати, пътища, на самотни места
Основни атрибути: сенчест, невидимо присъстващ, скача върху своите жертви
Основни култови места: няма собствени, демон, на който се посвещават защитни ритуали
Противодействаща сила: Пазузу (апотропеен защитен демон), заклинателски ритуали

Класификация

Период на текстовете

Рабису (акадски „дебнещият“) е засвидетелстван от старoакадската епоха (3-то хилядолетие пр. Хр.) в заклинателни текстове. Основен разцвет на апотропеичните практики срещу него: старобабилонската и новобабилонската епоха. Серите заклинания Maqlu и Shurpu съдържат множество текстове против Рабису. В Еврейската Библия като Robets (Битие 4,7: „грехът дебне пред вратата“) е засвидетелстван като езиково сроден.

Регион на разпространение

Разпространено в целия месопотамски културен ареал, във всеки град се смятало за риск при прага: рамки на врати, кръстопътища, латрини, самотни пътища нощем. Защитни практики са документирани в хиляди заклинателни плочки от Бабилон, Ниневия, Мари и Суза. Във всеки месопотамски домашен праг били зариввани амулети на Пазузу или полагани заклинателни глинени пирони.

Състояние на източниците

Основни източници: серия заклинания Maqlu („Изгаряне“), серия Shurpu („Изгаряне 2“), Utukku Lemnutu (серия „Зли демони“), Заклинанията на Ламашту (Валтер Фарбер). Секундарна литература: Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits; Geller, Evil Demons; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Название и изписвания

Рабису рядко е представена в изображения, тъй като е по-скоро понятие, отколкото отделен образ. Когато е показвана, това е сенчесто, свито или напрегнато тяло на врата или праг, често със сиво или черно изражение.

Демоницата на дебненето може да има женски силует с извити крайници или да изглежда напълно безформена, зловещото се крие в нейната двусмисленост. Амулет срещу Рабису често показва око или остър поглед, за да прогони демоницата.

Характерни черти

Рабису не е почитана като богиня, а отблъсквана като демоница. В домовете били поставяни специални формули за амулети на вратата, надписи или глинени фигурки, които трябвало да пазят Рабису далеч от прага. Свещеници и магьосници заклинавали Рабису с формули, за да я обуздаят.

Тя се смята за въплъщение на дебненето и злобата, но също и за знак, че човекът е безнадежден, психологически значима демоница. Дом, посетен от Рабису, губи своя мир. В магическите ритуали тя била страхувана и прогонвана, никога призовавана.

Изглед и символика

Рабису рядко е изобразявана в постоянна форма, тъй като е своеобразен сенчест дух. Когато е показвана, често е тъмна, сенчеста фигура или подобно на прилеп същество с остри нокти и изкривен лик.

Може да се появи и като хуманоид с животински черти, рога, козина или крила. Присъствието й се съпровожда от студ и мрак. Рабису няма постоянна форма, защото самата тя е Непознатото. Нейните символи са сенките, засадите и пустошта.

Профил: Рабису

Най-важните аспекти на Рабису на кратко. Следните полета обобщават традицията, функцията, изгледа, разпространението, символите и паралелите.

Произход

Рабису е клас демони на прага, а не отделен образ. Шумерски предшественици в заклинанията на Утуку. В акадския пантеон е самостоятелен клас демони, споменаван във връзка с други вредоносни демони (Ламашту, Асаку, Едиму, Лилу/Лилиту). За разлика от Ламашту (с целенасочено намерение да вреди), Рабису е опортюнистичен, той изчаква, докато някой премине.

Насочени срещу

Дебне на прагове и пътища, скача върху минаващите. Причинява внезапни болести, особено пристъпи, световъртеж и нервни заболявания. В по-широк смисъл е и причинител на психични кризи, идващи без предупреждение. За разлика от битките на Ламашту срещу бременни жени и деца, Рабису е опортюнистичен, всеки пътник и завръщащ се у дома е потенциална жертва.

Форма

Рабису не е закрепено иконографски представена. В заклинателните текстове е описана като невидима или сенчеста, черна фигура, която се свива на прага в здрача. Понякога е фантазирана като изкривено човеко-животинско хибридно същество. На по-редките апотропеични плочки е загатнато само като „нахвърляща се“ форма. В центъра на месопотамската изобразителна традиция стои Пазузу като противодействие, а не самият Рабису.

Дейност

Област на действие: Пристъпите на рабису били силно застъпена тема в практиката на антизаклинанията. Защитни практики: амулети с Пазузу на рамките на вратите и на леглото, глинени пирони с текстове на заклинания под праговете, опушвания с пелин и блатна върба. Пътуващите произнасяли кратки защитни формули преди заспиване в чужд подслон. Обредите Maqlu, продължаващи цяла нощ, били посветени на най-тежката форма, когато рабису се беше вселил трайно.

Отблъскване на Рабису

Прагове, рамки на врати, самотни пътища, здрачаване. Апотропейни противосредства: амулети с Пазузу, глинени пирони със заклинания, пелин, блатна върба, асфалтова смола, бяла вълна. Свещено число: 7 (брой главните демони в антисебитийската традиция).

Сходни образи

Робец (иврит, Битие 4:7), Ламашту (Месопотамия, демонична сестра с целенасочена зла умисъл), Пазузу (Месопотамия, неговият парадоксален антагонист и апотропей), Едиму (Месопотамия, неспокойни мъртви), Емпуза (Гърция, демоница, дебнеща при прагове), Лилим (юдейски, потомци на Лилит), Мар/Мара (германски, нощни демони, които се хвърлят върху жертвата), Мара (будизъм, изкусител).

Практики за защита

Апотропейни ритуали

Rabīṣu (Дебнещият) е в акадската вяра демон-Дъмон на прага, който дебне при врати, кръстопътища и порти. Апотропейната практика при праговете била от централно значение: рамките на вратите се опушвали с тамян (ерин, бурашу), а праговете се намазвали с растителни масла (по-специално маслото от кимион срещу рабису). bīt mēseri–ритуалът (затваряне на дома) срещу черна магия посочва рабису като главна заплаха (Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits).

Заклинателни формули

Серията Maqlû (Таблица III, 60-95) съдържа заклинанието против рабису „Rabīṣa amela ša ina ṣilli ašbu“ (Дебнещият, който седи в сянката!). Заклинанието Šurpu, серия на изгаряния, го назовава сред силите, които трябва да бъдат унищожени чрез изгаряне на глинени фигурки.

Амулети и защитни символи

Малки бронзови главички на Пазузу, окачени на рамките на врати и прозорци, пазили от рабису (виж Black/Green; колекция на Британския музей). Статуетки от прага на „Седемте Апкалу“ (мъдреците), фигури с рибочовешки облик, били погребвани при строеж на нови домове. Глинени цилиндри с надписи за заклеймяване на рабису били поставяни под главните греди.

Рабису — паралели в други култури

Рабису прилича на гръцките ламии, женски демони на границите, или на скандинавския Мара (демон на кошмарите). С еврейската Лилит (нощна демоница) споделя аспекта на съществото, дебнещо при прага.

В съвременни термини би могла да се сравни с полтъргайст, който не разчита на насилие, а действа именно чрез своето смущаващо присъствие. Рабису е един от малкото месопотамски демони, които са чисто демонични, без надежда за изкупление или преговори.

Името и логиката на дебненето

Името rābiṣu е езиково прозрачно и дава пряка информация за функцията на съществото. То е причастие от акадския корен rabāṣu, който означава „да легне“, „да се разположи“, „да дебне“.

Следователно rābiṣu буквално означава „дебнещият“ или „клечащият“ – същество, което се задържа на едно място и чака. Това значение обяснява характерното му местоположение в изворите.

Обикновено rābiṣu е локализиран при прагове, в отвори на врати, при входове на къщи, в ъглите на стени и на уединени места. Той е демонът на преходните места, точките, при които човек преминава от една област в друга и е особено уязвим.

Месопотамският светоглед е приписвал на подобни прагове висока степен на опасност, а rābiṣu е олицетворение на тази опасност.

Забележително е, че думата rābiṣu не е носила изключително отрицателен смисъл. Тя е могла да означава и длъжностно лице, вид надзорник или пълномощник, а е имало и защитни същества rābiṣu, които са стояли като стражи до човек или сграда.

Представата за личен дух пазител, който съпровожда човека, е могла да използва същото понятие. Това двойствено значение е важно от религиознонаучна гледна точка: „дебнещият“ не е зъл сам по себе си, решаващо е по-скоро на чия страна дебне. Вредното същество, срещу което се води борба в заклинателните текстове, е враждебният вариант на едно по същество неутрално понятие.

Rābiṣu в серии заклинания срещу болестотворни демони

Най-важните свидетелства за вредоносния rābiṣu произхождат от големите месопотамски заклинателни серии, преди всичко от текстовете против силите, наричани utukku lemnūtu („зли утуку-демони“).

Тази обширна серия, направена достъпна чрез критично издание на Маркам Гелер, изброява в дълги списъци враждебните същества, срещу които заклинателят-жрец (āšipu) защитава болния. Rābiṣu се появява там редовно редом с други демони като Едиму, неспокойния дух на мъртвия, и gallû.

В тези текстове rābiṣu рядко се явява като самостоятелна фигура с собствена история, а по-скоро като член от една верига. Заклинанията действат чрез пълното назоваване: изброявайки и прогонвайки всички възможни причинители на страданието, жрецът обхваща и rābiṣu.

Тази техника на изброяване е характерна за месопотамската ритуална магия и обяснява защо почти никога не срещаме rābiṣu изолирано, а винаги в съюз с други същества.

От тези контексти може да се изведе неговата сфера на действие. Rābiṣu се свързва с внезапно неразположение, с парализа, с настъпване на болест на определено място. Който е прекрачил някакъв праг и след това се е разболял, можел да обвини дебнещия демон.

Заклинанието давало на засегнатия едновременно обяснение и средство. Методологически rābiṣu показва особено ясно, че месопотамската демонология не е била разказваща система, а практическа: съществата се определят чрез своето въздействие и ритуалното си третиране, не чрез митове.

Дебнещият демон и библейската паралел

Един много обсъждан въпрос на сравнителната религиозна история засяга възможна следа от rābiṣu в еврейската Библия.

В разказа за Каин и Авел в четвъртата глава на Битие се среща трудно преводимият израз, че грехът „лежи“ или „дебне“ на прага.

Използваният тук еврейски глагол rabats е езиково свързан с акадското rabāṣu, и няколко тълкуватели предполагат, че причастието на това място отива отвъд простото „лежи“ и намеква за представата за демона, дебнещ на прага.

Това тълкуване е привлекателно, защото осветлява образа в текста на Битие: грехът тогава не би бил абстрактно състояние, а по-скоро дебнещо, опасно нещо точно на онова място, където месопотамската традиция локализира rābiṣu – отвора на вратата.

Масоретската вокализация и граматическата конструкция на стиха обаче създават трудности, и изследователите не са единодушни дали тук наистина има съзнателно заемане на демоничната концепция, или само случайно езикова близост.

От религиознаучна гледна точка случаят е поучителен, независимо как ще се реши въпросът. Ако намекът е нарочен, бихме имали пример за това как конкретна месопотамска демонична представа прониква в библейски текст и там се демитологизира, като от демона се получава персонифициран грях.

Ако не е нарочен, случаят показва колко внимателно трябва да се подхожда към етимологичните мостове между културите. Сигурно е само, че образът на дебнещия на прага е бил присъщ на двете култури и че езиковият корен е един и същ.

Допълнителни връзки

Източници и литература

Още стандартни съчинения в библиографията.

Описаната тук защитна практика е научна интерпретация на исторически традиции. iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети и представлява нейна съвременна форма. Повече за iWell Guard →