Rabisu, mesopotamiar tradizioaren deabrua

Rabisu Mesopotamiako eta tradizio mesopotamiarreko deabrua da.

Zelataria, ate-atari zeharkatzaile deabrutarra, itxaropen-jalea. Rabisu ez da indar bakar bat, izaki deabrutarren klase bat baizik, *Zelatariak*. Ateetan, atalasean, bidegurutzeetan kokatzen dira, zain. Ez dira beti beste kulturen deabruak bezain gaiztoak, baizik eta gehiago obsesiboak, berekoiak, bere erara tristeak. Rabisu bat ikusteak zoritxarra dakar; Rabisu bat gertu izateak esan nahi du itxaropena ere joan dela.

DemonioaMesopotamia

Rabisu

Begiratu batean: Rabisu

Mota: Deabru mesopotamiarra, zelatari- eta atalase-deabrua
Panteoia: Sumer (Rābiṣu-rekin lotua), Akkad/Babilonia/Asur (Rabiṣu)
Funtzioa: Atalasean, ate-markoetan, bideetan, leku bakartietan zelatan egotea
Ezaugarri nagusiak: itzalezkoa, ikusi gabe presente, bere biktimengana jauzi egiten du
Kultu-leku nagusiak: berea propiorik ez, babes-erritualak jasotzen dituen deabrua da
Kontrako indarra: Pazuzu (deabru babeslea eta apotropaikoa), esorzismo-erritualak

Kokapena

Testuen garaia

Rabiṣu (akkadieraz “zelataria”) aro akkadiar zaharreko garaitik (K.a. III. milurtekoa) dago dokumentatuta esorzismo-testuetan. Beraren kontrako apotropaikaren garai gorena garai babiloniar zaharra eta babiloniar berrian izan zen. Maqlu eta Shurpu esorzismo-serietan Rabiṣuren kontrako testu ugari daude. Hebrear Bibliako Robets-ekin ere hizkuntza-loturaz dokumentatuta dago (Hasiera 4,7: “bekatua atean zelatan dago”).

Hedapen-eremua

Mesopotamiako kultur eremu osoan zabaldua zegoen; hiri bakoitzean atalasea arrisku-eremutzat hartzen zen: ate-markoak, bidegurutzeak, latrinak, gauean leku bakartiak. Babilonia, Ninive, Mari eta Susako esorzismo-tauletan milaka babes-praktika dokumentatuta daude. Mesopotamiako etxe guztien atalasetan Pazuzuren amuletuak lurperatzen ziren edo esorzismo-buztin-iltzeak jartzen ziren.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Maqlu esorzismo-seriea (“erretzea”), Shurpu seriea (“erretzea 2”), Utukku Lemnutu (“deabru gaiztoak” seriea), Lamashtu esorzismoak (Walter Farber). Bigarren mailako literatura: Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits; Geller, Evil Demons; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Izendapena eta idazkerak

Rabisu gutxitan irudikatzen da, kontzeptu bat delako izaki bakar bat baino gehiago. Irudikatzen denean, itzal-itxurako, kurbatutako edo tenkatutako gorputz gisa agertzen da ate edo atalase batean, sarritan itxura grisaxka edo beltza duena.

Zelatariaren deabruak besaurreko juntura bereziak duen emakumezko silueta izan dezake, edo forma erabat definigabea, izugarrikeria bere anbiguotasunean baitatza. Rabisuren kontrako amuletu batek begi bat edo begirada zorrotz bat izan ohi du, deabrua uxatzeko.

Izaera-ezaugarriak

Rabisu ez da jainkosa gisa gurtzen, deabru gisa uxatzen baizik. Etxeetan ate-amuletu formula bereziak jartzen ziren, inskripzioak edo buztinezko irudiak, Rabisu atalasetik urrun mantentzeko. Apaizek eta magoek esorzismo-formulen bidez Rabisu deitzen zuten, lotzeko.

Zelaketaren eta gaiztotasunaren gorpuzte gisa hartzen da, baina baita gizakiaren itxaropenik ezaren zeinu gisa ere, psikologikoki esanguratsu den deabrua da. Rabisuk bisitatzen duen etxe batek bakea galtzen du. Erritual magikoetan beldurra ematen zuen eta uxatzen zen; inoiz ez zen deitzen.

Itxura eta sinbolismoa

Rabisu gutxitan irudikatzen da forma koherentean, itzal-espiritu mota bat baita. Irudikatzen denean, sarritan itzal ilun, itxuragabeko forma edo saguzar itxurako izaki bat da, atzaparrak zorrotz eta aurpegi bihurritua dituena.

Ezaugarri animalezkodun forma humanoide gisa ere ager daiteke, adarrak, larrua edo hegoak dituela. Bere presentzia hotzarekin eta iluntasunarekin lotzen da. Rabisuk forma finkorik ez du, ezezaguna bera delako. Bere sinboloak itzalak, tenderak eta basamortua dira.

Fitxa: Rabisu

Rabiṣuren alderdi garrantzitsuenak begirada batean. Ondorengo eremuek tradizioa, funtzioa, itxura, presentzia, sinboloak eta parekoak laburbiltzen dituzte.

Jatorria

Rabiṣu atalase-deabruen klase bat da, ez izaki bakar bat. Utukku esorzismoetan aurrekari sumeriarrak ditu. Akkadiar panteoian bere kabuz dagoen deabru-klasea da, beste kalte-deabruekin batera aipatua (Lamashtu, Asakku, Edimmu, Lilu/Lilitu). Lamashturekin alderatuta (kalte-asmo zuzena duena), Rabiṣu oportunista da, norbait pasatu arte itxaroten du.

Erreferentzia

Atalase eta bideetan zelatan dago, igarotzen direnei jauzi egiten die. Bat-bateko gaixotasunak eragiten ditu, bereziki krisiak, zorabioak eta gaixotasun nerbiosoak. Zentzu zabalagoan, abisurik gabe iristen diren krisi psikikoen eragile ere da. Lamashturen emakume haurdun eta haurren kontrako borrokekin alderatuta, Rabiṣu oportunista da, edozein bidaiari edo etxera itzultzen dena biktima potentzial delarik.

Forma

Rabiṣu ez du irudikapen ikonografiko finkorik. Esorzismo-testuetan ikusezin edo itzal-itxurakoa bezala deskribatzen da, arrats-alderako atalasean kukubilkatutako irudi beltza. Batzuetan gizaki-animalia nahasizaki bihurritutzat irudikatzen da. Apotropaika-tauletan, gutxi diren horietan, “jauzi egitera” doan forma bezala iradokitzen da soilik. Tradizio mesopotamiarraren irudian Pazuzu da nagusi kontrako indar gisa, ez Rabiṣu bera.

Jarduera

Eragin-eremua: Rabiṣu erasoak sorginkeria-aurkako praktikan asko landu ziren gai bat izan ziren. Babes-praktikak: Pazuzu amuletoak atearmairuetan eta ohean, buztinezko iltzeak sorginkeria-testuekin atalasean, artemisia eta zingira-sahatsarekin ke-emateak. Bidaiariek babes-formula labur bat esaten zuten arrotz ostatuan lo hartu aurretik. Gau osoko Maqlu erritoak forma larrienari eskaintzen zitzaizkion, Rabiṣu bat finkatzen zenean.

Rabisuren aurkako babesa

Atalasak, atearmairuak, bide bakartiak, ilunabarra. Babesbide apotropaikoak: Pazuzu amuletoak, sorginkeria-buztinezko iltzeak, artemisia, zingira-sahatsa, asfalto-pikea, artile zuria. Zenbaki sakratua: 7 (Sebitti-aurkako tradizioko demonio nagusien kopurua).

Antzekoak

Robets (hebreeraz, Genesis 4,7), Lamashtu (Mesopotamia, kaltea eragin nahi zuen demonio-arreba), Pazuzu (Mesopotamia, bere antagonista paradoxikoa eta babesle apotropaikoa), Edimmu (Mesopotamia, hildako lasaigabeak), Empusa (Grezia, atalasean zelatan dagoen demonioa), Lilim (judua, Lilithen ondorengoak), Mahr/Mara (germaniarra, gauetako eraso-demonioak), Mara (budismoa, tentatzailea).

Babes-praktika

Errito apotropaikoak

rabīṣua (zelatan dagoena) sineskeria akadiarrean atalaseko deabru bat da, ateetan, bideguruzeetan eta atarietan zelatan egoten dena. Atalaseko apotropaikotasuna funtsezkoa zen: atezuloak intsentsuz (erin, burāšu) usaindu egiten ziren, eta atalaseak landare-olioz (Rabisuren aurka bereziki, kummin-olioa) igurtzi. bīt mēseri erritoak (etxearen ixtea), magia beltzaren aurkakoak, Rabisu aipatzen du mehatxu nagusi gisa (Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits).

Deiadar formulak

Maqlû serieak (III. tauleta, 60-95) Rabisuren aurkako deiadarra jasotzen du: «Rabīṣa amela ša ina ṣilli ašbu» (Itzalean eserita dagoen zelataria!). Šurpu erretze-serieak buztinezko figuren errekuntzaren bidez suntsitu beharreko botereen artean aipatzen du.

Amuletoak eta babes-ikurrak

Brontzezko Pazuzu buruxkak, ate- eta leiho-markoetan zintzilikatuak, Rabisurengandik babesten zuten (ik. Black/Green; British Museum bilduma). Etxeberriak eraikitzean, «Zazpi apkallu» (jakintsuen) atalase-estatuatxoak, arrain-gizon itxurakoak, lurperatzen ziren. Buztinezko zilindroak, «Rabisuren bandaren» inskripzioekin, habe nagusien azpian jartzen ziren.

Rabisu, antzekotasunak beste kulturetan

Rabisu Greziako lamiei antzekoa da, mugetan zelatan dauden emakume-demonioak, edo eskandinaviar Mara-ri (amesgaizto-demonioa). Hebreeraz Lilith-ekin (gaueko demonioa) atalase-zeharkatzaile izaera partekatzen du.

Termino modernoetan poltergeist batekin alderatuko litzateke, indarkeriarik gabe funtzionatzen duena eta bere presentzia lasaigarriaz eragiten duena. Rabisu mesopotamiako demonio bakan horietako bat da, erabat demoniakoa, salbamen edo negoziazio-itxaropenik gabea.

Izena eta zelatatzearen logika

rābiṣu izena hizkuntzalarien aldetik garbia da eta zuzenean izakiaren funtzioa adierazten du. rabāṣu akkadiar erroaren partizipioa da, eta “etzan”, “kanpaleku egin”, “zelatan egon” esan nahi du.

Hitzez hitz, rābiṣu-a “zelataria” edo “koskortua” da, leku batean geratzen den eta zain dagoen izakia. Esanahi horrek iturrietan agertzen den kokapen bereizgarria azaltzen du.

rābiṣu-a normalean atalasean, ate-zabaleran, etxe-sarreretan, harresi-kantoietan eta leku bakartietan kokatzen da. Bertan dago, gune batetik bestera igarotzen den eta bereziki zaurgarri den lekuko demonioa da.

Mesopotamiako sinesmenak atalase horiei arriskutasun handia egozten zien, eta rābiṣu-a arrisku horren pertsonifikazioa da.

Aipagarria da rābiṣu hitza ez zela erabat negatiboki hartzen. Kargu bat, gainbegirale edo ordezkari mota bat izendatzeko ere balio zezakeen, eta zaindari gisa gizaki edo eraikin baten alboan egoten ziren rābiṣu babesleak ere baziren.

Gizaki bati laguntzen dion babes-espiritu pertsonalaren ideiak termino berbera erabil zezakeen. Bikoiztasun horrek garrantzi handia du erlijio-zientziaren ikuspegitik: “zelataria” ez da berez gaiztoa, garrantzitsuena zenbaiten alde zelatan dagoen jakitea da. Sorginkeria-testuetan borrokatzen den izaki kaltegarria, berez neutroa den kontzeptu baten aldaera etsaia da.

rābiṣu-a gaixotasuna eragiten duten demonioen aurkako sorginkeria-serieetan

Kaltegarrizko rābiṣu-ari buruzko froga garrantzitsuenak Mesopotamiako exorzismo-serie handietatik datoz, batez ere utukku lemnūtu (“Utukku deabru gaiztoak”) izenez ezagutzen diren indarren aurkako testuetatik.

Markham Gellerren edizio kritikoan eskuragarri jarritako serie zabal honek, zerrenda luzeetan, exorzista-apaizak (āšipu) gaixoa haien aurka babesten duen izaki etsaiak biltzen ditu. Rābiṣu-a han beste deabru batzuen ondoan agertzen da maiz, Edimmu, atseden gabeko hildakoen espiritua, eta gallû barne.

Testu horietan, rābiṣu-a gutxitan agertzen da bere historia propioa duen banakako irudi gisa, kate baten katebegi gisa baizik. Exorzismoek izendapen osoaren bidez funtzionatzen dute: apaizak sufrimenduaren balizko eragile guztiak zerrendatu eta uxatzean, rābiṣu-a ere hartzen du barne.

Zerrendatze-teknika hau Mesopotamiako erritu-magiaren ezaugarri berezia da, eta horrek azaltzen du zergatik ezagutzen dugun rābiṣu-a ia beti taldean, ez bakartuta.

Testuinguru horietatik bere jarduera-eremua ondorioztatu daiteke. Rābiṣu-a ustekabeko gaixoaldiarekin, paralisiarekin, leku jakin batean erasotua izatearekin lotzen da. Atalase bat gainditu eta gero gaixotzen zenak, zelatan zegoena erruduntzat jo zezakeen.

Exorzismoak ukituari azalpen bat eta bide bat eman zizkion aldi berean. Metodologikoki, rābiṣu-ak argi erakusten du Mesopotamiako demonologia ez zela sistema narratiboa, sistema praktikoa baizik: izakiak beren eraginaren eta erritu-tratamenduaren bidez definitzen dira, ez mitoen bidez.

Zelatan dagoen deabrua eta paralelo biblikoa

Erlijio-historia konparatuaren galdera eztabaidatu batek rābiṣu-aren aztarna posible bati dagokio hebreerazko Bibliako testuan.

Genesiaren laugarren kapituluan Kain eta Abelen kondairan, itzultzeko zaila den esaldia aurkitzen da: bekatua atean “etzana” edo “zelatan” dagoela.

Hemen erabilitako rabats hebreerazko aditza akkadiar rabāṣu-arekin hizkuntzalarien aldetik ahaide da, eta zenbait interpretek proposatu dute partizipioak, puntu honetan, “etzatea” soilaz haratago doala eta atalasean zelatan dagoen izaki demonikoaren irudira egiten diola erreferentzia.

Interpretazio hau erakargarria da, Genesiaren pasarteko irudia argitzen duelako: bekatua ez litzateke estatu abstraktu bat izango, baizik eta zelatan dagoen zerbait arriskutsua, Mesopotamiako tradizioak rābiṣu-a kokatzen duen leku exaktuan, ate-irekiduran.

Hala ere, bertsoaren bokalizazio masoretikoak eta eraikuntza gramatikalak zailtasunak sortzen dituzte, eta ikertzaileen artean ez dago adostasunik demonio-kontzeptuaren jasotze kontziente bat dagoen edo hizkuntza-ukipena hutsala den erabakitzeko.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, kasua irakasgarria da erabakia zeinahi izanik ere. Ainguraketa nahitakoa balitz, Mesopotamiako demonio-kontzeptu zehatz bat testu biblikoan sartzen eta han desmitologizatzen den adibidea izango genuke, deabrua bekatu pertsonifikatu bihurtuz.

Nahitakoa ez balitz, kasuak erakusten du kulturen arteko zubi etimologikoekin zenbat kontuz ibili behar den. Ziurra bakarrik dena da atalasean zelatan zegoenaren irudia bi kulturetan presente zegoela, eta erro hizkuntzalaria bera dela.