Is Deamhan de chuid na Measpataime agus de thraidisiún na Measpataime é Rabisu.
An Fhaireoir, an tairsíneach deamhanta, an caillteoir dóchais. Ní neart aonair é Rabisu, ach aicme neacha deamhanta, na *Fhaireoirí*. Suíonn siad ag doirse, tairseacha agus crosbhóithre, ag fanacht. Ní i gcónaí drochmhianach mar dheamhain de chuid cultúir eile iad, ach níos mó éigeantach, féinseirbhíseach agus ar bhealach áirithe brónach. Ciallaíonn Rabisu a fheiceáil mí-ádh; má bhíonn Rabisu i do chóngar, ciallaíonn sé go bhfuil an dóchas féin imithe leis freisin.
Cineál: Deamhan Mesopotáimeach, deamhan foghlacha agus tairseach
Pantheon: Suméir (gaolmhar le Rābiṣu), Acad/Bablóin/Assur (Rabiṣu)
Feidhm: Fanann ag tairseacha, ag frámaí doirse, ag bealaí, i n áiteanna aonaracha
Príomhthréithe: scáthúil, i láthair gan a bheith le feiceáil, léimeann sé ar a íobartaigh
Príomhionaid adhartha: níl aon cheann dá chuid féin, is deamhan é a bhfuil deasghnátha cosanta dírithe air
Freasúra: Pazuzu (deamhan cosantach frithdhiúltach), deasghnátha asarlaí
Tá Rabiṣu (Acadais „an Foghlaí“) doiciméadaithe ó ré na Sean-Acadaí (an 3ú mílaois RC) i dtéacsanna asarlaíochta. Buaic na frithdhiúltachta ina aghaidh: ré na Sean-Bhablóine agus na Nua-Bhablóine. Tá go leor téacsanna in aghaidh Rabiṣu sna sraitheanna asarlaíochta Maqlu agus Shurpu. Sa Bhíobla Eabhraise tá fianaise ghaolmhar teanga air mar Robets (Geineasas 4:7: „tá an peaca ag fanacht ag an doras“).
Bhí sé le fáil ar fud réigiúin chultúir na Mesopotáime, agus i ngach cathair measadh gur riosca tairseach a bhí ann: frámaí doirse, crosbhealaí, leithris, bealaí aonaracha san oíche. Tá cleachtais chosanta doiciméadaithe ar mílte tábla asarlaíochta ó Bhablóin, Nínivé, Mari agus Susa. Cuireadh seodra cosanta Pazuzu i bhfolach nó tairní cré draíochta faoi gach tairseach tí Mesopotáimeach.
Foinsí lárnacha: sraith asarlaíochta Maqlu („Dó“), sraith Shurpu („Dó 2“), sraith Utukku Lemnutu („Deamhain Olca“), Asarlaíochtaí Lamashtu (Walter Farber). Litríocht thánaisteach: Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits; Geller, Evil Demons; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
Is annamh a léirítear Rabisu go pictiúrtha, ós rud é gur coincheap seachas figiúr aonair é go príomha. Nuair a léirítear é, taispeántar é mar chorp scáthúil, crom nó sínte ag doras nó ag tairseach, go minic le cuma liath nó dubh.
D’fhéadfadh cruth de shíogóideach mná a bheith ar an Bhandeamhan Foghlach le hailtí ar leathfhad na sciathán, nó go bhféadfadh sí bheith gan chuma ar bith, tá an uafás bunaithe ar a débhríocht. Léiríonn seodra cosanta in aghaidh Rabisu go minic súil nó féachaint ghéar chun an bandeamhan a ruaigeadh.
Ní adhartar Rabisu mar bhandia, ach seachnaítear í mar bandeamhan. I dtithe, cuireadh foirmlí speisialta seodra cosanta doirse ar bun, inscríbhinní nó figiúirí cré, a bhí ceaptha Rabisu a choinneáil amach ón tairseach. D’aithrígh sagairt agus asarlaithe Rabisu le foirmlí asarlaíochta chun í a cheansú.
Meastar gur léiriú í ar fhoghail agus ar mhailíce, ach comhartha freisin nach bhfuil dóchas ann don duine, bandeamhan a bhfuil tábhacht shíceolaíoch aici. Tí a bhfuil Rabisu ag cur isteach air, cailleann sé a shíocháin. I ndeasghnátha draíochtúla bhíodh eagla air agus dhíbrítí í; ní iarradh í a theacht i láthair riamh.
Is annamh a léirítear Rabisu i bhfoirm chomhsheasmhach, ós rud é gur cineál spiorad scáthúil é. Nuair a léirítear é, is minic gur cruth dorcha, scáthúil é nó neach cosúil le sciathán leathair le crúba géara agus aghaidh dhíchumtha.
Is féidir leis freisin cuma dhaonna a bheith air le tréithe ainmhíocha, adharca, fionnadh, nó sciatháin. Bíonn a láithreacht marcáilte ag fuacht agus dorchadas. Níl foirm sheasmhach ar Rabisu, ós rud é gurb é an t-anaithnid é féin. Is iad na siombailí atá aige scáthanna, luíocháin agus an fásach.
Na gnéithe is tábhachtaí de Rabiṣu ar léargas amháin. Achoimríonn na réimsí seo a leanas an traidisiún, an fheidhm, an chuma, an tarlú, na siombailí agus na cosúlachtaí.
Aicme deamhan tairseach é Rabiṣu, ní figiúr aonair. Réamhtheachtaithe Suméireacha sna asarlaíochtaí Utukku. San phantheon Acadach, aicme deamhan neamhspleách a luaitear i dteannta le deamhain dhíobhálacha eile (Lamashtu, Asakku, Edimmu, Lilu/Lilitu). Murab ionann agus Lamashtu (a bhfuil aidhm dhíobhálach dhírithe aici), tá Rabiṣu deiseoireach, fanann sé go dtí go dtagann duine thart.
Fanann ag tairseacha agus ag bealaí, léimeann ar dhaoine ag dul thart. Cúisíonn breoiteachtaí tobanna, go háirithe taomanna, meadhrán agus tinnis néarógacha. Sa chiall leathnaithe, cúisíonn géarchéimeanna síceolaíocha freisin a thagann gan foláireamh. Murab ionann agus cathanna Lamashtu in aghaidh mná torracha agus leanaí, tá Rabiṣu deiseoireach, is íobartach ionchasach é gach taistealaí agus gach duine a fhilleann abhaile.
Níl léiriú íocónagrafach seasta ar Rabiṣu. Sna téacsanna asarlaíochta, déantar cur síos air mar rud dofheicthe nó scáthúil, cruth dubh a chromann ag tairseacha le clapsholas. Uaireanta samhlaítear é mar chreatúr measctha daonna-ainmhíoch díchumtha. Ar na táblaí frithdhiúltachta is annaimhe, ní léirítear ach mar chruth „ag léim aníos“. In traidisiún íomháineachais na Mesopotáime, is é Pazuzu an fhreasúra is suntasaí, ní Rabiṣu féin.
Réimse feidhme: Pléadh ionsaithe Rabiṣu go mór i gcleachtas na hasarlaíochta chosanta. Cleachtais chosanta: seodra Pazuzu ar fráma na dorais agus ag an leaba, tairní cré le téacsanna asarlaíochta faoi na tairseacha, túiseach le mormónta agus sail chumhra. Deir taistealaithe paidreacha cosanta gearra roimh dhul a chodladh in ósta coimhthíoch. Bhí deasghnátha Maqlu ar feadh oíche iomláine tiomnaithe don chineál is déine, nuair a bhíodh Rabiṣu socraithe go buan in áit.
Tairseacha, frámaí dorais, bealaí aonaránacha, an clapsholas. Frithnimheanna apotrópaice: seodra Pazuzu, tairní cré asarlaíochta, mormónta, sail chumhra, biotúman, olann bhán. Uimhir naofa: 7 (líon na bpríomh-dheamhan sa traidisiún frith-Sebitti).
Robets (Eabhrais, Geineasas 4:7), Lamashtu (Mesopotaimia, deamhan-bhean is deirfiúr dó le rún soiléir díobhálach), Pazuzu (Mesopotaimia, a fhrithnóisín paradacsúil agus a shiombail apotrópaice), Edimmu (Mesopotaimia, mairbh mhíshuaimhneach), Empusa (an Ghréig, deamhan-bhean a bhíonn ag faire ag tairseacha), Lilim (Giúdach, sliocht Lilith), Mahr/Mara (Gearmáinis, deamhain a thagann istoíche), Mara (Búdachas, an cathaitheoir).
Sa chreideamh Acádach is Deamhan tairsí é an rabīṣu (an Faireoir), a fhanann ag doirse, ag crosbhóithre agus ag geataí. Bhí an apótrópaic tairsí lárnach: ba ghnách fráma doirse a dheatú le túis (Erin, Burāšu) agus tairseacha doras a ungadh le hola plandaí (ola cúimín go háirithe in aghaidh Rabisu). Luann an deasghnáth bīt mēseri (dúnadh an tí), a bhí dírithe in aghaidh na draíochta duibhe, Rabisu mar phríomhbhagairt (Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits).
Tá an asarlaíocht frith-Rabisu „Rabīṣa amela ša ina ṣilli ašbu” (A Fhaireoir a shuíonn sa scáth!) le fáil i sraith Maqlû (Táible III, 60-95). Luann sraith dhóite Šurpu é i measc na gcumhachtaí a bhí le scriosadh trí íomhánna cré a dhó.
Chosain cinn bheaga Pazuzu déanta as cré-umha, ar crochadh ó fhrámaí doirse agus fuinneog, in aghaidh Rabisu (féach Black/Green; bailiúchán an British Museum). Cuireadh dealbhóga tairsí na „Seachtar Apkallu” (na Saoithe), figiúirí den chineál iasc-dhaonna, faoi thalamh nuair a tógadh tithe nua. Cuireadh sorcóirí cré le hinscríbhinní „geis Rabisu” faoi na príomhtharrthóga.
Tá cosúlacht idir Rabisu agus na Lamiaí Gréagacha, deamhain baineann ag teorainneacha, nó an Mara Ioruach (deamhan tromluí). Roinneann sí gné an tairseachghabhálaí leis an Lilith Eabhrach (deamhan-bhean na hoíche).
I dtéarmaí nua-aimseartha, chuirfí í i gcomparáid le poltergeist a fheidhmíonn gan foréigean, ach a n-oibríonn a láithreacht chorraitheach féin. Is í Rabisu ceann de na bheagán deamhan Mesopotaimeach atá go hiomlán deamhanta, gan aon dóchas fuascailte ná caibidlíochta.
Tá an t-ainm rābiṣu soléite ó thaobh teangeolaíochta, agus tugann sé eolas díreach ar fheidhm an neacha. Is rannpháirtí é ón fhréamh Acádach rabāṣu, a chiallaíonn “síneadh síos”, “campáil”, “fanacht faire”.
Is é an rābiṣu, go litriúil, “an fhairtheoir” nó “an suíomh-fhaireachóir”, neach a fhanann in áit amháin agus ag feitheamh. Míníonn an bhrí seo an suíomh sainiúil a thugtar dó sna foinsí.
Bíonn an rābiṣu le fáil go tipiciúil ag tairseacha, i mbéaltriú doirse, ag doirse tí, ag coirnéil ballaí agus in áiteanna aonaránacha. Is é an deamhan na bpointí trasnaithe, na bpointí sin ina n-aistríonn duine ó limistéar amháin go limistéar eile, agus is annsan a bhíonn sé leochaileach go háirithe.
Mheas an domhan Mesopotaimeach go raibh contúirt mhór ag baint le tairseacha den sórt sin, agus is pearsanú é an rābiṣu ar an gcontúirt sin.
Is suntasach é nach raibh brí dhiúltach amháin i gceist leis an fhocal rābiṣu. D’fhéadfadh sé oifigeach a ainmniú freisin, cineál maoirseoir nó ionadaí, agus bhí ann freisin neacha rābiṣu cosantach a sheas mar gharda in aice le duine nó le foirgneamh.
D’fhéadfadh an coincheap seo féin, an spiorad cosanta pearsanta a bhíonn i dteannta duine, an téarma céanna a úsáid. Tá an dúbailteacht seo tábhachtach ó thaobh na staideireachta reiligiúin: níl an “fhairtheoir” olc ann féin, ach is é an cheist thábhachtach cén taobh dó a bhfuil sé ag faire air. Is é an neach díobhálach, atáthar in aghaidh sna téacsanna asarlaíochta, an leagan naimhdeach de choincheap atá neodrach ann féin.
Tagann na fianaisí is tábhachtaí don rābiṣu díobhálach ó na mórshraitheanna asarlaíochta Mesopotamacha, go háirithe ó na téacsanna in aghaidh na cumhachtaí ar a dtugtar utukku lemnūtu (“deamhain olca Utukku”).
Liostaíonn an tsraith mhór seo, a chuir Markham Geller ar fáil in eagrán criticiúil, na neacha naimhdeacha in aghaidh an mbíonn an sagart asarlaíochta (āšipu) ag cosaint an duine thinn ina liostaí fada. Bíonn an rābiṣu le feiceáil go rialta ansin in éineacht le deamhain eile mar an Edimmu, an taibhse marbh neamhshuaimhneach, agus an gallû.
Sna téacsanna seo is annamh a fheictear an rābiṣu mar fhigiúr aonair le stair féin, ach mar bhall de shlabhra. Feidhmíonn na hasarlaíochtaí trí ainmniú iomlán: trí na cúiseanna féideartha go léir don fhulaingt a lua agus a chur faoi chosc, cuireann an sagart an rābiṣu san áireamh freisin.
Tá an teicníc liostaithe seo tréith de dhraíocht deasghnátha Mesopotamach agus mínítear leis cén fáth is annamh a fheicimid an rābiṣu ina aonar, ach i gcónaí i gcomhcheangal.
Ó na comhthéacsanna seo is féidir a réimse gnímh a thuiscint. Bíonn an rābiṣu ceangailte le tinneas tobann, le pairilis, le buaireamh ag suíomh áirithe. Duine a thrasnaigh tairseach agus a d’éirigh tinn ina dhiaidh sin, d’fhéadfadh sé an neach a bhí ag fanacht i luíochán a chur faoi mhilleán.
Thug an asarlaíocht míniú agus leigheas don duine a bhí buailte san am céanna. Ó thaobh na modheolaíochta léiríonn an rābiṣu go láidir nach córas insinte a bhí i deamhaneolaíocht Mesopotamach, ach córas praiticiúil: sainmhínítear na neacha trína n-éifeacht agus trína gcóireáil dheasghnáthach, ní trí mhiotais.
Baineann ceist a bhfuil díospóireacht mhór faoi i réamhstair chomparáideach na reiligiúin le rian féideartha den rābiṣu sa Bhíobla Eabhraise.
Sa scéal faoi Cháin agus Ábel sa cheathrú caibidil de Leabhar Genesis, tá leagan cainte deacair a aistriú, á rá go bhfuil an peaca “ina luí” nó “i luíochán” ag an doras.
Tá an briathar Eabhraise rabats a úsáidtear anseo gaolmhar go teangeolaíoch leis an Acadaeis rabāṣu, agus mhol roinnt scoláirí go dtéann an rangabháil sa chás seo thar an “luí” simplí agus go dtugann sé le fios coincheap deamhanta an neach a bhíonn i luíochán ag an tairseach.
Tá an léirmhíniú seo tarraingteach mar go dtugann sé léargas ar íomhá an véarsa i Genesis: ní staid theibí a bheadh sa pheaca ansin, ach rud a bheadh i luíochán, contúirteach, díreach san áit a shuíonn an traidisiún Mesopotamach an rābiṣu, ag oscailt an dorais.
Cruthaíonn an gutáil Masoiréiteach agus struchtúr gramadaí an véarsa deacrachtaí, áfach, agus níl an taighde d’aon toil faoi cé acu an léiriú comhfhiosach é seo ar an choincheap deamhanta nó nach bhfuil ann ach teagmháil theangeolaíoch thaismeach.
Ó thaobh reiligiúneolaíochta is cás inspéise é, is cuma cén taobh a ghlactar leis. Má tá an tagairt beartaithe, bheadh sampla againn conas a shleamhnaíonn coincheap deamhanta soiléir Mesopotamach isteach i dtéacs bíobalta agus a dhí-mhiotasaítear ann é, ó deamhan go peaca pearsanaithe.
Má nach bhfuil beartaithe, léiríonn an cás cé chomh cúramach agus is gá a bheith le droichid eitneolaíocha idir cultúir. Is é an t-aon rud a bhfuil dearbhacht faoi ná go raibh íomhá an duine ag fanacht ag an tairseach i láthair sa dá chultúr agus gur ionann an fréamh theangeolaíoch.
Saothair chaighdeánacha eile sa Liosta Litríochta.
Is léirmhíniú eolaíoch ar thraidisiúin stairiúla an cleachtas cosanta a dtuairiscítear anseo é. Tá iWell Guard ag leanúint na líne cultúrstairiúla seo de réada cosanta iniompartha agus is léiriú comhaimseartha de é. Tuilleadh faoin iWell Guard →
In aghaidh a thionchair, luann an traidisiún trasnach seo na acraí cosanta:
Comparáid sa Compás Cosanta →Acraí Cosanta Molta
An acra cosanta is simplí sa bhailiúchán seo: 41 sraith d'ór fíor 999, platanam, airgead agus sileacan, déanta i Ruhla/Thüringen. Ní gá é a ghníomhachtú, níl sé ceangailte le duine ar bith agus bíonn éifeacht aige laistigh de raon tuairim is 50 méadar, fiú gan é a chaitheamh.
Wesen Ghaolmhara

Erinyen, na díoltóirí i miotaseolaíocht na Gréige. Sealgairí fiacha fola, baint le Oresteia Aisch...

Máistrí Ardaithe na Teosaifíochta: bunús an teagaisc ó aimsir Blavatsky, na figiúirí lárnacha agu...

Bieggegaellies, seanóir na gaoithe ag na Samaigh agus leagan ainm eile de Bhieggolmai, fear na ga...

Is é Kartikeya (dar ainm Skanda, Murugan, Subramaniya freisin) an dia cogaidh Hiondúch, mac Shiva...

Henkhisesui, dia Éigipteach na gaoithe thoir. Bunús, an fhoirm sciathánach reithe agus an léirmhe...

Dia na dtaistealaithe, na ngadaithe agus na teachtairí, Psychopompos, treoraí anamacha. Hata scia...