Edimmu er andi úr mesópótamískri hefð.
Friðlaus vofa hins framliðna, þegar greftrun var vanrækt.
Edimmu er í mesópótamískri djöflafræði ekki skapaður persóni, heldur afleiðing af yfirsjón manna. Hann verður til þegar hinn látni er ekki greftraður með réttum hætti, ekki fær reglulegar dánarfórnir eða er hrifinn burt með ofbeldi og gleymdur. Úr sálinni, eṭemmu, á súmersku gidim, verður þá að hótun.
Þetta veitir Edimmu sérstakt félagslegt hlutverk: hann gerir sýnilega bresti eftirlifenda. Vörnin felst því ekki bara í helgisiði og verndargrip, heldur fyrst og fremst í réttri greftrun og áframhaldandi umönnun hinna dánu, kispu.
Tegund: friðlaus vofa hins framliðna (mesópótamísk)
Uppruni: akkadíska edimmu, súmerska gidim
Hlutverk: heimsækir hina lifandi þegar greftrun er vanrækt
Ákall: kispu–siðvenja, vatns- og mjölfórnir fyrir hina dánu
Meginheimildir: Maqlû-serían, Utukkū lemnūtu, Gilgamesarkviða tafla XII
Vitnisburður um Edimmu nær frá elstu súmerskum textum til nýassýrska og nýbabýlonska tímans. Samspil umönnunar hinna dánu, vofu hins framliðna og trúar á framhaldslíf er þannig eitt af varanlegustu einkennum mesópótamískrar trúarbragða.
Goðsagnafræðileg staðsetning
Edimmu, andi eða sál hinna framliðnu, er í mesópótamískri goðafræði ekki ein tiltekin vera, heldur flokkur yfirnáttúrulegra vera, andar hinna dánu. Edimmu eru líkamslausar leifar hinna framliðnu manna sem ráfa um undirheimana.
Þeir geta verið illir eða hlutlausir, eftir því hvernig þeir lifðu og voru greftraðir. Edimmu eru bundnir hinum efnislega heimi með tilfinningalegum eða líkamlegum böndum, óútkljáðum málum, illri greftrun eða sterkum tilfinningum. Þeir eru hvorki guðir né fullkomnir djöflar, heldur eitthvað þar á milli.
Þessi hugmynd er útbreidd um allt mesópótamískt menningarsvæði. Hliðstæður má einnig finna víða í fornum menningarheimum við Miðjarðarhaf, austurasískum þjóðtrúarbrögðum og evrópskum þjóðsögutraditum.
Meginheimildir eru særingaseríurnar Maqlû og Šurpu, tafla XII Gilgamesarkviðu með leiðbeiningum um að friðþægja hinn ógreftraða dána, og hið viðurkennda safn Utukkū lemnūtu („illir djöflar“). Útgáfa og þýðing aðallega unnin af M.J. Geller (Brill, 2007 og 2016) og R. Borger; kispu-siðvenjan hefur verið kerfisbundið rannsökuð af Akio Tsukimoto (1985).
Akkadíska: eṭemmu, í eldri umritunum einnig edimmu, etimmu, ekimmu.
Súmerska: gidim.
Bókstaflega: „andi“, „sál hins dána“.
Mikilvægur greinarmunur: í grundvallaratriðum hefur hver framliðinn sína eṭemmu. Hún verður þó ekki að hótun nema umönnun hinna dánu sé vanrækt, dauðinn hafi verið ofbeldisfullur eða líkið hafi verið ógreftrað. Hugtakið „Edimmu“ sem djöfulsheiti á því við um afvegaleidda, friðlausa vofu hins framliðna, ekki sálina sem slíka.
Útlit
Sviplaus, án fastrar myndar. Návist er skynjuð með hljóðum (kveinstöfum, andvörpum), í draumum eða sem áþreifanleg nærvera í húsinu á nóttunni. Akkadísk fræðihefð greinir á milli Edimmu sem birtast sýnilega (fátítt) og þeirra sem eru aðeins skynjaðir óbeint (algengara).
Hegðun
Edimmu koma á nóttunni í hús eftirlifandi fjölskyldu sinnar. Þeir krefjast athygli, vanræktra sorgarathafna, óveittra vatns- og mjölfórna í formi fórna. Séu þeir ekki blíðkaðir valda þeir sjúkdómum, martröðum og ógæfu. Ógnin er viðvarandi: einn vanræktur helgisiður getur leitt til margra ára ásóknar.
Verkunarsvið
Svefntruflanir, martraðir, höfuðverkur, þunglyndi, sjúkdómar í fjölskyldunni, ófrjósemi, misheppnuð viðskipti. Mesópótamísk sjúkdómsgreining tengir fjölbreytt safn óljósra kvilla mögulega við Edimmu, sambærilegt við rabbínska Lilith-greiningu.
Útlit og táknmál
Edimmu eru sýndir sem manneskjulegar verur, en loftkenndir, gráir eða gagnsæir, með draugalegri birtu. Þeir bera með sér fatnað eða einkenni úr fyrra lífi sínu inn í undirheimana en fölna smám saman í yfirfærslunni. Augu þeirra eru tóm eða full af sorg.
Stundum sést aðeins svört eða grá skuggamynd. Edimmu hafa ekki eðli líkamlegra líkama; þeir geta gengið í gegnum veggi og horfið. Návist þeirra fylgir oft kuldi eða einhvers konar hræðsla.
Mikilvægustu atriði Edimmu í hnotskurn. Nánari umfjöllun um nafn, lýsingu, varnir og hliðstæður er í eftirfarandi köflum.
Fyrrverandi manneskja sem ekki var greftruð með réttum hætti, en hverrar minningarathöfn var vanrækt, eða sem lést með ofbeldi og var gleymd. Þannig ekki sköpuð vera heldur afleiðing af vanrækslu.
Fyrst og fremst aðstandendur sem hafa vanrækt greftrun eða kispu. Auk þess ferðalangar sem koma við staði ólögmætra greftrana eða ofbeldisfulls dauðdaga.
Skuggakenndur, fölur, tærður, manneskjulegur. Ekki blendingsvera. Návist hans birtist oftar í einkennum og draumum en í skýrum myndum.
Örvænting, langvarandi sjúkdómar, martraðir, óútskýrð þjáning aðstandenda. Fremur langvarandi ásókn en snögg árás.
Eftirfarandi greftrun eða staðgönguathöfn, regluleg kispu-fórn til hinna dauðu, ákallanir til að blíðka og senda anda aftur í undirheima.
Lemures (rómverskir), Keres og ógreftraðar sálir hjá Hómer (grískir), hungraðir draugar (kínverskt-búddískt), afturgöngur (germanskt), nútíma fyrirbæri á borð við ólátaanda.
Helgisiðir til varnar
Meginn helgisiðurinn er kispu, reglubundin fóðrun hinna látnu með vatni, brauði og mjöli, mánaðarlega á nýju tungli og á árlegum minningardegi. Auk þess munnleg ákallan hins látna með nafni.
Þegar reimleikar voru bráðir voru notaðir særingartextar úr Maqlû-röðinni: brennsla leirfígúra, reykelsisfórnir úr einiberjum, verndarhringir umhverfis húsið. Gilgameskviða, tafla XII, gefur ítarlegar leiðbeiningar um að friða edimmu ógrafins fallins manns.
Dýrkun og tilbeiðsla
„Dýrkun“ edimmu fólst í forfeðradýrkun og útfararsiðum. Fjölskyldur heiðruðu látna ættingja sína með fórnargjöfum og bænum til að halda edimmu þeirra rólegum og sáttum í undirheimum.
Prestar framkvæmdu helgisiði til að verjast eða friða illviljaðar edimmu. Grafir voru útbúnar fórnum til að næra og róa edimmu. Óviðeigandi grafnar eða bölvaðar edimmu voru uppspretta mikils ótta og kölluðu á sérstaka krafta til að reka þær á brott.
Grísk-rómverski heimurinn
Keres hjá Hómer og sérstaklega rómversku Lemures, óróasálir sem verða til úr ógreftruðum eða reiðum dauðum, samsvara að miklu leyti hlutverki Edimmu. Hátíðin Lemuria í Róm er formfest svar við þessu minni.
Austur-Asía: Búddísk „hungraðir draugar“ (preta, egui) í kínverskri, japanskri og kóreskri hefð verða til úr óuppfylltum tengslum og vanræktum athöfnum. Hátíð hungraðra drauga endurnýjar reglulega umönnun hinna dauðu.
Evrópa (þjóðtrú): Afturgöngur og ólátaanda-minni í germanskri og slavneskri þjóðtrú byggja á sömu grunnhugmynd: Hinn látni snýr aftur vegna þess að helgisiður, réttlæti eða kveðja var ófullnægjandi. Vörnin er þar með einnig form uppgjörs.
eṭemmu (súmerskt gidim, í eldri fræðiritum oft skrifað edimmu) er í mesópótamískri hugsun upphaflega ekkert ógnvekjandi fyrirbæri. Orðið táknar almennt hinn látna, anda hins framliðna.
Hver maður verður eftir dauðann að eṭemmu. Í venjulegum tilvikum stígur þessi andi niður til undirheima, finnur þar sinn stað og er þar séð fyrir honum með reglulegum líkfórnum afkomendanna.
eṭemmu verður hættulegur fyrst þegar þessi skipulega yfirferð mistekst. Textarnir tilgreina orsakirnar nákvæmlega: manneskja sem ekki var jörðuð með réttum hætti, lík sem lá ójarðað eða flaut í vatni; manneskja sem lét ekki eftir sig afkomendur og fékk þess vegna engan umönnun hinna látnu; manneskja sem dó ofbeldisfullum, ótímabærum eða óeðlilegum dauðdaga.
Slíkir hinir dauðu fá ekki frið. Andi þeirra er áfram bundinn heimi hinna lifandi og snýr aftur.
Hinn friðlausi eṭemmu leitar þá til hinna lifandi. Hann sest að manneskju, kemst inn í hana gegnum eyrað, veldur sjúkdómum, höfuðverk, veikleika og hugarrugli.
Þessi hugmynd er trúarfræðilega samkvæm: Andi hins látna vill það sem honum skortir, greftrun og umönnun, og hann sækir sér það með því að þjaka lifandi mann þar til hann eða fjölskylda hans sér til þess að bæta úr því.
Trúin á eṭemmu gerði hina samfélagslegu skyldu til réttrar greftrunar og umönnunar hinna látnu að spurningu um eigin heilsu. Sá sem vanrækti hina dauðu, tók áhættu á að þeir sneru aftur.
eṭemmu er í mesópótamískri læknisfræði og töfrum ein algengasta orsök sjúkdóma. Sjúkdómsgreiningartextarnir, fremstur meðal þeirra hin mikla ritröð Sakikkū („Einkenni“), sem í fræðunum er tengd verkum Nils Heeßel, telja upp einkennasamsteypur sem túlkaðar voru sem „hönd anda hins látna“ (qāt eṭemmi).
Formælendaprestur, āšipu, ákvarðaði út frá sjúkdómseinkennum hvort eṭemmu væri að verki og dró út frá því ályktun um meðferðina.
Sérstakur textaflokkur, sem í útgáfu JoAnn Scurlock var settur saman undir titlinum „Andasjúkdómar“, skjalfestir meðferðina í smáatriðum. Hún náði yfir formælur, smyrsl, drykki, verndargripi og trúarlegar athafnir.
Mikilvæg aðferð var að auðkenna hinn látna anda og friðþægja hann síðan með athöfn og fórn eða senda hann aftur til undirheima. Sumsinnum fékk andinn eftir á þá greftrun eða umönnun sem honum hafði skort; sumsinnum var hann bundinn við staðgengil, svo sem líkneski, og þannig losaður frá sjúklingnum.
Þessar heimildir eru trúarsögulega sérlega verðmætar því þær sýna hversu nátengd læknisfræði, töfrar og dýrkun hinna látnu voru í Mesópótamíu. Meðferð sjúklingsins var í senn meðferð á truflaðu sambandi milli lifandi og dauðra.
āšipu var ekki djöflavíkjandi maður í síðari merkingu þess orðs, sem rak burt fjandmann, heldur nánar tiltekið sáttasemjari sem endurreisti brotið samfélagslegt samband, nema að einn þátttakandinn var þegar látinn. Skyldar sjúkdómsvaldandi máttarvöld, sem sömu sérfræðingar báttust við, voru Rabisu og utukku-djöflarnir.
Áhrifaríkasta forvörnin gegn friðlausum eṭemmu var regluleg og rétt umönnun hinna látnu, kispu. Þetta hugtak vísar til líkfórnanna og minningarathafna sem afkomendum bar að framkvæma fyrir framliðna forfeður sína.
kispu samanstóð í grunninn af því að bjóða fram mat og fyrst og fremst vatn fyrir hina dauðu, samfara því að nöfn þeirra voru sögð upphátt.
Þessar athafnir höfðu fastan stað í tímatalinu. Það voru reglulegir, oft mánaðarlegir minningardagar, og mánuðurinn Abu um hásumar var talinn sérstakur tími minningar um hina dauðu, þar sem talið var að tengingin milli heimanna væri gegnsæ.
Umönnunin náði ekki aðeins til hinna nýlátnu heldur teygði sig aftur um margar kynslóðir; í konungsfjölskyldum voru langar ættartölur lesnar upp við kispu.
Rökin á bak við þetta eru skýr: Dauður maður sem fær umönnun með kispu, sem nafn hans er nefnt og þorsti hans slökktur, er sáttur í undirheimum og snýr ekki aftur.
Dauður maður sem er gleymdur, fjölskylda hans útdauð eða umönnunin vanrækt, verður að hungruðum, þyrstum og friðlausum eṭemmu. Umönnun hinna látnu var þannig ekki einföld guðrækni, heldur samningur milli kynslóða með bein afleiðingar.
Lifandi menn sáu hinum dauðu fyrir og keyptu sér þannig frið frá þeim; hinir dauðu gátu á móti, þegar þeir voru sáttir, verið lifandi mönnum velvildir. Trúin á eṭemmu og kispu–athöfnin eru tvær hliðar á sama sambandinu við heim hinna framliðnu.
Verndarhefðin sem hér er lýst er trúarsögulegt yfirlit yfir söguleg fyrirbæri. iWell Guard tengist þessari menningarsögulegu hefð verndargripa sem bornir eru á líkamanum og er samtímaútgáfa af henni. Meira um iWell Guard →
Edimmu (súmerska GIDIM, akkadíska eṭimmu) voru í mesópótamískri trú andar hinna látnu, sérstaklega þeirra sem ekki hlutu viðeigandi útför eða fjölskylda þeirra flutti þeim ekki fórnir til hinna dánu.
Þeir eru mesópótamísk hliðstæða draugum og reimleikaöndum sem verða eftir í hinum jarðneska heimi til að hrjá lifendur með veikindum, martröðum, slysum og ógæfu. Í Gilgameskviðu snýr edimmu Enkídús aftur úr undirheimum og segir Gilgames frá aðstæðum í ríki hinna dánu.
Mikilvægasta aðferðin var viðeigandi útför og reglubundnar fórnir til hinna dánu (kispum), brauð, bjór og vatn fyrir forfeðurna. Ef edimmu sneri samt aftur hjálpuðu særingartöflur, namburbi-helgisiðurinn (eins konar upplausnar-helgisiður) og ákall til mesópótamískra guða, einkum Šamaš (sólguðs og dómara) og Mardúks.
Dæmigerður helgisiður fólst í því að móta leirfígúru af edimmu, rita nafn andans á hana og grafa hana táknrænt eða kasta henni í vatn.
Gegn áhrifum hennar nefnir hin þvermenningarlega arfsögn þessi verndargripi:
Ráðlagðir verndargripir
Einfaldasti verndargripurinn í þessu safni: 41 lag af skíragulli 999, platínu, silfri og kísli, framleiddur í Ruhla/Thüringen. Þarf ekki að virkja, er ekki bundinn við neinn einstakling og verkar á um 50 metra svæði, jafnvel án þess að vera borinn.
Tengdar verur

E Gui, hungurandar í kínversku árstíðatali og þjóðtrú. Andahátíð, fórnargjafir og staða þeirra

Undine: frumefnisandi vatnsins samkvæmt Paracelsusi og í sögu Fouqués frá 1811. Sálarlýsing, hjón...

Sigur á Yamata-no-Orochi, Kusanagi-sverðið og Izumo-Taisha-dýrkunin í Shintō-goðaheiminum.

Hwanung, himnasonur kóreska stofnsagans, varðveittur í Samguk yusa: faðir Danguns, förunautur bja...

Zóróastrismi á iWell Guard: Ahura Mazda, Avesta, Faravahar og hið heilaga band Kushti, sett í trú...

Iele, kvenlegir náttúruandar rúmenskrar goðafræði. Uppruni, næturdansinn, refsing þeirra sem ónáð...