Rongo - Atua Maori heddwch, planhigion trin a diplomyddiaeth

Mae Rongo yn perthyn i feibion Ranginui a Papatuanuku, ac felly i genhedlaeth yr Atua mawr. Yn wahanol i Tane Mahuta (coedwig), Tangaroa (môr) neu Tu Matauenga (rhyfel), nid teyrnas naturiol yn ei ystyr gaeth yw ei faes ef, ond y planhigyn wedi’i drin a heddwch cymdeithasol.

Nododd Margaret Orbell fod Rongo yn meddiannu safle canolog ym mywyd defodol, er ei fod yn ymddangos yn llai aml yn y llenyddiaeth adroddiadol na’i frodyr.

Yn nhermau astudiaethau crefyddol, mae hyn yn ddadlennol: nid o reidrwydd yr union dduwiau â’r amlygrwydd cwltaidd uchaf sydd â’r fytholeg fwyaf cyfoethog. Mae Rongo yn ymgorffori dduwdod ‘ddistaw’, y mae ei arwyddocâd yn bennaf ddefodol. Mae cynhaliad diwylliannol ffordd o fyw’r Maori gan y kumara yn ei wneud yn anhepgor.

O safbwynt panbolynesaidd, mae Rongo yn cyfateb i’r Lono Hawaiaidd, un o bedwar prif dduw Hawaii, a gysylltir yntau â heddwch a ffrwythlondeb. Mae Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) yn dogfennu’r cyfatebiaeth agos hon. Yn system Hawaii, fodd bynnag, mae Lono wedi’i sefydlogi’n fwy amlwg na Rongo yn Aotearoa.

Rhaid i unrhyw un a fyn ddeall Rongo gymryd i ystyriaeth yn gyntaf nad yw theoleg y Maori yn ffurfio corff dysgeidiaeth hunangynhaliol. Nid oes unrhyw ddoethineb sefydlog a fyddai’n dyrannu ei le i Atua fel duw heddwch.

Yn hytrach, datgelir ei wirionedd yn y gweithredu: yn y Karakia lafarog, yn y trafodaethau ar y Marae, ac yn y traddodi Whakapapa a fywioga achau. Yn wyddonol, ystyrir y ffurf hon o theoleg a seilir ar arferiad fel cyfraniad annibynnol i’r maes; mae Mary Ann Boord ac Edward Tregear wedi’i osod allan yn systematig yn eu hymchwiliadau ethnograffeg grefyddol ar Bolynesia.

Ystyr Rongo yn Faori yw ‘sŵn’, ‘sïon’, ‘adroddiad’, ‘newyddion’. Yn llysenwau fel Rongomatane, cyfieithir yr elfen matane fel ‘heddwch’; ystyr Rongo-marae-roa yw ‘Rongo y Marae hir’. Mae’r cysylltiad rhwng ‘sŵn/newyddion’ a ‘heddwch’ yn ddiddorol yn semantig.

Dehonglodd Bruce Biggs hyn fel bod iachâd gwrthdaro cymdeithasol yn digwydd trwy iaith, neges a thrafodaeth – felly Rongo yw noddwr diplomyddiaeth.

Ymhlith llysenwau eraill mae Rongo-ma-Tane (Rongo ynghyd â Tane mewn maes swyddogaethol a rennir), Rongo-i-amo (Rongo a gludir), Rongo-hirea (Rongo y caeau). Mae pob amrywiad yn amlygu swyddogaeth benodol. Mae’r amrywiaeth enwau yn dangos bywiogrwydd theolegol y ffigwr ar draws traddodiadau Iwi rhanbarthol.

O safbwynt panbolynesaidd, mae Rongo yn cyfateb yn etymolegol i’r Lono Hawaiaidd (newid sain o r i l), y Ro’o Tahitaidd, y Logo Samoaidd a’r Longo Tongaidd. Mae’r dosbarthiad hwn yn dogfennu’r gwreiddyn proto-Bolynesaidd a safle canolog y duwdod heddwch a ffrwythlondeb ar draws yr holl fyd ieithyddol Polynesaidd.

Nid damwain hanesyddol-ieithyddol yw galw ar Rongo o dan lu o lysenwau, ond arwydd o draddodiad llafar a ymwahaniaethodd yn annibynnol o ranbarth i ranbarth.

Cofnodir dyfnder ieithyddol theonymau Maori a Hawaiaidd o’r fath yng ngweithiau geiriadurol Bruce Biggs a Hugh Clarke. Mae unrhyw un a fyn ddeall y berthynas rhwng yr ieithoedd Polynesaidd unigol yn methu peidio ag ystyried yr ymchwil hon.

Anaml y caiff Rongo ei ddarlunio fel ffigwr annibynnol yng nghelfyddyd y Maori. Yn symbolaidd, cysylltir ef â’r kumara, y daten felys, y byddai ei phlannu a’i chynaeafu yn strwythuro rhythm blynyddol yr amaethyddiaeth. Mewn rhai iwi, gelwir y kumara yn ‘blentyn Rongo’, sy’n mynegi’r cysylltiad mytholegol clos rhyngddynt.

Mewn cerfiadau marae, gall polyn fod wedi’i gysegru i Rongo, gan amlaf i’w adnabod wrth osgo tawel, eisteddog, yn wahanol i osgo rhyfelgar Tū. Mewn cyd-destunau defodol, gall cloronen kumara mewn cawg fod yn symbol posibl o’i bresenoldeb. Cysylltir hefyd y whata, y storfa godedig, â Rongo.

Mae Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925) yn disgrifio trefniannau cerrig ar ymyl rhai caeau kumara fel ‘mauri stones’, a osodai’r cae dan tapu fel ymgorfforiadau defodol o Rongo. Nid delweddau o dduw yn yr ystyr orllewinol oedd y cerrig hyn, ond crynhoadau materol o bresenoldeb Rongo.

Dros y pum degawd diwethaf, mae celfyddyd gerfio’r Maori a’r Hawaiaid wedi profi adfywiad nodedig. Mae Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman a Sam Ka’ai ymhlith yr artistiaid hynny sydd wedi trysori’r repertoire ffurfiau traddodiadol gan ei ddatblygu ymhellach mewn modd cyfoes.

Mae’r Atua, gan gynnwys Rongo, yn ymddangos dro ar ôl tro yn y gweithiau hyn; mae eu presenoldeb eiconograffig felly’n ymestyn hyd at gynhyrchiad celf cyfoes.

Yn y myth am wahaniad y Nefoedd a’r Ddaear, mae Rongo yn galw am gymod y rhieni, nid am wahanu na lladd. Caiff ei gynnig ei wrthod. Ar ôl y gwahanu ac ymosodiad Tawhirimatea, mae Rongo yn ffoi at y Fam Ddaear, Papatuanuku, i barth y planhigion trin. Mae’r safle hwn yn egluro pam bod y kumara o dan nawdd Rongo.

Mae naratif arall yn adrodd sut y daeth y kumara o’r nefoedd i’r ddaear. Mewn rhai fersiynau, Rongomaui (amrywiad ar Rongo) neu un o’i feibion sydd yn dod â’r cloron cyntaf o deyrnas Whanui (y seren Vega).

Mae’r naratif hwn yn cysylltu’r kumara â chytserau seryddol penodol – mae codiad heliagol Vega yn nodi’n draddodiadol ddechrau tymor y kumara.

Mae’r cysylltiad rhwng Vega a’r kumara yn nodedig yn wyddonol: mae’n dangos bod ymarfer amaethyddol, gwylio’r sêr a mytholeg yn nhraddodiad y Maori yn cael eu hystyried yn un system gydgysylltiedig. Mae Anne Salmond wedi tynnu sylw at yr agwedd hon yn ei hymchwil.

Nid yw’r naratifau am Rongo yn ffurfio un testun cyflawn y gellir ei ddarllen o’r dechrau i’r diwedd. Yn wyddonol, mae’n fwy o wead: mae naratifau unigol yn egluro ei gilydd, a phob traddodiad iwi yn gosod ei bwyslais ei hun.

Mae’r trefniant rwyd-debyg, rhisomatig hwn yn peri anawsterau methodolegol i’r ymchwil, ond ar yr un pryd yn ei chynysgaeddu â dyfnder hermeneutig. Lle bo dwy fersiwn o stori yn wahanol i’w gilydd, ni ystyrir un ohonynt yn ‘anghywir’ na ‘llygredig’ – saif y ddwy ochr yn ochr fel amrywiadau rhanbarthol cydradd.

Roedd tyfu’r kumara yn arfer defodol dwys. Roedd tohunga penodol (arbenigwyr-offeiriaid) yn gyfrifol am blannu a chynaeafu. Roedd y caeau (mara) o dan tapu yn ystod y tyfiant; ni châi merched a oedd yn mislif gamu arnynt; a chyfeiliwyd plannu a chynaeafu â karakia.

Mae Elsdon Best yn disgrifio’r system ddefodol yn fanwl yn Maori Agriculture (1925). Roedd storio’r kumara yn y pataka (storfeydd) hefyd wedi’i amgylchynu â tapu. Mae’r ymgysylltiad defodol dwys hwn yn dangos bod amaethyddiaeth yn niwylliant y Maori yn arfer crefyddol yn bennaf, yn llawer mwy nag un technegol. Rongo yw’r pwynt cyfeirio canolog.

Mae hanes nodedig i’r kumara ei hun: mae’n tarddu o Dde America (rhanbarth yr Andes) a chyrhaeddodd Polynesia cyn cyfnod y cyswllt Ewropeaidd. Mae Patrick Kirch ac ymchwilwyr eraill yn trafod sut y daeth y cysylltiad traws-Pasiffigaidd hwn i fod – yn ôl pob tebyg drwy gyswllt cyn-Golombaidd rhwng morwyr Polynesaidd ac arfordir De America. Mae’r ffaith hanesyddol hon yn gwneud y kumara yn dystiolaeth fyw o gamp forwrol y Polynesiaid.

Yn nhyfu’r kumara, gwelir yn arbennig glir yr hyn sy’n nodweddu crefydd y Maori a’r Hawaiiaid yn gyson: mae defod a gwaith bob dydd yn cydblethu. Tra bod systemau crefyddol eraill yn gwahanu’r cysegredig a’r seciwlar yn ffyrdd pendant, yma mae bywyd cyfan wedi’i dreiddio â chysylltiadau â’r Atua.

Mae Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa ac ysgolheigion Polynesaidd eraill o’r genhedlaeth bresennol yn ymchwilio i’r crefyddoldeb hwn, sydd wedi’i wreiddio yn y byd bywyd ei hun, o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

Rongo oedd yr Atua a alwyd arno wrth wneud cytundebau heddwch. Pan fyddai dwy lwyth eisiau dwyn gwrthdaro hirfaith i ben, cynhelid seremoni, lle galwyd ar Rongo, bwyteid Kumara a chyfnewidid rhoddion. Gelwid y seremoni hon yn ‘Hohou-rongo’ gan rai Iwi, sef ‘sefydlu’r heddwch’.

Mae Anne Salmond yn disgrifio yn Between Worlds (1997) sut y defnyddiwyd yr arfer hwn yn y 18fed a’r 19eg ganrif, hyd yn oed mewn cyfarfyddiadau â Ewropeaid. Mae’r cysyniad o wneud heddwch wedi’i lunio ar sail ddefodol-gosmolegol, ac yn sicr nid o natur gyfreithiol haniaethol. Mae’n gofyn am bresenoldeb corfforol y ddwy blaid, bwyta bwydydd penodol ynghyd, a alw ar Rongo.

Goroesodd yr arfer hwn yn rhannol, mewn ffurf newidiedig, hyd heddiw. Yn ngwrandawiadau prif Dribiwnlys Waitangi defnyddir elfennau penodol o Hohou-rongo pan fydd Iwi a’r Goron yn cynnal trafodaethau setlo. O safbwynt hanes crefydd mae hyn yn achos nodedig: mae arfer defodol cyn-drefedigaethol wedi’i integreiddio i weithdrefnau cyfreithiol modern.

Bod Rongo yn cael ei ystyried yn Atua heddwch a chytundeb sy’n cyd-fynd yn dda â’r mannau lle mae crefydd Bolynesaidd yn dal i barhau: mae Marae a Heiau yn feysydd ymgynnull a chwlt ar yr un pryd. Mae gan bob un ei Whakapapa ei hun, ei draddodiadau ei hun a’i gysylltiadau ei hun ag Atua.

Mae ymweliad â Marae yn dechrau â’r Powhiri, y ddefod honno lle mae’r Tangata Whenua yn derbyn eu gwesteion yn ffurfiol, ac sy’n fframio’r cyfarfyddiad yn heddychlon yn union yn ysbryd Rongo. Mae hwn yn arfer crefyddol byw sy’n cyfrif, yn wyddonol, yn un o’r defodau croesawu Polynesaidd sydd wedi’i ddogfennu’n fwyaf trylwyr; ac sydd fawr ddim yn perthyn i lên gwerin seremonïol.

Yn y cyd-destun amddiffynnol, gelwir ar Rongo yn bennaf drwy agweddau ar heddwch cymdeithasol a chynhaliaeth fwyd. Pan ofnir gwrthdaro, gellir llafarganu Karakia i Rongo i dawelu’r gwrthdaro. Ym maes bwyd, Rongo yw’r Atua y cyflwynir cnepynnau cyntaf y cynhaeaf iddo’n ddefodol cyn iddynt gael eu rhyddhau i’w bwyta.

Mae’r arfer hwn yn fynegiant o gytundeb cosmolegol, ac nid yn weithdrefn ‘hudol’ yn ystyr y Gorllewin: mae’r person yn cydnabod dwyfoldeb y bwyd a’i natur fel rhodd. Mae Hirini Mead yn disgrifio yn Tikanga Maori (2003) y cysyniad o rodd (koha) fel mecanwaith moesegol canolog.

Mae Rongo hefyd yn cynrychioli rhesymeg economaidd benodol sy’n seiliedig ar rodd gilyddol, yn hytrach na chyfnewid yn ystyr y farchnad.

Mae arferion amddiffynnol yn ystyr ehangach yn cynnwys rhoi’r cynnyrch cyntaf yn ddefodol wrth ffynhonnau dŵr, wrth dai cyfarfod, a phan gychwynnir menter newydd. Rhoddir neu cedwir peth bwyd o’r neilltu, ynghyd â Karakia byr i Rongo sy’n rhoi’r fenter dan ei nawdd.

Ar bwnc amddiffyniad, mae eglurhad cysyniadol yn werth ei wneud: mae dealltwriaeth y Gorllewin yn meddwl am amddiffyniad o safbwynt yr amulet, tra bo’r Bolynesaidd yn ei feddwl o safbwynt perthynas a gynhelir. Nid yw amddiffyniad yma yn seiliedig ar effaith hudol-achosol. Yn hytrach, mae wedi’i seilio’n berthynol a defodol.

Ystyrir bod pwy bynnag sydd mewn perthynas ag Atua fel Rongo, ac sy’n cynnal y berthynas hon, yn ‘ddiogel’. Nid gwrthrych sy’n meddu ar bŵer sy’n penderfynu hyn, ond perthynas bresennol sy’n rwymol yn gosmolegol. Yn anthropoleg crefydd, trafodir y syniad hwn dan y term ‘relational ontology’.

Gellir cymharu Rongo â Demeter a Ceres (Groeg-Rufeinig), Pachamama (yr Andes), Saturn (yn ei swyddogaeth amaethyddol). Y peth cyffredin yw personoli’r planhigyn a dyfir a’r drefn gymdeithasol a grëir gan amaethyddiaeth. Mae’r gwahaniaeth yn bwysig: duwdod gwrywaidd yw Rongo, nid ‘mam ddaear’; yn ddiwinyddiaeth y Maori, priodolir rôl y fam ddaear i Papatuanuku.

O fewn Polynesia, mae’r cymhariaeth â Lono yn Hawai’i yn agos iawn. Mae Beckwith a Valeri yn dangos bod Lono yn prif dduw canolog ac mai gŵyl flynyddol Makahiki a ddathlai ddyfodiad Lono. Yn Aotearoa nid oes system ŵyl sy’n cyfateb i’r Makahiki; yn hytrach mae Rongo wedi’i blethu i rythm dyddiol y tyfu.

O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, gellir cymharu’r gwrthdrawiad rhwng Rongo a Tu â pholaredd heddwch-rhyfel mewn crefyddau eraill: Apollon a Ares, Dionysos ac Apollon, Heimdall a Loki. Ym mhob achos mae’r polaredd yn ddynamig yn hytrach na statig: mae’r ddau begwn yn dibynnu ar ei gilydd.

Mae Rongo wedi ennill amlygrwydd newydd yn nadeni’r Maori. Gwyliau Kumara, adfywiad o ffurfiau amaethu traddodiadol (Mara Kai), ceginau Marae, a’r cysylltiad rhwng diwylliant Maori a sofraniaeth fwyd yw pynciau cyfoes lle mae Rongo yn gweithredu fel pwynt cyfeirio cosmolegol. Mae cysyniad Mason Durie o les y Maori (Whaiora) yn integreiddio Rongo yn ymhlyg drwy faes bwyd cymunedol.

Mae Rongo hefyd yn bwynt cyfeirio ym maes gwaith heddwch. Mae cyfryngwyr Maori mewn fformatau datrys anghydfod modern yn troi at yr Hohou-rongo traddodiadol. Mae crefydd Bolynesaidd-Maori yn gyffredinol yn dangos perthnasedd sy’n mynd ymhell y tu hwnt i gyfeiriadau hanesyddol pur.

Yn ymchwil ryngwladol y Pasiffig, mae Rongo yn destun astudiaethau diweddar ar sofraniaeth fwyd ac adfywio arferion amaethu lleol. Mae ymchwilwyr fel Kelli McCormack a Mere Roberts wedi cyflwyno gwaith rhyngddisgyblaethol ar y pwnc hwn.

Ceir y cyfraniadau pwysicaf am Rongo yng ngwaith Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925), Margaret Orbell, Te Rangihiroa, Anne Salmond a Hirini Mead. O gyfnod mwy diweddar, mae gwaith Hirini Matunga a Mason Durie ar rôl Rongo mewn maeth a diplomyddiaeth yn berthnasol. Mae ymchwil ieithyddol Bruce Biggs yn agor y cysylltiadau eirdarddol.

Mae’r gofal mewnol-draddodiadol gan yr Iwi a’r Hapu yn ffynhonnell y practis byw. Saif ymchwil a thraddodiad mewn deialog sy’n nodweddu crefydd y Maori fel realiti byw. Mae’r Wananga a’r Marae yn lleoedd lle mae Rongo, tu hwnt i’w statws fel gwrthrych hanesyddol, yn cael ei brofi fel presenoldeb cyfoes.

Mae cysylltiad ag ymchwil archaeolegol – er enghraifft olion tyfu Kumara, strwythurau Pataka, darganfyddiadau maen-mauri – yn agor dimensiynau ychwanegol i ymchwil Rongo. Datblygir y persbectif rhyngddisgyblaethol hwn yn systematig yn astudiaethau mwy diweddar (Atholl Anderson, Caroline Phillips).