Дамбалла

Западноафрички корени

Дамбалла-култ има своје корене у западноафричком Водун-у, пре свега у традицији народа Фон у данашњем Бенину, и у религији суседних Еве. Тамо се Дангбе сматра светом краљевском змијом града Вида, која се обожава у сопственом храму и сматра се манифестацијом космичког змијског божанства.

Такође код Јоруба народа у суседној Нигерији обожава се змијско божанство Ошунмаре, дугина змија, која показује структурне сличности са Дамбалла-иним супругом Ајида Ведо.

Алфред Метро је у делу «Le vaudou haïtien» (1958) расправљао о питању континуитета, на који начин је карипски облик изведен из афричког. Дошао је до закључка да основна структура космичког змијског култа врло вероватно потиче из Фон традиције, али је преобликована карипским условима и контактом са другим традицијама.

Лесли Десманглес је у делу «The Faces of the Gods» (1992) показао да је пренос ишао уз прилагођавања католичкој сликовности, пре свега лику Мојсија и свецима са змијском симболиком.

Функција и суштина

Дамбалла је најстарији лоа и сматра се непосредно повезаним са Бондје, највишим, трансцендентним богом Вудуа. За разлику од млађих, често жестоких лоа, Дамбалла је хладан, спор, достојанствен и без говора.

Када узјаше „коња верника” (појам за медијум обузет лоом), тај човек постаје нем; уместо речи испушта само звукове шиштања или нимало. Ова тиха достојанственост разликује га од живих млађих лоа као што су Геде или Петво духови.

Маја Дерен је у делу «Divine Horsemen» (1953) описала функцију Дамбалле као космичког оца и гаранта космичког поретка.

Она истиче да обожавање Дамбалле успоставља везу са најстаријим слојем Вудуа и да се многи практичари Вудуа обраћају њему пре сваке веће церемоније, да би осигурали континуитет са традицијом предака. Дамбалла се тако призива рано у низу призивања лоа.

Симболика и атрибути

Централни симболи Дамбалле су змија, бела тканина, вода, јаје и дуга. Змија се појављује у «вѐвѐ», ритуалним цртежима на земљи, које се цртају ради његовог призивања, у стилизованом облику као дупла змија или као змија усправљена на штапу.

Ови цртежи подсећају на симболе Caduceus-а и цртају се брашном, кафом или прахом на подовима храма.

Бела боја обележава његову чистоту и његову узвишеност. Дамбалла-ини поклоници носе белу одећу, храмови се украшавају белим тканинама, жртвени дарови су јаја (симбол стварања), пиринач и млеко.

Вода је његов елемент; многи Дамбалла-храмови имају водено место, где живи његова змијска манифестација. Дуга га повезује са Ајида Ведо, чији се лук пружа изнад воде.

Ритуали и пракса призивања

Најважнији ритуали за Дамбаллу одвијају се у Хунфор, Вудуо храмовима. Хунган (свештеник) или Мамбо (свештеница) призива Дамбаллу цртежом његовог vèvè, бубњарством и певањем његових песама.

Ритмови бубњева су спори и достојанствени, знатно другачији од брзих ритмова за млађе лоа. Када Дамбалла стигне и узјаше поклоника, тај се углавном креће пузећи по земљи, шишти и заузима змијолику позу.

Карен McCarthy Brown је у делу «Мама Лола» (1991) детаљно описала вудуо праксу једне хаићанско-америчке свештенице у Бруклину и показала како се Дамбалла уклапа у кућну праксу.

Свештеница на свом кућном олтару чува стално место за њега и редовно приноси жртве. Лични однос између практичара и лоа је у хаићанском Вудуу изразито индивидуализован; Дамбалла може бити „заштитни лоа” неке особе, што обликује читав њен живот.

Синкретистичка идентификација са Светим Патриком

У католичко-водуистичком синкретистичком систему Дамбала се традиционално идентификује са Светим Патриком, ирским светитељем који је иконографски често приказан са змијама које протерује из Ирске.

Ова идентификација је на први поглед парадоксална, јер Свети Патрик протерује змије, док је Дамбала сам змија. Веза почива на иконографском присуству змије и представља типичан пример стваралачког преузимања католичких слика од стране практичара вудуа.

Лесли Дезманглес (Лесли Десманглес) је у својим радовима овај облик синкретизма описао као „маскирање”: током колонијалног периода, када је поштовање афричких божанства било забрањено, католички свеци су служили као спољашња маска за стварно обожавање.

Дамбала се могао поштовати иза статуе Светог Патрика, без да колонијалне власти интервенишу. Ова пракса је била прагматично мотивисана, али је довела до трајног двојног идентитета који је присутан у хаићанском вудуу и данас.

Дамбала и Аида Ведо

Дамбала је венчан са Аида Ведо (Ајида Ведо), змијом дугом. Оба божанства чине космичку поларност: Дамбала је хоризонталан, земаљски и текући, повезан са земљом; Аида Ведо је вертикална, небеска, попут дуге изнад воде.

Заједно чине потпуни космички круг. У vèvè цртежима често се приказују обе змије испреплетене, слика која подсећа на алхемијске представе, али је развијена самостално у западноафричко-карипској традицији.

Џоан Дајан (Џоан Дајан) је у делу „Хаити, History, and the Gods” (1995) указала на родно-политичку димензију ове поларности: Дамбала и Аида Ведо чине равноправан божанствени пар који кућну и космичку допунитост поставља као равноправну. Ова допунитост разликује вудуизам од патријархално усредсређених традиција и трајно обликује родну слику хаићанске религиозности.

Дамбала у хаићанској дијаспори

Са хаићанском дијаспором обожавање Дамбале се проширило у САД (нарочито Њујорк, Мајами), у Канаду (Монтреал), у Француску и друге земље. У Бруклину, Њу Орлеансу и Мајамију постоје изражене вудуистичке заједнице које одржавају своју храмовну праксу и поштују Дамбалу као централну фигуру.

Елизабет Макалистер (Елизабетх Мекалистер) је у делу „Рара!” (2002) описала транснационални облик хаићанске религиозности и показала како се Дамбала у дијаспори с једне стране и даље поштује, а с друге стране кроз миграцију добија нова значења.

У религиологији истраживање дијаспоре Дамбале представља све важније поље. Истраживачи као Ивон Данијел (Ивон Даниел), Патрик Белгард-Смит (Патрицк Белгард-Смит) и Клодин Мишел (Клодин Мишел) показали су како се пракса, изворно везана за хаићанску географију, изнова организује у урбаним контекстима америчких великих градова, без да губи своје афричко-карипске корене.

Дамбала и наука

Научно истраживање Дамбале суочава се са низом сложених методолошких изазова. Традиција је првенствено усмена, најважнији носиоци знања су сами хунгани и мамбе, а писани извори су често обојени мисионарско-католичким погледом.

Вејд Дејвис (Вејд Дејвис) је у делу „The Serpent and the Rainbow” (1985) покушао етноботанички приступ који је делимично научно споран, али је с друге стране отворио важне изворе за хаићанску фолклористику.

Централна стандардна дела остају „Divine Horsemen” Маје Дерен (Маја Дерен) и „Le vaudou haïtien” Алфреда Метроа (Алфред Метро), допуњена радовима Карен Макарти Браун (Karen McCarthy Brown), Леслија Дезманглеса (Лесли Десманглес), Елизабет Макалистер (Елизабетх Мекалистер), Џоан Дајан (Џоан Дајан) и Клодин Мишел (Клодин Мишел).

Они су заједно створили нијансирану слику Дамбале и целокупног вудуизма, која наглашава креолску самосталност те религије и брани је од егзотизујућих и демонизујућих приказа. У овом истраживању Дамбала се појављује као сложена теолошка фигура коју није могуће свести на западне категорије „бога” или „духа”.

Положај у породици Рада

Дамбала је у хаићанском вудуу први међу лоа породице Рада, старије и хладније од две породице лоа. Породица Рада («rite Рада») обухвата лоа чија имена и обреди потичу из западноафричког вудуна, пре свега из традиције Дахомеја.

Породици Рада поред Дамбале и Аида Ведо припадају, између осталих, Легба (чувар капије), Локо (исцелитељ), Аизан, Ерзули Фреда, Агве (лоа мора), Собо и Баде.

Наспрам ове породице стоји породица Петво («rite Петво»), која је на Хаитију настала кроз креолизацију конголских, домородачких таино и афричких елемената, а карактеришу је жешћи, бржи обреди и веће степен агресивности.

Дамбала као најстарији отвара већину церемонија Рада. Хунган или мамба поздравља га после Легбе, који отвара духовна врата, као и после Локоа и Аизан. Овај литургијски положај одражава његово космолошко место.

Алфред Метро (Алфред Метро) је 1948. у Марбијалу забележио редослед „Легба, Локо, Аизан, Дамбала”, који је у многим хунфорима био обавезујући. Духови Петво призивају се у другом делу ноћи, често после ритуалне пауза и промене бубњева са рада-скупа бубњева (tanbou Рада) на петво-скуп бубњева.

Дахомеј, Дангбе и путеви змије

Западноафричка предисторија Дамбале може се тачније повезати с двопцком религијом краљевства Дахомеј (данас јужни Бенин). Тамо се обожавала света питон-змија Дангбе, чији се храм налазио у Уида још од 17. века, у непосредној близини атлантских лука за трговину робовима.

Мелвил Херсковиц (Мелвил Херсковитс) документовао је у делу «Дахомеј: Ан Ancient West African Kingdom» (1938) двопцку религију са њеним змијским храмовима и показао да је Дангбе био део сложеног вудуистичког пантеона. Змија се сматрала гласником и манифестацијом комплементарног двобожанства Маву-Лиса (Маву-Лиса), космичког божанског пара Дахомеја.

Сузан Престон Блајер (Сузан Престон Блиер) у делу «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Чикаго 1995) издвојила је уметничко-историјску везу између дахомејских фигура «боцио» и хаићанских «vèvè».

Робин Ло (Робин Law) у делу «Вида: The Social History of а West African Slaving Port» (Атенс, Охајо, 2004) истражио је историјски механизам којим су се религијске праксе из Уиде преко атлантских лука пренеле до Сен-Домина (Saint-Домингуе).

Само име Дамбала креолизован је облик фонске речи «Дан» (змија), проширен на начин који у хаићанском изговору допушта више варијанти: Дамбалла, Данбала, Дамбала. Надимак «Ведо» потиче од «Вида», западноафричког места порекла.

Лаве-tèt и пракса иницијације

Преношење Дамбале на практичара обично се одвија у оквиру иницијације, пре свега у церемонији «лаве-tèt» («прање главе») и потоњој иницијацији «канзо». Тим путем се утврђује који лоа «носи» главу иницираног, односно који лоа важи за његовог личног заштитног лоа («мет-tèt»).

„Дамбалина кћи” или „Дамбалин син” тако преузима доживотне ритуелне обавезе: белу одећу одређеним данима у недељи, избегавање љуте храна, редовне жртве јаја и учење посебних Дамбалиних песама.

Карен Мекарти Браун (Карен McCarthy Brown) у делу «Мама Лола: А Vodou Priestess in Brooklyn» (Беркли 1991, више пута проширивано) представила је овај иницијацијски низ на конкретном случају и показала како се веза с Дамбалом преноси кроз генерације.

Патрик Белгард-Смит (Патрицк Белгард-Смит) и Клодин Мишел (Клодин Мишел) у делу «Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality» (Блумингтон 2006) анализирали су теолошку дубину ове личне везе с лоом. Наглашавају да однос «мет-tèt» у хаићанској религиозности обликује свакодневни живот људи, а не само ритуелне врхунце.

Правно признање и дијаспора

Вудуизам је у Хаитију дуго био правно гоњен. Code Noir из 1685. забрањивао је афричку религијску праксу. После стицања независности 1804. године прогони су се наставили под различитим политичким изговорима: антиклерикалне «campagnes анти-superstitieuses» 1864, 1896, а посебно агресивно 1941. под владом Лескоа (Леско), у сарадњи с католичком црквом.

Тек устав из 1987. свеобухватно је признао слободу вероисповести, а 4. априла 2003. председник Жан-Бертран Аристид издао је декрет којим се вудуизам признаје за званичну религију Хаитија, а његовим свештеницима признају статусна права, укључујући државно признавање бракова и сахрана.

Кејт Ремзи (Кате Ремзи) у делу «The Spirits and the Law: Вуду and Power in Haiti» (Чикаго 2011) исцрпно је реконструисала овај правно-историјски развој. У дијаспори, пре свега у Њујорку, Мајамију и Монтреалу, дошло је до институционалне диференцијације: удруживања као «Косанба» (Congress of Santa Barbara) заступају научну и религијску страну вудуизма.

Дамбала у овом модерном институционалном облику остаје централни лоа, чије се обожавање наставља и у енглескоговорним храмовима Њујорка и Мајамија, мада уз прилагођавања градском начину живота.

Дамбалла, змијски бог Вудуа

Садржај