Damballa

Западноафрички корени

Damballa-култ има своје корене у западноафричком Vodun-у, пре свега у традицији народа Fon у данашњем Бенину, и у религији суседних Ewe. Тамо се Dangbe сматра светом краљевском змијом града Ouidah, која се обожава у сопственом храму и сматра се манифестацијом космичког змијског божанства.

Такође код Yoruba народа у суседној Нигерији обожава се змијско божанство Oshunmare, дугина змија, која показује структурне сличности са Damballa-иним супругом Ayida Wedo.

Alfred Métraux је у делу «Le vaudou haïtien» (1958) расправљао о питању континуитета, на који начин је карипски облик изведен из афричког. Дошао је до закључка да основна структура космичког змијског култа врло вероватно потиче из Fon традиције, али је преобликована карипским условима и контактом са другим традицијама.

Leslie Desmangles је у делу «The Faces of the Gods» (1992) показао да је пренос ишао уз прилагођавања католичкој сликовности, пре свега лику Мојсија и свецима са змијском симболикom.

Функција и суштина

Damballa је најстарији лоа и сматра се непосредно повезаним са Bondye, највишим, трансцендентним богом Вудуа. За разлику од млађих, често жестоких лоа, Damballa је хладан, спор, достојанствен и без говора.

Када узјаше „коња верника” (појам за медијум обузет лоом), тај човек постаје нем; уместо речи испушта само звукове шиштања или нимало. Ова тиха достојанствeност разликује га од живих млађих лоа као што су Gede или Petwo духови.

Maya Deren је у делу «Divine Horsemen» (1953) описала функцију Damballe као космичког оца и гаранта космичког поретка.

Она истиче да обожавање Damballe успоставља везу са најстаријим слојем Вудуа и да се многи практичари Вудуа обраћају њему пре сваке веће церемоније, да би осигурали континуитет са традицијом предака. Damballa тако отвара ритуалан простор за наредна призивања лоа.

Симболика и атрибути

Централни симболи Damballe су змија, бела тканина, вода, јаје и дуга. Змија се појављује у «вèвè», ритуалним цртежима на земљи, које се цртају ради његовог призивања, у стилизованом облику као дупла змија или као змија усправљена на штапу.

Ови цртежи подсећају на симболе Caduceus-a и цртају се брашном, кафом или прахом на подовима храма.

Бела боја обележава његову чистоту и његову узвишеност. Damballa-ини поклоници носе белу одећу, храмови се украшавају белим тканинама, жртвени дарови су јаја (симбол стварања), пиринач и млеко.

Вода је његов елемент; многи Damballa-храмови имају водено место, где живи његова змијска манифестација. Дуга га повезује са Ayida Wedo, чији се лук пружа изнад воде.

Ритуали и пракса призивања

Најважнији ритуали за Damballu одвијају се у Hounfor, Вудуо храмовима. Houngan (свештеник) или Mambo (свештеница) призива Damballu цртежом његовог vèvè, бубњарством и певањем његових песама.

Ритмови бубњева су спори и достојанствени, знатно другачији од брзих ритмова за млађе лоа. Када Damballa стигне и узјаше поклоника, тај се углавном креће пузећи по земљи, шишти и заузима змијолику позу.

Karen McCarthy Brown је у делу «Mama Lola» (1991) детаљно описала вудуо праксу једне хаићанско-америчке свештенице у Бруклину и показала како се Damballa уклапа у кућну праксу.

Свештеница на свом кућном олтару чува стално место за њега и редовно приноси жртве. Лични однос између практичара и лоа је у хаићанском Вудуу изразито индивидуализован; Damballa може бити „заштитни лоа” неке особе, што обликује читав њен живот.

Синкретистичка идентификација са Светим Патриком

У католичко-водуистичком синкретистичком систему Дамбала се традиционално идентификује са Светим Патриком, ирским светитељем који је иконографски често приказан са змијама које протерује из Ирске.

Ова идентификација је на први поглед парадоксална, јер Свети Патрик протерује змије, док је Дамбала сам змија. Веза почива на иконографском присуству змије и представља типичан пример стваралачког преузимања католичких слика од стране практичара вудуа.

Лесли Дезманглес (Leslie Desmangles) је у својим радовима овај облик синкретизма описао као „маскирање”: током колонијалног периода, када је поштовање афричких божанства било забрањено, католички свеци су служили као спољашња маска за стварно обожавање.

Дамбала се могао поштовати иза статуе Светог Патрика, без да колонијалне власти интервенишу. Ова пракса је била прагматично мотивисана, али је довела до трајног двојног идентитета који је присутан у хаићанском вудуу и данас.

Дамбала и Аида Ведо

Дамбала је венчан са Аида Ведо (Ayida Wedo), змијом дугом. Оба божанства чине космичку поларност: Дамбала је хоризонталан, земаљски и текући, повезан са земљом; Аида Ведо је вертикална, небеска, попут дуге изнад воде.

Заједно чине потпуни космички круг. У vèvè цртежима често се приказују обе змије испреплетене, слика која подсећа на алхемијске представе, али је развијена самостално у западноафричко-карипској традицији.

Џоан Дајан (Joan Dayan) је у делу „Haiti, History, and the Gods” (1995) указала на родно-политичку димензију ове поларности: Дамбала и Аида Ведо чине равноправан божанствени пар који кућну и космичку допунитост поставља као равноправну. Ова допунитост разликује вудуизам од патријархално усредсређених традиција и трајно обликује родну слику хаићанске религиозности.

Дамбала у хаићанској дијаспори

Са хаићанском дијаспором обожавање Дамбале се проширило у САД (нарочито Њујорк, Мајами), у Канаду (Монтреал), у Француску и друге земље. У Бруклину, Њу Орлеансу и Мајамију постоје изражене вудуистичке заједнице које одржавају своју храмовну праксу и поштују Дамбалу као централну фигуру.

Елизабет Макалистер (Elizabeth McAlister) је у делу „Rara!” (2002) описала транснационални облик хаићанске религиозности и показала како се Дамбала у дијаспори с једне стране и даље поштује, а с друге стране кроз миграцију добија нова значења.

У религиологији истраживање дијаспоре Дамбале представља све важније поље. Истраживачи као Ивон Данијел (Yvonne Daniel), Патрик Белгард-Смит (Patrick Bellegarde-Smith) и Клодин Мишел (Claudine Michel) показали су како се пракса, изворно везана за хаићанску географију, изнова организује у урбаним контекстима америчких великих градова, без да губи своје афричко-карипске корене.

Дамбала и наука

Научно истраживање Дамбале суочава се са низом сложених методолошких изазова. Традиција је првенствено усмена, најважнији носиоци знања су сами хунгани и мамбе, а писани извори су често обојени мисионарско-католичким погледом.

Вејд Дејвис (Wade Davis) је у делу „The Serpent and the Rainbow” (1985) покушао етноботанички приступ који је делимично научно спорan, али је с друге стране отворио важне изворе за хаићанску фолклористику.

Централна стандардна дела остају „Divine Horsemen” Маје Дерен (Maya Deren) и „Le vaudou haïtien” Алфреда Метроа (Alfred Métraux), допуњена радовима Карен Макарти Браун (Karen McCarthy Brown), Леслија Дезманглеса (Leslie Desmangles), Елизабет Макалистер (Elizabeth McAlister), Џоан Дајан (Joan Dayan) и Клодин Мишел (Claudine Michel).

Они су заједно створили нијансирану слику Дамбале и целокупног вудуизма, која наглашава креолску самосталност те религије и брани је од егзотизујућих и демонизујућих приказа. У овом истраживању Дамбала се појављује као сложена теолошка фигура коју није могуће свести на западне категорије „бога” или „духа”.

Положај у породици Рада

Дамбала је у хаићанском вудуу први међу лоа породице Рада, старије и хладније од две породице лоа. Породица Рада («rite Rada») обухвата лоа чија имена и обреди потичу из западноафричког вудуна, пре свега из традиције Дахомеја.

Породици Рада поред Дамбале и Аида Ведо припадају, између осталих, Легба (чувар капије), Локо (исцелитељ), Аизан, Ерзули Фреда, Агве (лоа мора), Собо и Баде.

Наспрам ове породице стоји породица Петво («rite Petwo»), која је на Хаитију настала кроз креолизацију конголских, домородачких таино и афричких елемената, а карактеришу је жешћи, бржи обреди и веће степен агресивности.

Дамбала као најстарији отвара већину церемонија Рада. Хунган или мамба поздравља га после Легбе, који отвара духовна врата, а пре осталих лоа Раде. Овај литургијски положај одражава његово космолошко место.

Алфред Метро (Alfred Métraux) је 1948. у Марбијалу забележио редослед „Легба, Локо, Аизан, Дамбала”, који је у многим хунфорима био обавезујући. Духови Петво призивају се у другом делу ноћи, често после ритуалне пауза и промене бубњева са рада-скупа бубњева (tanbou Rada) на петво-скуп бубњева.

Дахомеј, Дангбе и путеви змије

Западноафричка предисторија Дамбале може се тачније повезати с двopcком религијом краљевства Дахомеј (данас јужни Бенин). Тамо се обожавала света питон-змија Дангбе, чији се храм налазио у Уида још од 17. века, у непосредној близини атлантских лука за трговину робовима.

Мелвил Херсковиц (Melville Herskovits) документовао је у делу «Dahomey: An Ancient West African Kingdom» (1938) двopcку религију са њеним змијским храмовима и показао да је Дангбе био део сложеног вудуистичког пантеона. Змија се сматрала гласником и манифестацијом комплементарног двобожанства Маву-Лиса (Mawu-Lisa), космичког божанског пара Дахомеја.

Сузан Престон Блајер (Suzanne Preston Blier) у делу «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Чикаго 1995) издвојила је уметничко-историјску везу између дахомејских фигура «bocio» и хаићанских «vèvè».

Робин Ло (Robin Law) у делу «Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port» (Атенс, Охајо, 2004) истражио је историјски механизам којим су се религијске праксе из Уиде преко атлантских лука пренеле до Сен-Домина (Saint-Domingue).

Само име Дамбала креолизован је облик фонске речи «Dan» (змија), проширен на начин који у хаићанском изговору допушта више варијанти: Damballa, Danbala, Dambala. Надимак «Wedo» потиче од «Ouidah», западноафричког места порекла.

Lave-tèt и пракса иницијације

Преношење Дамбале на практичара обично се одвија у оквиру иницијације, пре свега у церемонији «lave-tèt» («прање главе») и потоњој иницијацији «kanzo». Тим путем се утврђује који лоа «носи» главу иницираног, односно који лоа важи за његовог личног заштитног лоа («met-tèt»).

„Дамбалина кћи” или „Дамбалин син” тако преузима доживотне ритуелне обавезе: белу одећу одређеним данима у недељи, избегавање љуте храна, редовне жртве јаја и учење посебних Дамбалиних песама.

Карен Мекарти Браун (Karen McCarthy Brown) у делу «Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn» (Berkeley 1991, више пута проширивано) представила је овај иницијацијски низ на конкретном случају и показала како се веза с Дамбалом преноси кроз генерације.

Патрик Белгард-Смит (Patrick Bellegarde-Smith) и Клодин Мишел (Claudine Michel) у делу «Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality» (Bloomington 2006) анализирали су теолошку дубину ове личне везе с лоом. Наглашавају да однос «met-tèt» у хаићанској религиозности обликује свакодневни живот људи, а не само ритуелне врхунце.

Правно признање и дијаспора

Вудуизам је у Хаитију дугo био правно гоњен. Code Noir из 1685. забрањивао је афричку религијску праксу. После стицања независности 1804. године прогони су се наставили под различитим политичким изговорима: антиклерикалне «campagnes anti-superstitieuses» 1864, 1896, а посебно агресивно 1941. под владом Лескоа (Lescot), у сарадњи с католичком црквом.

Тек устав из 1987. свеобухватно је признао слободу вероисповести, а 4. априла 2003. председник Жан-Бертран Аристид издао је декрет којим се вудуизам признаје за званичну религију Хаитија, а његовим свештеницима признају статусна права, укључујући државно признавање бракова и сахрана.

Кејт Ремзи (Kate Ramsey) у делу «The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti» (Чикаго 2011) исцрпно је реконструисала овај правно-историјски развој. У дијаспори, пре свега у Њујорку, Мајамију и Монтреалу, дошло је до институционалне диференцијације: удруживања као «KOSANBA» (Congress of Santa Barbara) заступају научну и религијску страну вудуизма.

Дамбала у овом модерном институционалном облику остаје централни лоа, чије се обожавање наставља и у енглескоговорним храмовима Њујорка и Мајамија, мада уз прилагођавања градском начину живота.

Damballa, змијски бог Вудуа

Садржај