Damballa, slangengod van de Vodou
Damballa is de slangengod van het Vodou, die als oervader, bron van het leven en zinnebeeld van de bestendigheid wordt vereerd. Damballa Wedo (ook Danbala, Dambala) is in het Haïtiaanse Vodou een van de oudste en hoogste Loa en behoort tot de Rada-familie van de welwillende geesten.
Hij wordt vereerd als kosmische schepper, als hemelse vader en als gepersonifieerde wijsheid. Zijn symboliek draait om de slang als drager van de levensenergie. Damballa wordt samen met zijn vrouw Ayida Wedo, de regenboogslang, vereerd; beiden vormen samen de kosmische as van hemel en water, van beweging en stilstand.
Inhoudsopgave
West-Afrikaanse wortels
De Damballa-cultus heeft zijn wortels in het West-Afrikaanse Vodun, vooral in de traditie van de Fon in het huidige Benin, en in de religie van de naburige Ewe. Daar geldt Dangbe als heilige koningsslang van de stad Ouidah, die in een eigen tempel wordt vereerd en beschouwd wordt als manifestatie van een kosmische slangengodheid.
Ook bij de Yoruba in het naburige Nigeria wordt de slangengodheid Oshunmare vereerd, een regenboogslang die structurele overeenkomsten vertoont met Damballa’s vrouw Ayida Wedo.
Alfred Métraux heeft in «Le vaudou haïtien» (1958) de continuïteitstheoretische vraag besproken in hoeverre de Caribische vorm is afgeleid van de Afrikaanse. Hij concludeerde dat de basisstructuur van een kosmische slangencultus hoogstwaarschijnlijk afkomstig is uit de Fon-traditie, maar door Caribische omstandigheden en contact met andere tradities werd omgevormd.
Leslie Desmangles heeft in «The Faces of the Gods» (1992) aangetoond dat de overdracht gepaard ging met aanpassingen aan de katholieke beeldwereld, met name aan de figuur van Mozes en aan de heiligen met slangenSymboliek.
Functie en wezen
Damballa is de oudste Loa en geldt als rechtstreeks verbonden met Bondye, de hoogste, transcendente god van het Vodou. Anders dan de jongere, vaak heetgebakerde Loa is Damballa koel, langzaam, waardig en sprakeloos.
Wanneer hij een paard-gelovige berijdt (de term voor het medium dat bezeten wordt door een Loa), wordt deze stom; in plaats van woorden geeft hij alleen sisklanken of helemaal niets. Deze stille waardigheid onderscheidt hem van de levendige jongere Loa zoals de Gede of de Petwo-geesten.
Maya Deren heeft in «Divine Horsemen» (1953) de functie van Damballa als kosmische vader en als garant van de kosmische orde beschreven.
Zij benadrukt dat de verering van Damballa de verbinding legt met de oudste laag van het Vodou en dat veel Vodou-beoefenaars zich voor elke grotere ceremonie tot hem wenden om de continuïteit met de traditie van de voorouders te waarborgen. Damballa opent daarmee de rituele ruimte voor de volgende Loa-bezweringen.
Symboliek en attributen
De centrale symbolen van Damballa zijn de slang, de witte stof, het water, het ei en de regenboog. De slang verschijnt in de «vèvè», de rituele bodemtekeningen die ter aanroeping van hem worden getekend, in gestileerde vorm als een dubbele of op een staf opgerichte slang.
Deze tekeningen doen denken aan Caduceus-symbolen en worden met meel, koffie of poeder op de grond van de tempel getekend.
De witte kleur markeert zijn reinheid en zijn verheven aard. Aanhangers van Damballa dragen witte kleding, tempels worden versierd met witte doeken, offerandes zijn eieren (symbool van de schepping), rijst en melk.
Het water is zijn element; veel Damballa-tempels hebben een waterplaats waar zijn slangenmanifestatie leeft. De regenboog verbindt hem met Ayida Wedo, wier boog boven het water staat.
Rituelen en aanroepingspraktijk
De belangrijkste rituelen voor Damballa vinden plaats in de Hounfor, de Vodou-tempels. De Houngan (priester) of de Mambo (priesteres) bezweert Damballa door het tekenen van zijn vèvè, door trommelen en door het zingen van zijn liederen.
De trommelritmes zijn langzaam en waardig, duidelijk verschillend van de snelle ritmes voor jongere Loa. Wanneer Damballa arriveert en een aanhanger berijdt, kruipt deze meestal over de grond, sist en neemt een slangenachtige houding aan.
Karen McCarthy Brown heeft in «Mama Lola» (1991) de Vodou-praktijk van een Haïtiaans-Amerikaanse priesteres in Brooklyn gedetailleerd beschreven en aangetoond hoe Damballa in de huiselijke praktijk wordt opgenomen.
De priesteres houdt op haar huisaltaar een vaste plaats voor hem vrij en brengt regelmatig offers dar. De persoonlijke relatie tussen beoefenaars en Loa is in het Haïtiaanse Vodou sterk geïndividualiseerd; Damballa kan de «bescherm-Loa» van een persoon zijn, wat diens gehele leven vormgeeft.
Syncretistische identificatie met Sint-Patrick
In het katholiek-vodou-syncretistische systeem wordt Damballa traditioneel vereenzelvigd met Sint-Patrick, de Ierse heilige die iconografisch vaak wordt afgebeeld met slangen die hij uit Ierland verdrijft.
Deze vereenzelvinging is op het eerste gezicht paradoxaal, omdat Sint-Patrick de slangen verdrijft, terwijl Damballa zelf een slang is. De verbinding berust op de iconografische aanwezigheid van de slang en is een typerend voorbeeld van de creatieve toe-eigening van katholieke beelden door Vodou-beoefenaars.
Leslie Desmangles heeft in zijn werken deze syncretisme-vorm als «maskering» beschreven: Tijdens de koloniale periode, toen de verering van Afrikaanse godheden verboden was, dienden katholieke heiligen als uiterlijke vermomming van de eigenlijke verering.
Damballa kon worden vereerd achter het beeld van Sint-Patrick, zonder dat de koloniale autoriteiten ingrepen. Deze praktijk was pragmatisch gemotiveerd, maar heeft geleid tot een blijvende dubbele identiteit die tot op heden aanwezig is in het Haïtiaanse Vodou.
Damballa en Ayida Wedo
Damballa is getrouwd met Ayida Wedo, de regenboogslang. Beiden vormen een kosmische polariteit: Damballa is horizontaal, aards-vloeiend, verbonden met de aarde; Ayida Wedo is verticaal, hemels, als regenboog boven het water.
Samen vormen zij de volledige kosmische cirkel. In de vèvè verschijnen vaak beide slangen om elkaar heen gewonden, een beeld dat doet denken aan alchemistische voorstellingen, maar autonoom is ontwikkeld binnen de West-Afrikaans-Caribische traditie.
Joan Dayan heeft in «Haiti, History, and the Gods» (1995) gewezen op de genderpolitieke dimensie van deze polariteit: Damballa en Ayida Wedo vormen een gelijkwaardig godenpaar dat de huiselijke en kosmische complementariteit als gelijkwaardig beschouwt. Deze complementariteit onderscheidt het Vodou van patriarchaal gecentreerde tradities en heeft een blijvende invloed op het genderbegrip van de Haïtiaanse religiositeit.
Damballa in de Haïtiaanse diaspora
Met de Haïtiaanse diaspora heeft de verering van Damballa zich verspreid naar de VS (vooral New York, Miami), naar Canada (Montreal), naar Frankrijk en naar andere landen. In Brooklyn, New Orleans en Miami bestaan uitgesproken Vodou-gemeenschappen die hun tempelpraktijk onderhouden en Damballa als centrale figuur vereren.
Elizabeth McAlister heeft in «Rara!» (2002) de transnationale vorm van de Haïtiaanse religiositeit beschreven en aangetoond hoe Damballa in de diaspora enerzijds verder wordt vereerd en anderzijds door de migratie nieuwe betekenissen opneemt.
In de religiewetenschap is het onderzoek naar de Damballa-diaspora een steeds belangrijker wordend veld. Onderzoekers als Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith en Claudine Michel hebben aangetoond hoe de oorspronkelijk aan de Haïtiaanse geografie gebonden praktijk zich in stedelijke contexten van Amerikaanse grootsteden opnieuw organiseert, zonder haar Afrikaans-Caribische wortels te verliezen.
Damballa en wetenschap
Het wetenschappelijk onderzoek naar Damballa kent een reeks complexe methodologische uitdagingen. De traditie is primair mondeling, de belangrijkste kennisdragers zijn de Houngans en Mambos zelf, en de schriftelijke bronnen zijn vaak missionair-katholiek gekleurd.
Wade Davis heeft in «The Serpent and the Rainbow» (1985) een etnobotanische benadering geprobeerd die in sommige opzichten wetenschappelijk omstreden is, maar in andere belangrijke bronnen heeft ontsloten voor de Haïtiaanse volkskunde.
De centrale standaardwerken blijven Maya Derens «Divine Horsemen» en Alfred Métrauxs «Le vaudou haïtien», aangevuld door de werken van Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Elizabeth McAlister, Joan Dayan en Claudine Michel.
Zij hebben samen een genuanceerd beeld van Damballa en het gehele Vodou gecreëerd, dat de Creoolse eigenstandigheid van de religie benadrukt en haar verdedigt tegen exotiserende en demoniserende voorstellingen. Damballa verschijnt in dit onderzoek als een complexe theologische figuur die niet in westerse categorieën van «god» of «geest» te persen is.
Positie in de Rada-familie
Damballa is in het Haïtiaanse Vodou de eerste onder de Rada-Loa, de oudere en koelere van de twee Loa-families. De Rada-familie («rite Rada») omvat de Loa wier namen en riten teruggaan op het West-Afrikaanse Vodun, vooral op de traditie van Dahomey.
Tot de Rada-familie behoren naast Damballa en Ayida Wedo onder andere Legba (de poortwachter), Loko (de genezer), Ayizan, Erzulie Freda, Agwe (de Loa van de zee), Sobo en Bade.
Daartegenover staat de Petwo-familie («rite Petwo»), die in Haïti zelf is ontstaan uit de creolisering van Kongolese, inheemse Taino- en Afrikaanse elementen en gekenmerkt wordt door heetere, snellere riten en door een grotere agressiviteit.
Damballa opent als oudste de meeste Rada-ceremonies. De Houngan of de Mambo begroet hem na Legba, die de spirituele poorten opent, en vóór de andere Rada-Loa. Deze liturgische positie weerspiegelt zijn kosmologische positie.
Alfred Métraux documenteerde in 1948 in Marbial de volgorde «Legba, Loko, Ayizan, Damballa», die in veel Hounfor bindend was. De Petwo-geesten worden in een tweede deel van de nacht aangeroepen, vaak na een rituele pauze en een wisseling van de trommels van de Rada-trommelset («tanbou Rada») naar de Petwo-trommelset.
Dahomey, Dangbe en de wegen van de slang
De West-Afrikaanse voorgeschiedenis van Damballa sluit nauwer aan bij de hofreligie van het Koninkrijk Dahomey (thans Zuid-Benin). Daar werd de heilige python Dangbe vereerd, wiens tempel zich in Ouidah sinds de 17e eeuw in de directe nabijheid van de Atlantische slavenhavens bevond.
Melville Herskovits heeft in «Dahomey: An Ancient West African Kingdom» (1938) de hofreligie met haar slangentempels gedocumenteerd en aangetoond dat Dangbe deel uitmaakte van een veellagig Vodun-pantheon. De slang gold als bode en manifestatie van een complementair godenpaar Mawu-Lisa, het kosmische godenpaar van Dahomey.
Suzanne Preston Blier heeft in «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago 1995) de kunsthistorische verbinding tussen de Dahomedische «bocio»-figuren en de Haïtiaanse vèvè uitgewerkt.
Robin Law heeft in «Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port» (Athens, OH 2004) de historische mechaniek onderzocht waardoor de religieuze praktijken vanuit Ouidah via de Atlantische havens naar Saint-Domingue kwamen.
De naam Damballa zelf is een gecreoliseerde vorm van het Fon-woord «Dan» (slang) met een uitbreiding die in de Haïtiaanse uitspraak meerdere varianten toelaat: Damballa, Danbala, Dambala. De bijvoeglijke naam «Wedo» gaat terug op «Ouidah», de West-Afrikaanse herkomstplaats.
Lave-tèt en de initiatiepraktijk
De overdracht van Damballa aan een beoefenaar geschiedt in de regel in het kader van een initiatie, met name in de ceremonie van de «lave-tèt» («hoofdwassing») en de latere «kanzo»-initiatie. Daarbij wordt vastgesteld welke Loa het hoofd van de ingewijde «draagt», dat wil zeggen welke Loa als persoonlijke bescherm-Loa («met-tèt») geldt.
Een «Damballa-dochter» of een «Damballa-zoon» neemt daarmee levenslange rituele verplichtingen op zich: witte kleding op bepaalde weekdagen, vermijding van scherp voedsel, regelmatige eioffers en het aanleren van de specifieke Damballa-liederen.
Karen McCarthy Brown heeft in «Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn» (Berkeley 1991, meerdere malen uitgebreid) deze initiatieketen aan de hand van een individueel geval doorlopen en aangetoond hoe de relatie met Damballa over generaties wordt doorgegeven.
Patrick Bellegarde-Smith en Claudine Michel hebben in «Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality» (Bloomington 2006) de theologische diepte van deze persoonlijke Loa-binding geanalyseerd. Zij benadrukken dat de «met-tèt»-relatie in de Haïtiaanse religiositeit de dagelijkse levensvoering van mensen vormgeeft, niet alleen de rituele hoogtepunten.
Juridische erkenning en diaspora
Lange tijd werd het Vodou in Haïti juridisch vervolgd. De Code Noir van 1685 verbood Afrikaanse religieuze praktijken. Na de onafhankelijkheid in 1804 werden de vervolgingen voortgezet onder wisselende politieke rechtvaardigingen: antiklerikale «campagnes anti-superstitieuses» in 1864, 1896 en bijzonder agressief in 1941 onder de regering-Lescot in samenwerking met de katholieke kerk.
Pas de grondwet van 1987 erkende de godsdienstvrijheid volledig, en op 4 april 2003 vaardigde president Jean-Bertrand Aristide een decreet uit dat het Vodou erkent als officiële religie van Haïti en zijn priesters standsrechten verleent, waaronder de staatserkenning van huwelijken en begrafenissen.
Kate Ramsey heeft in «The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti» (Chicago 2011) de rechtshistorische ontwikkeling uitvoerig gereconstrueerd. In de diaspora, vooral in New York, Miami en Montreal, heeft een institutionele differentiëring plaatsgevonden: organisaties als «KOSANBA» (Congress of Santa Barbara) dragen de wetenschappelijke en religieuze vertegenwoordiging van het Vodou.
Damballa blijft in deze moderne institutionele vorm een centrale Loa wiens verering ook doorgaat in Engelstalige tempels in New York en Miami, zij het met aanpassingen aan de stedelijke leefwereld.
Bronnen en literatuur
Secundaire literatuur:
- Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (Parijs 1958, Duits «Voodoo in Haiti», Stuttgart 1959).
- Maya Deren, «Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti» (New York 1953).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn» (Berkeley 1991, uitgebreide editie 2010).
- Leslie G. Desmangles, «The Faces of the Gods: Vodou and Roman Catholicism in Haiti» (Chapel Hill 1992).
- Laënnec Hurbon, «Le barbare imaginaire» (Parijs 1988) en «Dieu dans le vaudou haïtien» (Parijs 1972).
- Elizabeth McAlister, «Rara! Vodou, Power, and Performance in Haiti and Its Diaspora» (Berkeley 2002).
- Kate Ramsey, «The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti» (Chicago 2011).
Over West-Afrika: Melville J. Herskovits, «Dahomey: An Ancient West African Kingdom» (New York 1938); Suzanne Preston Blier, «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago 1995); Robin Law, «Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port 1727-1892» (Athens, OH 2004).
Historische bronnen: Médéric-Louis-Élie Moreau de Saint-Méry, «Description topographique, physique, civile, politique et historique de la partie française de l’isle Saint-Domingue» (Philadelphia 1797).
Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.
