दम्बल्ला

पश्चिम अफ्रिकी जरा

दम्बल्ला पन्थका जराहरू पश्चिम अफ्रिकी भोदुनमा छन्, विशेषगरी आजको बेनिनमा फोन परम्परामा, र छिमेकी इवेको धर्ममा। त्यहाँ डाङ्ग्बेलाई ओइदाहको पवित्र राजा सर्पको रूपमा मानिन्छ, जसलाई आफ्नै मन्दिरमा पुजिन्छ र जो ब्रह्माण्डीय सर्प देवताको अभिव्यक्ति मानिन्छ।

छिमेकी नाइजेरियाका योरुबाहरूले पनि सर्प देवता ओशुनमारेको पुजा गर्छन्, जो एक इन्द्रेणी सर्प हुन् र जसमा दम्बल्लाकी पत्नी आइदा वेदोसँग संरचनात्मक समानताहरू छन्।

अल्फ्रेड मेत्रोले «Le vaudou haïtien» (1958) मा यो प्रश्न छलफल गरे कि क्यारिबियन रूप अफ्रिकी रूपबाट कसरी व्युत्पन्न भएको हो। उनले पत्ता लगाए कि ब्रह्माण्डीय सर्प पन्थको आधारभूत संरचना उच्च सम्भावनासाथ फोन परम्पराबाट आएको हो, तर क्यारिबियन परिस्थिति र अन्य परम्पराहरूसँगको सम्पर्कद्वारा रूपान्तरित भयो।

लेस्ली देस्मान्ग्लेसले «The Faces of the Gods» (1992) मा देखाए कि यो स्थानान्तरण क्याथोलिक छवि जगतसँगको समायोजनसहित भयो, विशेषगरी मोसेको आकृति र सर्प प्रतीकसहितका सन्तहरूसँग।

कार्य र स्वरूप

दम्बल्ला सबैभन्दा पुरानो लोआ हुन् र बोन्ड्ये, भोदुका उच्च, पारलौकिक देवतासँग प्रत्यक्ष सम्बन्धित मानिन्छन्। साना, अक्सर तातो-रगत भएका लोआहरूभन्दा भिन्न, दम्बल्ला शान्त, ढिलो, गम्भीर र वाणीविहीन छन्।

जब उनी घोडा-विश्वासी (लोआले अधिकार गरेको माध्यमका लागि प्रयोग हुने शब्द) चढ्छन्, यो व्यक्ति मुट हुन्छ; शब्दहरूको सट्टा उनी फुत्कारे आवाज मात्र दिन्छन् वा कुनै आवाज नै दिँदैनन्। यो शान्त गाम्भीर्यले उनलाई गेदे वा पेत्वो आत्माहरू जस्ता जीवन्त साना लोआहरूभन्दा फरक बनाउँछ।

माया डेरेनले «Divine Horsemen» (1953) मा दम्बल्लाको कार्य ब्रह्माण्डीय पिता र ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाका जमानतकर्ताको रूपमा वर्णन गरेकी छन्।

उनले जोड दिन्छिन् कि दम्बल्लाको आराधनाले भोदुको सबैभन्दा पुरानो तहसँग सम्बन्ध स्थापित गर्छ र धेरै भोदु अभ्यासकर्ताहरूले कुनै पनि ठूलो समारोहअघि उनैतिर फर्किन्छन्, पुर्खाहरूको परम्परासँगको निरन्तरता सुरक्षित गर्न। दम्बल्लाले यसरी अनुगामी लोआ-आह्वानहरूका लागि अनुष्ठानिक स्थान खोल्छन्।

प्रतीक र विशेषताहरू

दम्बल्लाका केन्द्रीय प्रतीकहरू सर्प, सेतो कपडा, पानी, अन्डा र इन्द्रेणी हुन्। सर्प «वेवे», उनको आह्वानका लागि कोरिने अनुष्ठानिक भुइँ चिन्हहरूमा देखिन्छ, दोब्बर वा डण्डीमा उठेको सर्पको शैलीकृत रूपमा।

यी चिन्हहरूले क्याडुसियस प्रतीकहरूको सम्झना गराउँछन् र आँटा, कफी वा धुलोले मन्दिरको भुइँमा कोरिन्छन्।

सेतो रङले उनको पवित्रता र गरिमालाई चिन्हित गर्छ। दम्बल्लाका अनुयायीहरूले सेतो लुगा लगाउँछन्, मन्दिरहरूलाई सेतो कपडाले सजाइन्छ, भेटीमा अन्डा (सृष्टिको प्रतीक), चामल र दूध हुन्छन्।

पानी उनको तत्व हो; धेरै दम्बल्ला मन्दिरहरूमा पानीको ठाउँ हुन्छ जहाँ उनको सर्प रूप बस्छ। इन्द्रेणीले उनलाई आइदा वेदोसँग जोड्छ, जसको धनुष पानीमाथि उभिन्छ।

अनुष्ठान र आह्वान अभ्यास

दम्बल्लाका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुष्ठानहरू होउनफोर, भोदु मन्दिरहरूमा हुन्छन्। हौन्गान (पुजारी) वा माम्बो (पुजारिन)ले उनको वेवेको चित्र कोर्दै, ढोल बजाउँदै र उनका गीतहरू गाउँदै दम्बल्लालाई आह्वान गर्छन्।

ढोलका तालहरू ढिला र गम्भीर हुन्छन्, साना लोआहरूका लागि छिटो तालहरूभन्दा स्पष्ट भिन्न। जब दम्बल्ला आइपुग्छन् र कुनै अनुयायीलाई चढ्छन्, यो व्यक्ति सामान्यतया भुइँमा घस्रन्छ, फुत्कारे आवाज गर्छ र सर्पजस्तो अवस्था लिन्छ।

करेन म्याकार्थी ब्राउनले «Mama Lola» (1991) मा ब्रुकलिनमा एक हाइतीयन-अमेरिकी पुजारिनको भोदु अभ्यासलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेकी छन् र देखाएकी छन् कि दम्बल्ला कसरी घरायसी अभ्यासमा समाहित हुन्छन्।

पुजारिनले आफ्नो घरेलु वेदीमा उनका लागि निश्चित स्थान राख्छिन् र नियमित रूपमा भेटी चढाउँछिन्। हाइतीयन भोदुमा अभ्यासकर्ता र लोआबीचको व्यक्तिगत सम्बन्ध उच्च व्यक्तिगत हुन्छ; दम्बल्ला कुनै व्यक्तिको «संरक्षक लोआ» हुन सक्छन्, जसले उसको सम्पूर्ण जीवनलाई आकार दिन्छ।

सेन्ट प्याट्रिकसँग सिंक्रेटिस्टिक पहिचान

क्याथोलिक-भोदू समन्वयवादी प्रणालीमा दाम्बाल्लालाई परम्परागत रूपमा सेन्ट प्याट्रिकसँग पहिचान गरिन्छ, जो आयरिश सन्त हुन् र जसलाई प्रतीकात्मक रूपमा प्रायः सर्पहरूसहित चित्रण गरिन्छ, जिन्हें उनले आयरलैंडबाट धपाएका थिए।

यो पहिचान पहिलो दृष्टिमा विरोधाभासी देखिन्छ, किनभने सेन्ट प्याट्रिकले सर्पहरू धपाउँछन्, जबकि दाम्बाल्ला आफैं एक सर्प हुन्। यो सम्बन्ध सर्पको प्रतीकात्मक उपस्थितिमा आधारित छ र यो भोदू अभ्यासकर्ताहरूद्वारा क्याथोलिक छविहरूको सिर्जनात्मक अपनत्वको एक विशिष्ट उदाहरण हो।

लेस्ली देस्मान्ग्लेसले आफ्ना कृतिहरूमा यस समन्वयवादको रूपलाई «मास्किङ» भनेर वर्णन गरेका छन्: औपनिवेशिक कालमा, जब अफ्रिकी देवताहरूको पूजा निषेधित थियो, क्याथोलिक सन्तहरूले वास्तविक पूजाको बाहिरी भेषको रूपमा काम गरे।

दाम्बाल्लालाई सेन्ट प्याट्रिकको मूर्तिको पछाडि पूजा गर्न सकिने थियो, जसमा औपनिवेशिक अधिकारीहरूले हस्तक्षेप नगर्थे। यो अभ्यास व्यावहारिक कारणले प्रेरित थियो, तर यसले एक स्थायी दोहोरो पहिचान उत्पन्न गरेको छ, जो आज पनि हाइतीयन भोदूमा उपस्थित छ।

दाम्बाल्ला र आइदा वेदो

दाम्बाल्ला आइदा वेदो, इन्द्रेणी सर्पसँग विवाहित छन्। दुवैले एक ब्रह्माण्डीय ध्रुवता निर्माण गर्छन्: दाम्बाल्ला तेर्सो, पार्थिव-प्रवाहमान, पृथ्वीसँग जोडिएका हुन्; आइदा वेदो ठाडो, स्वर्गीय, पानीमाथि इन्द्रेणीको रूपमा।

सँगै उनीहरूले पूर्ण ब्रह्माण्डीय चक्र निर्माण गर्छन्। वेवे (vèvè) मा प्रायः दुई सर्प एकअर्कामा गुथिएका देखिन्छन्, यो चित्र अल्केमिकल चित्रणहरूको सम्झना गराउँछ, तर यो पश्चिम अफ्रिकी-क्यारिबियन परम्परामा स्वतन्त्र रूपमा विकसित भएको हो।

जोआन डायनले «Haiti, History, and the Gods» (1995) मा यस ध्रुवताको लिंग-राजनीतिक आयामतर्फ इंगित गरेकी छिन्: दाम्बाल्ला र आइदा वेदोले एक समान अधिकार भएको देवता जोडी निर्माण गर्छन्, जसले घरेलु र ब्रह्माण्डीय पूरकतालाई समान महत्त्वको रूपमा राख्छ। यो पूरकताले भोदूलाई पितृसत्तात्मक-केन्द्रित परम्पराहरूभन्दा फरक बनाउँछ र हाइतीयन धार्मिकताको लिंग-अवधारणालाई दिगो रूपमा प्रभावित गर्छ।

हाइतीयन डायस्पोरामा दाम्बाल्ला

हाइतीयन डायस्पोरासँगै दाम्बाल्ला पूजा अमेरिका (मुख्यतः न्यूयोर्क, माइयामी), क्यानाडा (मन्ट्रियल), फ्रान्स र अन्य देशहरूमा फैलिएको छ। ब्रुकलिन, न्यू ओरलिन्स र माइयामीमा स्पष्ट भोदू समुदायहरू छन्, जिन्होंने आफ्नो मन्दिर अभ्यास कायम राखेका छन् र दाम्बाल्लालाई केन्द्रीय आकृतिको रूपमा पूजा गर्छन्।

एलिजाबेथ म्याकएलिस्टरले «Rara!» (2002) मा हाइतीयन धार्मिकताको ट्रान्सनेशनल रूपको वर्णन गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि कसरी दाम्बाल्ला डायस्पोरामा एकातिर पूजित रहन्छन्, अर्कोतिर बसाइसराइका कारण नयाँ अर्थहरू ग्रहण गर्छन्।

धर्मविज्ञानमा दाम्बाल्ला डायस्पोराको अनुसन्धान बढ्दो महत्त्वको क्षेत्र बनेको छ। यभोन डेनियल, प्याट्रिक बेलगार्ड-स्मिथ र क्लाउडिन मिशेल जस्ता अनुसन्धानकर्ताहरूले देखाएका छन् कि सुरुमा हाइतीयन भूगोलसँग बाँधिएको यो अभ्यास कसरी अमेरिकी महानगरहरूको शहरी सन्दर्भमा नयाँ रूपमा संगठित हुन्छ, आफ्नो अफ्रिकी-क्यारिबियन जरा नगुमाउँदै।

दाम्बाल्ला र विज्ञान

दाम्बाल्लाको वैज्ञानिक अनुसन्धानमा जटिल पद्धतिगत चुनौतीहरूको श्रृंखला छ। यो परम्परा मुख्यतः मौखिक हो, सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण ज्ञान-धारकहरू ह्युङान र माम्बो स्वयं हुन्, र लिखित स्रोतहरू प्रायः मिशनरी-क्याथोलिक रंगमा रंगिएका हुन्छन्।

वेड डेविसले «The Serpent and the Rainbow» (1985) मा एक इथ्नोबोटानिकल दृष्टिकोण अपनाएका थिए, जो केही हदसम्म वैज्ञानिक रूपमा विवादास्पद छ, तर अन्य हदमा हाइतीयन लोकवार्ताका लागि महत्त्वपूर्ण स्रोतहरू खोलेको छ।

केन्द्रीय आधारभूत कृतिहरू माया डेरेनको «Divine Horsemen» र अल्फ्रेड मेट्रोक्सको «Le vaudou haïtien» नै रहन्छन्, जसलाई करेन म्याकार्थी ब्राउन, लेस्ली देस्मान्ग्लेस, एलिजाबेथ म्याकएलिस्टर, जोआन डायन र क्लाउडिन मिशेलका कृतिहरूले पूरक बनाएका छन्।

यी सबैले मिलेर दाम्बाल्ला र सम्पूर्ण भोदूको एक सूक्ष्म चित्र सिर्जना गरेका छन्, जसले धर्मको क्रियोल स्वतन्त्रतालाई जोड दिन्छ र यसलाई विदेशीकरण गर्ने र राक्षसीकरण गर्ने चित्रणहरूविरुद्ध रक्षा गर्छ। यस अनुसन्धानमा दाम्बाल्ला एक जटिल धार्मिक आकृतिको रूपमा देखा पर्छन्, जसलाई पश्चिमी «ईश्वर» वा «आत्मा» को वर्गमा राख्न सकिँदैन।

राडा परिवारमा स्थान

दाम्बाल्ला हाइतीयन भोदूमा राडा-लोआहरूमा प्रथम हुन्, जो दुई लोआ परिवारहरूमध्ये पुरानो र शीतल परिवार हो। राडा परिवार («rite Rada») मा ती लोआहरू समावेश छन्, जिनका नाम र संस्कारहरू पश्चिम अफ्रिकी भोदुनमा फर्किन्छन्, मुख्यतः दाहोमे परम्परामा।

राडा परिवारमा दाम्बाल्ला र आइदा वेदोका अतिरिक्त लेग्बा (द्वारपाल), लोको (उपचारक), आइजान, एर्जुली फ्रेडा, आग्वे (समुद्रका लोआ), सोबो र बादे पर्छन्।

यसको तुलनामा पेत्वो परिवार («rite Petwo») छ, जो हाइतीमा नै कङ्गोली, स्वदेशी टाइनो र अफ्रिकी तत्वहरूको क्रियोलीकरणबाट उत्पन्न भएको हो र यसलाई तातो, छिटो संस्कार र बढी आक्रामकताद्वारा चित्रण गरिन्छ।

दाम्बाल्लाले जेठाको रूपमा धेरैजसो राडा समारोहहरू खोल्छन्। ह्युङान वा माम्बोले उनलाई लेग्बा पछि नमस्कार गर्छन्, जसले आत्मिक ढोकाहरू खोल्छन्, र अन्य राडा-लोआहरू अगाडि। यो धार्मिक स्थितिले उनको ब्रह्माण्डीय स्थान झल्काउँछ।

अल्फ्रेड मेट्रोक्सले सन् १९४८ मा मार्बियलमा «लेग्बा, लोको, आइजान, दाम्बाल्ला» क्रम दस्तावेज गरेका थिए, जो धेरै हुनफोरमा अनिवार्य थियो। पेत्वो आत्माहरूलाई रातको दोस्रो भागमा आह्वान गरिन्छ, प्रायः एक धार्मिक विश्राम र ड्रमहरूको परिवर्तनपछि, राडा-ड्रम सेट («tanbou Rada») बाट पेत्वो-ड्रम सेटमा।

दाहोमे, दाङ्बे र सर्पका मार्गहरू

दाम्बालाको पश्चिम अफ्रिकी पूर्वइतिहासलाई डाहोमे राजतन्त्र (आजको दक्षिण बेनिन) को दरबारी धर्मसँग अझ स्पष्ट रूपमा जोडेर हेर्न सकिन्छ। त्यहाँ पवित्र अजिंगर देवता दाङ्बे (Dangbe) को पूजा हुन्थ्यो, जसको मन्दिर १७औं शताब्दीदेखि ओइदाह (Ouidah) मा अट्लान्टिक दास बन्दरगाहहरूको ठीक नजिकै रहेको थियो।

मेल्भिल हर्सकोविट्सले «Dahomey: An Ancient West African Kingdom» (1938) मा दरबारी धर्म र त्यसका सर्प-मन्दिरहरूको दस्तावेजीकरण गरे र देखाए कि दाङ्बे बहुस्तरीय वोदून (Vodun) देवसमूहको भाग थियो। सर्पलाई माउ-लिसा (Mawu-Lisa), डाहोमेको ब्रह्माण्डीय देव-युगलको पूरकात्मक द्वैत देवताको दूत र प्रकटीकरण मानिन्थ्यो।

सुजान प्रेस्टन ब्लियरले «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (शिकागो १९९५) मा डाहोमेका «bocio» मूर्तिहरू र हाइतीका वेवे (vèvè) बीचको कलाइतिहासगत सम्बन्ध देखाइन्।

रोबिन लोले «Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port» (एथेन्स, ओएच २००४) मा त्यो ऐतिहासिक प्रक्रिया अध्ययन गरे जसद्वारा ओइदाहका धार्मिक अभ्यासहरू अट्लान्टिक बन्दरगाहहरू हुँदै सां-दोमिंगमा पुगे।

दाम्बाला नाम आफैं फोन (Fon) भाषाको शब्द «Dan» (सर्प) को क्रियोलीकृत रूप हो, जसमा एक विस्तार जोडिएको छ र हाइती उच्चारणमा यसका धेरै रूप देखिन्छन्: दाम्बाला, दानबाला, दाम्बाला। उपनाम «Wedo» पश्चिम अफ्रिकी उद्गम स्थल «Ouidah» बाट आएको हो।

लावे-तेत (lave-tèt) र दीक्षा अभ्यास

दाम्बालाको सम्पर्क कुनै अभ्यासकर्तालाई सामान्यतया दीक्षा को क्रममा हुन्छ, विशेष गरी «लावे-तेत» («टाउको धुने») को समारोह र पछिको «कान्जो» दीक्षा मार्फत। यसमा यो निर्धारण गरिन्छ कि दीक्षार्थीको शिर कुन लोआ (Loa) ले «बोकेको» छ, अर्थात् कुन लोआ व्यक्तिगत संरक्षक लोआ («मेत-तेत») को रूपमा मानिन्छ।

«दाम्बालाकी छोरी» वा «दाम्बालाको छोरा»ले यसरी जीवनभरका अनुष्ठानिक दायित्वहरू ग्रहण गर्छ: निश्चित हप्ताका दिनहरूमा सेतो पोशाक, तीतो/तीखो खाद्यपदार्थबाट परहेज, नियमित अन्डाको बलि, र दाम्बालाका विशेष गीतहरूको सिकाइ।

कारेन म्याकार्थी ब्राउनले «Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn» (बर्कली १९९१, धेरैपटक विस्तारित) मा यो दीक्षा-श्रृङ्खलालाई एक व्यक्तिगत घटनामा प्रस्तुत गरेर देखाइन् कि दाम्बालासँगको सम्बन्ध कसरी पुस्तौंसम्म हस्तान्तरण हुँदै जान्छ।

प्याट्रिक बेलेगार्ड-स्मिथ र क्लोदिन मिशेलले «Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality» (ब्लूमिङ्टन २००६) मा यो व्यक्तिगत लोआ-सम्बन्धको धार्मिक गहिराइको विश्लेषण गरे। उनीहरूले जोड दिन्छन् कि हाइती धर्मशीलतामा «मेत-तेत» सम्बन्धले मानिसहरूको दैनिक जीवनशैलीलाई नै प्रभावित पार्छ, केवल अनुष्ठानिक उच्चबिन्दुहरूलाई मात्र होइन।

कानुनी मान्यता र डायस्पोरा

लामो समयसम्म हाइतीमा वोदू कानुनी रूपमा उत्पीडित थियो। १६८५ को कोड नुआर (Code Noir) ले अफ्रिकी धार्मिक अभ्यासलाई निषेध गरेको थियो। १८०४ मा स्वतन्त्रतापछि पनि विभिन्न राजनीतिक तर्कहरूअन्तर्गत उत्पीडन जारी रह्यो: १८६४, १८९६ मा धर्मविरोधी «campagnes anti-superstitieuses» र विशेष गरी १९४१ मा लेस्को सरकारले क्याथोलिक चर्चसँग मिलेर गरेको अत्यन्त आक्रामक कदम।

१९८७ को संविधानले मात्र धर्मस्वतन्त्रतालाई पूर्ण रूपमा मान्यता दियो, र ४ अप्रिल २००३ मा राष्ट्रपति जीन-बर्ट्रान्ड आरिस्तिदले एक आदेश जारी गरे जसले वोदूलाई हाइतीको आधिकारिक धर्मको रूपमा मान्यता दियो र यसका पुजारीहरूलाई विवाह र दाहसंस्कारको राज्य मान्यतासहित पेशागत अधिकार प्रदान गरे।

केट रामसेले «The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti» (शिकागो २०११) मा यो कानुनी-ऐतिहासिक विकासलाई विस्तृत रूपमा पुनर्निर्माण गरिन्। डायस्पोरामा, विशेष गरी न्युयोर्क, माइयामी र मन्ट्रियलमा, एक संस्थागत विभेदीकरण भएको छ: «KOSANBA» (Congress of Santa Barbara) जस्ता संघहरूले वोदूको वैज्ञानिक र धार्मिक प्रतिनिधित्व बहन गर्छन्।

दाम्बाला यो आधुनिक संस्थागत रूपमा पनि एक केन्द्रीय लोआ बनिरहन्छ, जसको पूजा न्युयोर्क र माइयामीका अंग्रेजीभाषी मन्दिरहरूमा पनि जारी छ, यद्यपि सहरी जीवनशैलीअनुसार केही अनुकूलनसहित।

दम्बल्ला, भोदुको सर्प देवता

विषयसूची