Damballa เทพงูแห่งวูดู
Damballa คือเทพงูแห่งวูดู ได้รับการเคารพบูชาในฐานะบรรพบุรุษดั้งเดิม แหล่งกำเนิดของชีวิต และสัญลักษณ์แห่งความยั่งยืน Damballa Wedo (หรือ Danbala, Dambala) เป็นหนึ่งในลัวที่เก่าแก่และสูงส่งที่สุดในวูดูไฮเตียน และเป็นส่วนหนึ่งของตระกูล Rada แห่งวิญญาณผู้มีเมตตา
พระองค์ได้รับการเคารพบูชาในฐานะผู้สร้างแห่งจักรวาล บิดาแห่งสวรรค์ และปัญญาที่ถูกทำให้เป็นบุคคล สัญลักษณ์ของพระองค์เวียนอยู่รอบงูในฐานะผู้ทรงพลังชีวิต Damballa ได้รับการเคารพบูชาร่วมกับ Ayida Wedo ภรรยาของพระองค์ซึ่งเป็นงูรุ้ง ทั้งสองก่อรูปแกนจักรวาลแห่งฟ้าและน้ำ แห่งการเคลื่อนไหวและความนิ่ง
สารบัญ
รากเหง้าแอฟริกาตะวันตก
ลัทธิบูชา Damballa มีรากเหง้าในวูดุนแอฟริกาตะวันตก โดยเฉพาะในประเพณีของชาว Fon ในเบนินปัจจุบัน และในศาสนาของชาว Ewe ที่อยู่ใกล้เคียง ที่นั่น Dangbe ถือเป็นงูราชาศักดิ์สิทธิ์แห่งเมือง Ouidah ซึ่งได้รับการบูชาในวิหารเฉพาะวัดของตนเอง และถือว่าเป็นการสำแดงของเทพงูแห่งจักรวาล
ในกลุ่มชาว Yoruba ในไนจีเรียที่อยู่ใกล้เคียง เทพงู Oshunmare ก็ได้รับการบูชาเช่นกัน เป็นงูรุ้งที่มีความคล้ายคลึงเชิงโครงสร้างกับ Ayida Wedo ภรรยาของ Damballa
Alfred Métraux ได้อภิปรายคำถามเกี่ยวกับทฤษฎีความต่อเนื่องใน “Le vaudou haïtien” (1958) ว่ารูปแบบแคริบเบียนได้มาจากแบบแอฟริกันอย่างไร พระองค์สรุปว่าโครงสร้างพื้นฐานของลัทธิบูชางูแห่งจักรวาลน่าจะมาจากประเพณี Fon แต่ถูกปรับเปลี่ยนโดยเงื่อนไขของแคริบเบียนและการสัมผัสกับประเพณีอื่น ๆ
Leslie Desmangles แสดงให้เห็นใน “The Faces of the Gods” (1992) ว่าการถ่ายโอนดังกล่าวมาพร้อมกับการปรับตัวเข้ากับภาพลักษณ์คาทอลิก โดยเฉพาะรูปของโมเสสและนักบุญที่มีสัญลักษณ์งู
หน้าที่และธรรมชาติ
Damballa เป็นลัวที่เก่าแก่ที่สุดและถือว่ามีความเชื่อมโยงโดยตรงกับ Bondye พระเจ้าสูงสุดผู้อยู่เหนือโลกในวูดู ต่างจากลัวรุ่นใหม่ที่มักเป็นคนหัวร้อน Damballa นั้นสงบเย็น ช้า สง่างาม และไร้ถ้อยคำ
เมื่อพระองค์ทรงม้า (คำเรียกสำหรับสื่อที่ถูกลัวเข้าสิง) ผู้นั้นจะเป็นใบ้ แทนที่จะพูด พระองค์จะส่งเสียงฉ่ออยู่เท่านั้นหรือไม่มีเสียงเลย ความสง่างามที่เงียบสงบนี้แยกแยะพระองค์ออกจากลัวรุ่นใหม่ที่มีชีวิตชีวาอย่าง Gede หรือวิญญาณ Petwo
Maya Deren อธิบายหน้าที่ของ Damballa ในฐานะบิดาแห่งจักรวาลและผู้ค้ำประกันระเบียบจักรวาลใน “Divine Horsemen” (1953)
เธอเน้นว่าการเคารพบูชา Damballa เชื่อมต่อกับชั้นที่เก่าแก่ที่สุดของวูดู และนักปฏิบัติวูดูจำนวนมากหันมาหาพระองค์ก่อนพิธีกรรมสำคัญทุกครั้ง เพื่อรักษาความต่อเนื่องกับประเพณีบรรพบุรุษ Damballa จึงเปิดพื้นที่พิธีกรรมสำหรับการเรียกลัวที่ตามมา
สัญลักษณ์และคุณลักษณะ
สัญลักษณ์หลักของ Damballa ได้แก่ งู ผ้าขาว น้ำ ไข่ และรุ้ง งูปรากฏใน “vèvè” ซึ่งเป็นลวดลายบนพื้นพิธีกรรมที่วาดขึ้นเพื่อการเรียกขานพระองค์ ในรูปแบบกราฟิกเป็นงูคู่หรืองูที่ตั้งตรงบนไม้เท้า
ลวดลายเหล่านี้ชวนให้นึกถึงสัญลักษณ์ Caduceus และวาดด้วยแป้ง กาแฟ หรือผงบนพื้นวัด
สีขาวบ่งบอกถึงความบริสุทธิ์และความสูงส่งของพระองค์ ผู้ศรัทธา Damballa สวมชุดขาววัดประดับด้วยผ้าขาว เครื่องบูชาได้แก่ ไข่ (สัญลักษณ์แห่งการสร้างสรรค์) ข้าว และนม
น้ำคือธาตุของพระองค์ วัด Damballa หลายแห่งมีแหล่งน้ำที่การสำแดงในรูปงูของพระองค์สถิตอยู่ รุ้งเชื่อมโยงพระองค์กับ Ayida Wedo ซึ่งคันธนูของเธออยู่เหนือผืนน้ำ
พิธีกรรมและการปฏิบัติการเรียกขาน
พิธีกรรมสำคัญสำหรับ Damballa จัดขึ้นที่ Hounfor ซึ่งเป็นวัดวูดู Houngan (นักบวชชาย) หรือ Mambo (นักบวชหญิง) เรียก Damballa ด้วยการวาด vèvè ของพระองค์ การตีกลอง และการร้องเพลงบูชา
จังหวะกลองช้าและสง่างาม แตกต่างอย่างชัดเจนจากจังหวะเร็วสำหรับลัวรุ่นใหม่ เมื่อ Damballa เสด็จมาและทรงผู้ศรัทธา ผู้นั้นมักจะคลานบนพื้น ส่งเสียงฉ่อ และรับท่าทางคล้ายงู
Karen McCarthy Brown อธิบายการปฏิบัติวูดูของนักบวชหญิงชาวไฮเตียน-อเมริกันในบรูคลินอย่างละเอียดใน “Mama Lola” (1991) และแสดงให้เห็นว่า Damballa ถูกผนวกเข้าในการปฏิบัติในครัวเรือนอย่างไร
นักบวชหญิงสงวนที่ตายตัวในแท่นบูชาของบ้านสำหรับพระองค์และถวายเครื่องบูชาอย่างสม่ำเสมอ ความสัมพันธ์ส่วนตัวระหว่างนักปฏิบัติและลัวในวูดูไฮเตียนมีความเป็นปัจเจกสูงมาก Damballa อาจเป็น “ลัวผู้พิทักษ์” ของบุคคลหนึ่ง ซึ่งกำหนดรูปร่างชีวิตทั้งหมดของเขา
การระบุตัวตนแบบผสมผสานกับนักบุญแพทริก
ในระบบผสมผสานคาทอลิก-วูดู Damballa ถูกระบุตัวตนตามประเพณีกับนักบุญแพทริก นักบุญชาวไอริชที่มักถูกวาดในงานศิลป์ร่วมกับงูที่พระองค์ขับออกจากไอร์แลนด์
การระบุตัวตนนี้ดูขัดแย้งกันในแวบแรก เพราะนักบุญแพทริกขับงูออก ในขณะที่ Damballa เองเป็นงู การเชื่อมโยงนี้มีพื้นฐานอยู่ที่การปรากฏของงูในงานสัญลักษณ์ศิลป์ และเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของการนำภาพคาทอลิกมาปรับใช้อย่างสร้างสรรค์โดยนักปฏิบัติวูดู
Leslie Desmangles อธิบายรูปแบบการผสมผสานนี้ในงานของเขาว่าเป็น “การสวมหน้ากาก” ในช่วงยุคอาณานิคม เมื่อการเคารพบูชาเทพเจ้าแอฟริกันถูกห้าม นักบุญคาทอลิกทำหน้าที่เป็นเสื้อคลุมภายนอกของการบูชาที่แท้จริง
Damballa สามารถถูกบูชาอยู่เบื้องหลังรูปปั้นของนักบุญแพทริกโดยที่ทางการอาณานิคมไม่เข้ามาแทรกแซง การปฏิบัตินี้มีแรงจูงใจเชิงปฏิบัติ แต่ได้นำไปสู่อัตลักษณ์คู่ที่ยั่งยืน ซึ่งยังคงปรากฏอยู่ในวูดูไฮเตียนจนถึงทุกวันนี้
Damballa และ Ayida Wedo
Damballa แต่งงานกับ Ayida Wedo งูรุ้ง ทั้งสองก่อรูปขั้วจักรวาล: Damballa เป็นแนวนอน ไหลเอียงสู่ดิน ผูกพันกับโลก ส่วน Ayida Wedo เป็นแนวตั้ง สวรรคีย์ เป็นรุ้งอยู่เหนือน้ำ
รวมกันทั้งสองก่อรูปวงกลมจักรวาลที่สมบูรณ์ ใน vèvè มักปรากฏงูทั้งสองพันกัน ภาพที่ชวนให้นึกถึงภาพแสดงทางเล่นแร่แปรธาตุ แต่พัฒนาขึ้นอย่างอิสระในประเพณีแอฟริกาตะวันตก-แคริบเบียน
Joan Dayan ชี้ให้เห็นมิติด้านการเมืองเพศในความแตกต่างขั้วนี้ใน “Haiti, History, and the Gods” (1995): Damballa และ Ayida Wedo ก่อรูปคู่เทพเจ้าที่เท่าเทียมกัน ซึ่งถือว่าความเสริมกันในครัวเรือนและจักรวาลมีคุณค่าเท่ากัน ความเสริมกันนี้แยกวูดูออกจากประเพณีที่มีศูนย์กลางอยู่ที่ชายเป็นใหญ่ และกำหนดรูปร่างภาพทางเพศของศาสนาไฮเตียนอย่างต่อเนื่อง
Damballa ในชาวไฮเตียนพลัดถิ่น
การแพร่กระจายของชาวไฮเตียนพลัดถิ่นทำให้การเคารพบูชา Damballa ขยายไปยังสหรัฐอเมริกา (โดยเฉพาะนิวยอร์กและไมอามี) แคนาดา (มอนทรีออล) ฝรั่งเศส และประเทศอื่น ๆ ในบรูคลิน นิวออร์ลีนส์ และไมอามีมีชุมชนวูดูที่เข้มแข็ง ซึ่งดูแลการปฏิบัติในวัดและเคารพบูชา Damballa ในฐานะบุคคลสำคัญศูนย์กลาง
Elizabeth McAlister อธิบายรูปแบบข้ามชาติของศาสนาไฮเตียนใน “Rara!” (2002) และแสดงให้เห็นว่า Damballa ในชุมชนพลัดถิ่นยังคงได้รับการบูชาต่อไปในแง่หนึ่ง และในอีกแง่หนึ่งรับความหมายใหม่ผ่านการอพยพ
ในวิทยาศาสตร์ศาสนา การศึกษาวิจัยชาวพลัดถิ่น Damballa เป็นสาขาที่มีความสำคัญเพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ นักวิชาการอย่าง Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith และ Claudine Michel แสดงให้เห็นว่าการปฏิบัติที่ผูกพันกับภูมิศาสตร์ไฮเตียนดั้งเดิมนั้นจัดระเบียบตัวเองใหม่ในบริบทเมืองของมหานครอเมริกา โดยไม่สูญเสียรากเหง้าแอฟริกัน-แคริบเบียน
Damballa กับวงวิชาการ
การศึกษาวิจัย Damballa เชิงวิชาการมีความท้าทายด้านระเบียบวิธีที่ซับซ้อน ประเพณีนี้มีลักษณะปากเปล่าเป็นหลัก ผู้ทรงความรู้ที่สำคัญที่สุดคือ Houngan และ Mambo เอง และแหล่งข้อมูลลายลักษณ์อักษรมักมีสีของมิชชันนารีคาทอลิก
Wade Davis พยายามทำการวิเคราะห์พฤกษศาสตร์ชาติพันธุ์ใน “The Serpent and the Rainbow” (1985) ซึ่งเป็นที่โต้แย้งทางวิทยาศาสตร์ในบางส่วน แต่เปิดแหล่งข้อมูลสำคัญสำหรับนิทานพื้นบ้านไฮเตียนในส่วนอื่น ๆ
งานอ้างอิงมาตรฐานหลักยังคงเป็น “Divine Horsemen” ของ Maya Deren และ “Le vaudou haïtien” ของ Alfred Métraux เสริมด้วยงานของ Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Elizabeth McAlister, Joan Dayan และ Claudine Michel
พวกเขาร่วมกันสร้างภาพที่ละเอียดอ่อนของ Damballa และวูดูทั้งหมด ซึ่งเน้นความเป็นอิสระแบบครีโอลของศาสนาและปกป้องมันจากการนำเสนอที่ทำให้เป็นสิ่งแปลกประหลาดและการนำเสนอในเชิงปีศาจ Damballa ปรากฏในงานวิจัยนี้ในฐานะบุคคลเชิงเทววิทยาที่ซับซ้อน ซึ่งไม่อาจยัดเยียดเข้าในหมวดหมู่ตะวันตกของ “เทพเจ้า” หรือ “วิญญาณ“
สถานะในตระกูล Rada
Damballa เป็นหัวหน้าในกลุ่มลัวของตระกูล Rada ในวูดูไฮเตียน ซึ่งเป็นตระกูลลัวที่เก่าแก่และสงบเย็นกว่าในสองตระกูล ตระกูล Rada (“rite Rada”) ประกอบด้วยลัวที่ชื่อและพิธีกรรมสืบทอดมาจากวูดุนแอฟริกาตะวันตก โดยเฉพาะประเพณีของ Dahomey
นอกจาก Damballa และ Ayida Wedo ตระกูล Rada ยังได้แก่ Legba (ผู้พิทักษ์ประตู), Loko (ผู้รักษา), Ayizan, Erzulie Freda, Agwe (ลัวแห่งท้องทะเล), Sobo และ Bade
เปรียบเทียบกับตระกูล Petwo (“rite Petwo”) ซึ่งเกิดขึ้นในไฮตีจากการผสมผสานระหว่างองค์ประกอบของ Kongo, Taino พื้นเมือง และแอฟริกัน และมีลักษณะเฉพาะด้วยพิธีกรรมที่ร้อนแรงกว่า เร็วกว่า และก้าวร้าวกว่า
Damballa ในฐานะผู้อาวุโสเปิดพิธีกรรม Rada ส่วนใหญ่ Houngan หรือ Mambo ทักทายพระองค์หลัง Legba ผู้เปิดประตูวิญญาณ และก่อนลัว Rada อื่น ๆ ตำแหน่งพิธีกรรมนี้สะท้อนสถานะเชิงจักรวาลวิทยาของพระองค์
Alfred Métraux บันทึกลำดับ “Legba, Loko, Ayizan, Damballa” ในปี 1948 ที่ Marbial ซึ่งเป็นบังคับในหลาย Hounfor วิญญาณ Petwo ถูกเรียกในช่วงที่สองของคืน มักหลังจากการหยุดพิธีกรรมและการเปลี่ยนกลองจากชุดกลอง Rada (“tanbou Rada”) เป็นชุดกลอง Petwo
Dahomey, Dangbe และเส้นทางแห่งงู
ประวัติศาสตร์ก่อนหน้าของ Damballa ในแอฟริกาตะวันตกเชื่อมโยงได้อย่างแม่นยำกับศาสนาราชสำนักของราชอาณาจักร Dahomey (ปัจจุบันคือเบนินตอนใต้) ที่นั่นมีการเคารพบูชาหลามศักดิ์สิทธิ์ Dangbe ซึ่งวัดของมันตั้งอยู่ใน Ouidah ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ในบริเวณใกล้เคียงกับท่าเรือค้าทาสแอตแลนติก
Melville Herskovits บันทึกศาสนาราชสำนักพร้อมกับวัดงูของมันใน “Dahomey: An Ancient West African Kingdom” (1938) และแสดงให้เห็นว่า Dangbe เป็นส่วนหนึ่งของวิหารเทพวูดุนที่มีหลายชั้น งูถูกถือว่าเป็นทูตและการสำแดงของเทพคู่เสริมกัน Mawu-Lisa คู่เทพแห่งจักรวาลของ Dahomey
Suzanne Preston Blier ศึกษาความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์ศิลปะระหว่างรูปปั้น “bocio” ของ Dahomey และ vèvè ของไฮเตียนใน “African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995)
Robin Law ตรวจสอบกลไกทางประวัติศาสตร์ที่การปฏิบัติทางศาสนาจาก Ouidah เดินทางผ่านท่าเรือแอตแลนติกไปยัง Saint-Domingue ใน “Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port” (Athens, OH 2004)
ชื่อ Damballa เองเป็นรูปแบบที่ผ่านการครีโอลไลซ์ของคำ Fon ว่า “Dan” (งู) พร้อมส่วนขยายที่อนุญาตให้มีรูปแบบหลายแบบในการออกเสียงไฮเตียน ได้แก่ Damballa, Danbala, Dambala ส่วนคำขยาย “Wedo” มาจาก “Ouidah” ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดในแอฟริกาตะวันตก
Lave-tèt และการปฏิบัติการรับเข้า
การถ่ายทอด Damballa ให้แก่นักปฏิบัติมักเกิดขึ้นในกรอบของการรับเข้า โดยเฉพาะในพิธีกรรม “lave-tèt” (“การล้างศีรษะ”) และการรับเข้า “kanzo” ในภายหลัง โดยจะมีการพิจารณาว่าลัวใด “แบกรับ” หัวของผู้เข้ารับการรับเข้า กล่าวคือลัวใดทำหน้าที่เป็นลัวผู้พิทักษ์ส่วนตัว (“met-tèt”)
“บุตรสาวของ Damballa” หรือ “บุตรชายของ Damballa” จึงรับภาระผูกพันพิธีกรรมตลอดชีวิต ได้แก่ สวมชุดขาวในวันที่กำหนดของสัปดาห์ หลีกเลี่ยงอาหารรสเผ็ด ถวายไข่อย่างสม่ำเสมอ และเรียนรู้บทเพลง Damballa เฉพาะ
Karen McCarthy Brown ผ่านทางกรณีศึกษาเดี่ยวใน “Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn” (Berkeley 1991, ขยายหลายครั้ง) แสดงให้เห็นวิธีที่ความสัมพันธ์กับ Damballa ถูกถ่ายทอดข้ามรุ่น
Patrick Bellegarde-Smith และ Claudine Michel วิเคราะห์ความลึกทางเทววิทยาของความผูกพันส่วนตัวกับลัวนี้ใน “Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality” (Bloomington 2006) พวกเขาเน้นว่าความสัมพันธ์ “met-tèt” ในศาสนาไฮเตียนกำหนดรูปร่างการดำเนินชีวิตประจำวันของผู้คน ไม่ใช่แค่จุดสูงสุดของพิธีกรรมเท่านั้น
การรับรองทางกฎหมายและชาวพลัดถิ่น
เป็นเวลานานที่วูดูในไฮตีถูกดำเนินคดีทางกฎหมาย Code Noir ปี 1685 ห้ามการปฏิบัติศาสนาแอฟริกัน หลังจากได้รับเอกราชในปี 1804 การข่มเหงดำเนินต่อไปภายใต้การหาเหตุผลทางการเมืองที่เปลี่ยนแปลง ได้แก่ “campagnes anti-superstitieuses” ต้านนักบวชปี 1864, 1896 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งรุนแรงในปี 1941 ภายใต้รัฐบาล Lescot ร่วมกับคริสตจักรคาทอลิก
เพิ่งมีรัฐธรรมนูญปี 1987 ที่รับรองเสรีภาพทางศาสนาอย่างครอบคลุม และในวันที่ 4 เมษายน 2003 ประธานาธิบดี Jean-Bertrand Aristide ออกพระราชกฤษฎีการับรองวูดูเป็นศาสนาอย่างเป็นทางการของไฮตี และมอบสิทธิทางวิชาชีพให้แก่นักบวช รวมถึงการรับรองการสมรสและการฝังศพโดยรัฐ
Kate Ramsey สร้างประวัติศาสตร์การพัฒนาด้านกฎหมายอย่างครอบคลุมใน “The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti” (Chicago 2011) ในชุมชนพลัดถิ่น โดยเฉพาะในนิวยอร์ก ไมอามี และมอนทรีออล มีการแตกแขนงทางสถาบัน: สมาคมอย่าง “KOSANBA” (Congress of Santa Barbara) ทำหน้าที่เป็นตัวแทนทางวิชาการและศาสนาของวูดู
Damballa ยังคงเป็นลัวศูนย์กลางในรูปแบบสถาบันสมัยใหม่นี้ ซึ่งการเคารพบูชาของพระองค์ยังดำเนินต่อไปในวัดที่ใช้ภาษาอังกฤษในนิวยอร์กและไมอามี แม้จะมีการปรับตัวให้เข้ากับชีวิตในเมือง
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิง
เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958, deutsch “Voodoo in Haiti”, Stuttgart 1959).
- Maya Deren, “Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti” (New York 1953).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn” (Berkeley 1991, erweiterte Ausgabe 2010).
- Leslie G. Desmangles, “The Faces of the Gods: Vodou and Roman Catholicism in Haiti” (Chapel Hill 1992).
- Laënnec Hurbon, “Le barbare imaginaire” (Paris 1988) und “Dieu dans le vaudou haïtien” (Paris 1972).
- Elizabeth McAlister, “Rara! Vodou, Power, and Performance in Haiti and Its Diaspora” (Berkeley 2002).
- Kate Ramsey, “The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti” (Chicago 2011).
ด้านแอฟริกาตะวันตก: Melville J. Herskovits, “Dahomey: An Ancient West African Kingdom” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995); Robin Law, “Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port 1727-1892” (Athens, OH 2004).
แหล่งข้อมูลปฐมภูมิทางประวัติศาสตร์: Médéric-Louis-Élie Moreau de Saint-Méry, “Description topographique, physique, civile, politique et historique de la partie française de l’isle Saint-Domingue” (Philadelphia 1797).
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรมบรรณานุกรม
