Damballa, perëndia gjarpër e Vodou-t
Damballa është perëndia gjarpër e Vodou-t, i nderuar si atë origjinor, burim i jetës dhe simbol i qëndrueshmërisë. Damballa Wedo (edhe Danbala, Dambala) është në Vodou-n haitian një nga Loa-t më të vjetër dhe më të lartë dhe i përket familjes Rada të shpirtrave bamirës.
Ai nderohet si krijues kozmik, si atë qiellor dhe si urtësi e personifikuar. Simbolika e tij rrotullohet rreth gjarprit si bartës i energjisë së jetës. Damballa nderohet bashkërisht me gruan e tij Ayida Wedo, gjarprin e ylberit; të dy së bashku formojnë boshtin kozmik të qiellit dhe ujit, të lëvizjes dhe qetësisë.
Tabela e përmbajtjes
Rrënjët afrikano-perëndimore
Kulti i Damballa-s ka rrënjët e tij në Vodun-in e Afrikës Perëndimore, kryesisht në traditën e Fon-ëve në Beninin e sotëm, dhe në fenë e Ewe-ve fqinjë. Atje, Dangbe konsiderohet gjarpri i shenjtë mbretëror i qytetit Ouidah, i nderuar në një tempull të veçantë dhe konsiderohet manifestim i një hyjnie kozmike të gjarprit.
Edhe tek Yoruba-t në Nigerinë fqinje nderohet hyjnia e gjarprit Oshunmare, një gjarpër ylberi, i cili paraqet ngjashmëri strukturore me gruan e Damballa-s, Ayida Wedo.
Alfred Métraux ka diskutuar në “Le vaudou haïtien” (1958) çështjen e teorisë së vazhdimësisë, në çfarë mënyre forma karibike rrjedh nga ajo afrikane. Ai arriti në përfundimin se struktura themelore e një kulti kozmik të gjarprit ka shumë gjasa të vijë nga tradita Fon, por u riformësua nëpërmjet kushteve karibike dhe kontaktit me tradita të tjera.
Leslie Desmangles ka treguar në “The Faces of the Gods” (1992) se transferimi u shoqërua me përshtatje ndaj botës ikonografike katolike, kryesisht ndaj figurës së Moisiut dhe ndaj shenjtorëve me simbolikë gjarpri.
Funksioni dhe natyra
Damballa është Loa-i më i vjetër dhe konsiderohet i lidhur drejtpërdrejt me Bondye-n, Zotin suprem dhe transcendent të Vodou-t. Ndryshe nga Loa-t më të rinj, shpesh pasionarë, Damballa është i ftohtë, i ngadaltë, i dinjitetshëm dhe i heshtur.
Kur ai monton një besimtar-kalë (termi për mediumin e poseduar nga një Loa), ky bëhet i heshtur; në vend të fjalëve jep vetëm tinguj gëlltitjeje ose aspak. Kjo dinjitet i qetë e dallon atë nga Loa-t e gjallë më të rinj si Gede-t ose shpirtrat Petwo.
Maya Deren ka përshkruar në “Divine Horsemen” (1953) funksionin e Damballas si atë kozmik dhe si garantues i rendit kozmik.
Ajo thekson se nderimi i Damballas krijon lidhjen me shtresën më të vjetër të Vodou-t dhe se shumë praktikues të Vodou-t i drejtohen atij para çdo ceremonie të madhe, për të siguruar vazhdimësinë me traditën e paraardhësve. Kështu Damballa hap hapësirën rituale për thirrjet e mëpasshme të Loa-ve.
Simbolika dhe atributet
Simbolet kryesore të Damballas janë gjarpri, pëlhura e bardhë, uji, veza dhe ylberi. Gjarpri shfaqet në “vèvè”, vizatimet rituale të dyshemesë që vizatohen për thirrjen e tij, në formë të stilizuar si gjarpër i dyfishtë ose si gjarpër i ngritur mbi një shkop.
Këto vizatime kujtojnë simbolet e Caduceus-it dhe vizatohen me miell, kafe ose pluhur në dyshemenë e tempullit.
Ngjyra e bardhë shënon pastërtinë dhe madhështinë e tij. Ndjekësit e Damballas veshin rroba të bardha, tempujt zbukurohen me çarçafë të bardhë, ofertat janë vezë (simbol i krijimit), oriz dhe qumësht.
Uji është elementi i tij; shumë tempuj të Damballas kanë një vend me ujë, ku jeton manifestimi i tij i gjarprit. Ylberi e lidh atë me Ayida Wedo-n, harku e të cilës qëndron mbi ujë.
Ritualet dhe praktika e thirrjes
Ritualet më të rëndësishme për Damballas zhvillohen në Hounfor, tempujt e Vodou-t. Houngan-i (prifti) ose Mambo-ja (priftëresha) thërret Damballas nëpërmjet vizatimit të vèvè-së së tij, me daullë dhe duke kënduar këngët e tij.
Ritmet e daulles janë të ngadalta dhe të dinjitetshme, dukshëm të ndryshme nga ritmet e shpejta për Loa-t më të rinj. Kur Damballa mbërrin dhe monton një ndjekës, ky zakonisht zvarritet në dysheme, gëlltit dhe merr një qëndrim si gjarpri.
Karen McCarthy Brown ka përshkruar në detaje në “Mama Lola” (1991) praktikën e Vodou-t të një priftëreshe haitian-amerikane në Brooklyn dhe ka treguar se si Damballa integrohet në praktikën shtëpiake.
Priftëresha ruan në altarin e shtëpisë një vend të caktuar për të dhe sjell rregullisht oferta. Marrëdhënia personale ndërmjet praktikuesve dhe Loa-ve është shumë e individualizuar në Vodou-n haitian; Damballa mund të jetë “Loa mbrojtës” i një njeriu, gjë që e shënon gjithë jetën e tij.
Identifikimi sinkretist me Shën Patrikun
Në sistemin sinkretist katoliko-vodou, Damballa identifikohet tradicionalisht me Shën Patrikun, shenjtërin irlandez, i cili ikonografikisht shpesh paraqitet me gjarpërinj që i dëbon nga Irlanda.
Ky identifikim është në pamje të parë paradoksal, sepse Shën Patriku i dëbon gjarpërinjtë, ndërsa Damballa vetë është gjarpër. Lidhja bazohet në praninë ikonografike të gjarprit dhe është një shembull tipik i përvetësimit krijues të imazheve katolike nga praktikuesit e Vodou-t.
Leslie Desmangles ka përshkruar në punimet e tij këtë formë të sinkretizmit si “maskëzim”: Gjatë periudhës koloniale, kur nderimi i hyjnive afrikane ishte i ndaluar, shenjtorët katolikë shërbenin si mbështjellje e jashtme e nderimit të vërtetë.
Damballa mund të nderohet pas statujës së Shën Patrikut pa ndërhyrjen e autoriteteve koloniale. Kjo praktikë ishte e motivuar pragmatikisht, por ka çuar në një identitet të dyfishtë të qëndrueshëm, i cili është i pranishëm edhe sot në Vodou-n haitian.
Damballa dhe Ayida Wedo
Damballa është i martuar me Ayida Wedo, gjarprin e ylberit. Të dy formojnë një polaritet kozmik: Damballa është horizontal, rrjedhës tokësor, i lidhur me tokën; Ayida Wedo është vertikale, qiellore, si ylberi mbi ujë.
Së bashku formojnë rrethin e plotë kozmik. Në vèvè shpesh shfaqen të dy gjarpërinjtë të ndërthurur, një imazh që kujton paraqitjet alchemiste, por u zhvillua në mënyrë autonome brenda traditës afrikano-perëndimore-karibike.
Joan Dayan ka tërhequr vëmendjen në “Haiti, History, and the Gods” (1995) mbi dimensionin gjinor-politik të kësaj polariteti: Damballa dhe Ayida Wedo formojnë një çift hyjnor me barazi të plotë, që vë komplementaritetin shtëpiak dhe kozmik si të barasvlershëm. Ky komplementaritet e dallon Vodou-n nga traditat me qendër patriarkale dhe ndikon thellësisht mbi imazhin gjinor të religjiositetit haitian.
Damballa në diasporën haitian
Me diasporën haitian, nderimi i Damballas është përhapë në SHBA (sidomos New York, Miami), në Kanada (Montreal), në Francë dhe në vende të tjera. Në Brooklyn, New Orleans dhe Miami ekzistojnë komunitete të shquara Vodou, të cilat kujdesen për praktikën e tempullit dhe e nderojnë Damballas si figurë qendrore.
Elizabeth McAlister ka përshkruar në “Rara!” (2002) formën transnacionale të religjiositetit haitian dhe ka treguar se si Damballa në diasporë nga njëra anë vazhdon të nderohet, nga ana tjetër merr kuptime të reja nëpërmjet migrimit.
Në shkencën e feve hulumtimi i diasporës së Damballas është një fushë gjithnjë e më e rëndësishme. Studiues si Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith dhe Claudine Michel kanë treguar se si praktika e lidhur fillimisht me gjeografinë haitian riorganizohet në kontekste urbane të qyteteve të mëdha amerikane, pa humbur rrënjët e saj afrikano-karibike.
Damballa dhe shkenca
Hulumtimi shkencor i Damballas paraqet një sërë sfidash metodologjike komplekse. Tradita është kryesisht gojore, bartësit kryesorë të dijes janë vetë Houganët dhe Mambo-t, dhe burimet e shkruara shpesh janë të ngjyrosura nga misionarizmi katolik.
Wade Davis ka tentuar në “The Serpent and the Rainbow” (1985) një qasje etnobotanike, e cila është e kontestuar shkencërisht në disa aspekte, por në të tjera ka hapur burime të rëndësishme për folkloristikën haitian.
Veprat kryesore referuese mbeten “Divine Horsemen” e Maya Deren dhe “Le vaudou haïtien” e Alfred Métraux, të plotësuara me punimet e Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Elizabeth McAlister, Joan Dayan dhe Claudine Michel.
Ata kanë krijuar bashkërisht një pamje të diferencuar të Damballas dhe të gjithë Vodou-t, e cila thekson pavarësinë kreole të fesë dhe e mbron atë kundër paraqitjeve ekzotizuese dhe demonizuese. Damballa shfaqet në këtë hulumtim si një figurë komplekse teologjike, e cila nuk mund të futet me forcë në kategoritë perëndimore të “Zotit” ose të “shpirtit“.
Pozicioni në familjen Rada
Damballa është në Vodou-n haitian i pari ndër Loa-t Rada, familja më e vjetër dhe më e ftohtë e të dyja familjeve Loa. Familja Rada (“rite Rada”) përfshin Loa-t, emrat dhe ritet e të cilëve rrjedhin nga Vodun-i afrikano-perëndimor, sidomos nga tradita e Dahomey-t.
Familja Rada përfshin, veç Damballas dhe Ayida Wedo-s, ndër të tjerë Legba-n (portieri), Loko-n (shëruesi), Ayizan-in, Erzulie Freda-n, Agwe-n (Loa-i i detit), Sobo-n dhe Bade-n.
Në kontrastin me to qëndron familja Petwo (“rite Petwo”), e cila në Haiti vetë u formua nga kreolizimi i elementeve kongoleze, indigjene Taino dhe afrikane dhe karakterizohet nga rite më të nxehta, më të shpejta dhe nga një agresivitet më i madh.
Damballa si i moshuari hap shumicën e ceremonive Rada. Houngan-i ose Mambo-ja e përshëndet atë pas Legba-s, i cili hap portat shpirtërore, dhe para Loa-ve të tjera Rada. Ky pozicion liturgjik pasqyron pozicionin e tij kozmologjik.
Alfred Métraux dokumentoi në vitin 1948 në Marbial sekuencën “Legba, Loko, Ayizan, Damballa”, e cila ishte e detyrueshme në shumë Hounfor. Shpirtrat Petwo thirren në një pjesë të dytë të natës, shpesh pas një pushimi ritual dhe një ndërrimi të daulles nga kompleti i daulles Rada (“tanbou Rada”) në komplеtin e daulles Petwo.
Dahomey, Dangbe dhe rrugët e gjarprit
Historia afrikano-perëndimore e Damballas mund të lidhet më saktë me fenë aulore të Mbretërisë së Dahomey-t (sot Benini jugor). Aty nderohet gjarpri i shenjtë Python Dangbe, tempulli i të cilit ndodhej në Ouidah që nga shekulli i 17-të në afërsi të menjëhershme të porteve atlantike të skllavërisë.
Melville Herskovits ka dokumentuar në “Dahomey: An Ancient West African Kingdom” (1938) fenë aulore me tempujt e gjarprit dhe ka treguar se Dangbe ishte pjesë e një panteoni Vodun shumështresor. Gjarpri konsiderohej lajmëtar dhe manifestim i një hyjnie të dyfishtë komplementare Mawu-Lisa, çiftit kozmik hyjnor të Dahomey-t.
Suzanne Preston Blier ka nxjerrë në “African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995) lidhjen historike-artistike ndërmjet figurave dahomeyane “bocio” dhe vèvè-ve haitian.
Robin Law ka hetuar në “Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port” (Athens, OH 2004) mekanikën historike nëpërmjet të cilës praktikat fetare nga Ouidah arritën nëpërmjet porteve atlantike në Saint-Domingue.
Emri Damballa vetë është një formë e kreolizuar e fjalës Fon “Dan” (gjarpër) me një zgjatim që lejon disa variante në shqiptimin haitian: Damballa, Danbala, Dambala. Mbiemri “Wedo” rrjedh nga “Ouidah”, vendi i origjinës afrikano-perëndimore.
Lave-tèt dhe praktika e iniciimit
Ndërmjetësimi i Damballas me një praktikues ndodh zakonisht në kuadrin e një inicimi, sidomos në ceremoninë e “lave-tèt” (“larja e kokës”) dhe në iniciimin e mëvonshëm “kanzo”. Gjatë kësaj procedure përcaktohet se cilin Loa e “mbart” koka e të iniciuarit, pra cili Loa konsiderohet Loa personal mbrojtës (“met-tèt”).
Një “bijë e Damballas” ose një “bir i Damballas” merr me këtë veprim detyrime rituale të përjetshme: veshje të bardha në ditë të caktuara të javës, shmangje e ushqimeve të athëta, oferta të rregullta vezësh dhe mësimi i këngëve specifike të Damballas.
Karen McCarthy Brown ka analizuar në “Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn” (Berkeley 1991, i zgjeruar disa herë) këtë zinxhir inicimi duke ndjekur një rast individual dhe ka treguar se si marrëdhënia me Damballas transmetohet nëpër breza.
Patrick Bellegarde-Smith dhe Claudine Michel kanë analizuar në “Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality” (Bloomington 2006) thellësinë teologjike të kësaj lidhjeje personale me Loa-n. Ata theksojnë se marrëdhënia “met-tèt” në religjiositetin haitian shënon drejtimin e përditshëm të jetës së njerëzve, jo vetëm kulmet rituale.
Njohja juridike dhe diaspora
Për një kohë të gjatë Vodou-ja në Haiti u ndoq juridikisht. Code Noir i vitit 1685 ndaloi praktikën fetare afrikane. Pas pavarësisë në vitin 1804, persekutimet vazhduan nën motivime politike të ndryshme: “campagnes anti-superstitieuses” antiklerikale të viteve 1864, 1896 dhe sidomos agresivisht në vitin 1941 nën qeverinë Lescot në bashkëpunim me kishën katolike.
Vetëm Kushtetuta e vitit 1987 njohu lirinë fetare plotësisht, dhe më 4 prill 2003 Presidenti Jean-Bertrand Aristide nxori një dekret që njeh Vodou-n si fe zyrtare të Haitit dhe u jep priftërinjve të saj të drejta zyrtare, ndërmjet tyre njohja shtetërore e martesave dhe varrimit.
Kate Ramsey ka rindërtuar plotësisht zhvillimin historiko-juridik në “The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti” (Chicago 2011). Në diasporë, sidomos në New York, Miami dhe Montreal, ka ndodhur një diferencim institucional: organizata si “KOSANBA” (Congress of Santa Barbara) mbajnë përfaqësimin shkencor dhe fetar të Vodou-t.
Damballa mbetet në këtë formë moderne institucionale një Loa qendror, nderimi i të cilit vazhdon edhe në tempujt anglisht-folës të New Yorkut dhe Miamit, ndonëse me përshtatje ndaj mjedisit jetësor urban.
Burimet dhe literatura
Literatura dytësore:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958, gjermanisht “Voodoo in Haiti”, Stuttgart 1959).
- Maya Deren, “Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti” (New York 1953).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn” (Berkeley 1991, botim i zgjeruar 2010).
- Leslie G. Desmangles, “The Faces of the Gods: Vodou and Roman Catholicism in Haiti” (Chapel Hill 1992).
- Laënnec Hurbon, “Le barbare imaginaire” (Paris 1988) dhe “Dieu dans le vaudou haïtien” (Paris 1972).
- Elizabeth McAlister, “Rara! Vodou, Power, and Performance in Haiti and Its Diaspora” (Berkeley 2002).
- Kate Ramsey, “The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti” (Chicago 2011).
Për Afrikën Perëndimore: Melville J. Herskovits, “Dahomey: An Ancient West African Kingdom” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995); Robin Law, “Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port 1727-1892” (Athens, OH 2004).
Burimet historike: Médéric-Louis-Élie Moreau de Saint-Méry, “Description topographique, physique, civile, politique et historique de la partie française de l’isle Saint-Domingue” (Philadelphia 1797).
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
