Hoogste god van het Germaanse pantheon, Alvader, heerser over extase, dichtkunst en wijsheid. Odin staat centraal in de noordgermaanse Mythologie als opperste bestuurder van goden en mensen.
In tegenstelling tot de meeste Indo-Europese hoogste goden is Odin niet in de eerste plaats een weergod of aanvoerder in oorlogen, maar Sjamaan, magiër en skald, die zijn kennis tegen elke prijs heeft verworven en de wereld niet ordent, maar doorwerkt.
Type: Hoogste godheid, god van extase, wijsheid en dichtkunst
Pantheon: Germaans (Asgard)
Functie: Bewaarder van extase en Magie, vader van de krijgsbekwaamheid en de skaldenkunst, psychopompos (aspect van de doodsgod)
Hoofdattributen: speer Gungnir, raven Hugin en Munin, wolven Geri en Freki, paard Sleipnir
Belangrijkste cultusplaatsen: Uppsala (Zweden), Lejre (Denemarken)
Romeins equivalent: Mercurius (interpretatio romana, Tacitus)
De overlevering over Odin strekt zich uit van de grotendeels verloren gegane voorchristelijke mondelinge overlevering via de Edda-verzamelingen uit de 13e eeuw, Snorri Sturluson’s Proza-Edda en de Lieder-Edda (8e tot 13e eeuw), tot de observaties van Romeinse en latere middeleeuwse auteurs.
De Edda-teksten zijn optekeningen van overleveringen die gebaseerd zijn op oudere, mondeling overgeleverde skaldendichtingen. Een doorlopende schriftelijke overlevering zoals in het geval van Zeus bestaat niet; in plaats daarvan beschikken wij over fragmentarische bronnen: Tacitus’ Germania (ca. 98 n.Chr.), skalden-fragmenten, Saxo Grammaticus (12e eeuw) en de Edda-verzamelingen.
Vereerd in het gehele Germaans-Noordse gebied: Scandinavië (Noorwegen, Zweden, Denemarken), Deense en Noorse eilanden, Angelsaksisch Engeland (waar Woden naampatroon is van Wednesday) en zuidgermaanse gebieden (Oudhoogduits Wodan/Wuodan). De omvang van het verspreidingsgebied blijkt uit de veelheid van stamnnamen met een Woden-etymologie en uit de namen van weekdagen en maanden (Wodanstag/Woensdag, Oudnoors Odinnstag).
De kern wordt gevormd door de Edda-verzamelingen: de Lieder-Edda (Völuspá, Hávamál, Vafþrúðnismál) en Snorri Sturluson’s Proza-Edda (Gylfaginning, Skáldskaparmál). Daarbij komen skalden-fragmenten bij latere auteurs, Tacitus’ korte vermelding van Mercurius met Woden-gelijkstelling, Saxo Grammaticus’ Gesta Danorum, alsmede archeologische vondsten (veenofferplaatsen, inscripties, votief-gaven).
De chronologie is problematisch: de Edda-optekeningen stammen uit de 13e eeuw maar beschrijven overleveringen uit de voorchristelijke IJzertijd.
Oudnoors: Óðinn (nominatief), genitief Óðins, etymologie omstreden, mogelijke wortels: proto-Germaans *Wōðanaz (‘de razende’, van *wōð- ‘extase, waanzin, lied’) of verbinding met Oudnoors óðr (Geest, dichtkunst, extase). Oudhoogduits: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Oudsaksisch: Wuodan. Oudengels: Woden, Wodan, naamgever van Wednesday (‘Woden’s Day’, analoog aan Mardi/Mercredi in de Romaanse talen, afgeleid van de Romeinse Mercurius).
Nederduits/Platduits: Wodan, Odin. Romeins equivalent: Mercurius (interpretatio romana bij Tacitus, ondanks cultuurvreemde toeschrijving). De weekdagnaam Woensdag verwijst naar de Romeinse gelijkstelling (Wodan = Mercurius), niet rechtstreeks naar de functies van Mercurius. Bijnamen en titels: Alvader, Heer der skalden, Speer-Odin, Hanggod (Hángr, vanwege zelfopoffering aan de Yggdrasil), Oogloze, Ravengod (Hrafn-Odin), de Zwerver.
Verschijning
Odin wordt in de literatuur en de beeldende overlevering afgebeeld als een eenogige grijsaard met een lange baard. Hij draagt een wijd vloeiende blauwe of grijze mantel en een breedhoerandige hoed, die zijn ontbrekende oog en zijn gelaat gedeeltelijk verbergt.
Hij reed op het achtbenige paard Sleipnir (Oudnoors sleipnir ‘de Glijdende’), dat sneller is dan enig ander dier en ook tussen de werelden galoppeert.
Aan zijn zijde droeg hij de speer Gungnir (Oudnoors gungnir ‘de Trillende’), die nimmer zijn doel mist. Twee raven, Hugin en Munin (Oudnoors huginn ‘Gedachte’ en muninn ‘Herinnering’), zitten op zijn schouders en maken dagelijkse uitvluchten over de Negen Werelden om hem over alles te berichten.
Twee wolven, Geri en Freki (Oudnoors geri ‘de Gulzige’ en freki ‘de Vratige’), vergezellen hem; Odin zelf eet zelden, maar leeft alleen van wijn (Aesir-natuur).
Wezen en werking
Odin is de doorwerker en veranderaar van de wereld, geen schepper. Hij is god van de extase, de krijgerlijke razernij (berserkergang), de sjamanistische trance en de skaldendichtkunst.
Zijn kenmerk is de zelfopoffering: hij hing zichzelf negen nachten lang aan de wereldboom Yggdrasil, doorboord door een lans, om de runen te verwerven, het oeroude schrift- en toverspreuken-systeem.
Hij offerde zijn rechteroog aan de put van Mimir om een slok van diens wijsheid te drinken.
Zijn machtssfeer omvat dichtkunst, oorlog (als extatische strijdrasernij in plaats van ordenende heerschappij zoals bij Zeus), de dood en magie. In tegenstelling tot Thor (bliksemgod, ordeningsgod van de boeren) of Tyr (rechtsgod van de eedaflegging) vertegenwoordigt Odin de transgressie: het bovennatuurlijke, de sjamaan, de magie.
De belangrijkste aspecten van Odin in één oogopslag. De tabel vat herkomst, functie, verschijning, verering, symbolen en parallellen samen.
Zoon van de reus Bor en de reuzin Bestla. Broer van Vili en Ve. Na de schepping van de wereld uit het lichaam van de oereus Ymir stichtte hij met zijn broers het rijk Asgard, vestigde de orde van de Negen Werelden en bepaalde het lot en de loop der dingen.
Zijn afstamming is hybride: tegelijk god en reus, wat zijn aard als transgressiefiguur onderstreept.
Heer van extase, dichtkunst en magie. God van de oorlog in zijn extatische, niet-ordenende vorm. Psychopompos en heerser over de slag en de gevallenen, die hij naar Walhalla haalt. Oervader van de skalden en meester van de runen. In tegenstelling tot andere hoogste goden primair veranderaar en transgressor in plaats van ordener.
Eenogige grijsaard met lange baard, brede blauwe of grijze mantel, breedhoerandige hoed. Rijdt op Sleipnir (achtbenig paard). Draagt Gungnir (toverspeer). Hugin en Munin (raven van gedachte en herinnering) op de schouders. Twee wolven, Geri en Freki, als metgezellen.
Belangrijkste cultusplaatsen: Uppsala (Zweden, onder Freyr en Freyja), Lejre (Denemarken, zetel van de Deense koningseslachten). Odin werd in de eerste plaats vereerd door krijgers, skalden en kunstenaars, minder door boeren en handwerklieden (die eerder Thor vereerden).
Eedafleggingen, met name oorlogszweren en skalden-eden, werden in Odins naam afgelegd. Mensenoffers (ophangen) waren verbonden met de Odin-cultus; gevangenen werden hangend geofferd om Odins zegen te verkrijgen. De zogenoemde veenofferplaatsen (bijv. in Denemarken en Noord-Duitsland) bevatten sporen van dergelijke praktijken.
Speer Gungnir (die nimmer zijn doel mist), raven Hugin en Munin (gedachte en herinnering), wolven Geri en Freki, achtbenig paard Sleipnir, runen (met name Wunjo, Ansuz, Dagaz), de galg (vanwege de zelfopoffering), het oog (vanwege het offer aan de put van Mimir).
Mercurius (Rome, interpretatio romana), Veles (Slavisch, magiër en psychopompos), Hermes (Griekenland, psychopompos en tovenaar, functioneel), Tyr (Germaans, oorspronkelijk hoogste god, later door Odin opgevolgd), Loki (Germaans, transgresief, tovenaar, maar antagonistisch), sjamanistische hoogste goden in Fins-Oegrische en Siberische culturen.
De verbinding met Romeinse en Slavische figuren onderstreept dat Odin een zinvolle universele noordelijke uitwerking is van een Indo-Europese transgressorfiguur, niet van het ordeningsmodel (Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita, Perun).
Odin was niet de god van de brede bevolking of van de huiselijke vrede; hij was god van de krijgers, skalden en magiërs. In het dagelijks leven uitte zijn verering zich minder in het huiselijke offer dan in eedformules bij oorlogs- en ere-eden, in skalden-aanroepingen vóór de dichting en in praktijken van roes-inductie (hetzij krijgerlijk, hetzij ritueel).
Voor krijgers, met name aanvoerders en elite-krijgers (berserkers), gold Odin als patroon. Hij verspreidde de berserkergang, een extatisch krijgerlijke roes, waarin de krijger alle pijn en doodsangst overwint.
Zijn verering was dan ook praktisch en gevaarlijk: transgresief en machtverlenend, in tegenstelling tot de troostende aard van de huiscultus rond Hestia/Vesta. Bij belangrijke beslissingen, met name vóór oorlogen, zeereizen of magische ondernemingen, waren offerandes aan Odin gebruikelijk, vaak in combinatie met Thor (bescherming) of Tyr (eedwaarder).
Ook kunstenaars en skalden – dat wil zeggen hooggeplaatste dichters en muzikanten – vereerden Odin als hun beschermheer. De skalden-eed was een vorm van Odin-verering: de skald zwoer de mede van de dichtkunst (die Odin zelf uit het bezit van reuzen had gestolen) te gebruiken en daardoor de waarheid door kunstzinnigheid te openbaren.
Romeinse traditie
Mercurius, minder vanwege functionele gelijkenis (Hermes/Mercurius zijn primair boodschappergoden) dan vanwege de Romeinse gewoonte van de interpretatio romana; Tacitus stelt Wodan gelijk aan Mercurius, waarschijnlijk vanwege de gemeenschappelijke rol als reizigergod en vanwege het taalhandelen (Mercurius = god van handel en spreken, Odin = god van skalden en runen).
Deze gelijkstelling is cultureel oppervlakkig en toont minder echte functionele verwantschap dan het Caesariaanse schaakspel van de Romeinse syncretismebouwers.
Vedische en hindoeïstische traditie: Geen rechtstreekse parallel in het vedische pantheon. De gedachte van een hoogste godheid die door zelfopoffering wijsheid verwerft, doet echter denken aan sjamanistische motieven in Indo-Europese religies. Mogelijke functionele parallellen met Rudra/Shiva (transgresieve god, tovenaar, extatisch) zijn speculatief.
Slavische traditie
Veles (Volos), god van magie, de onderwereld, de kudden en de welvaart, deelt met Odin de transgresieve aard en de psychopompos-functie. Beiden zijn magiër-goden, geen ordeners. Veles is echter primair verbonden met de onderwereld en de doden, Odin met de extase en de dichtkunst.
Germaanse parallellen: Tyr (Tiu, Ziu), oorspronkelijk Indo-Europese hoogste god (verwant aan Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita via de wortel *dyeus).
Tyr werd in de loop van de vroege Germaanse geschiedenis door Odin als hoogste god ‘opgevolgd’ of ‘vervangen’, maar behield de functies van eedgod en rechtsbewaarder. Deze opvolging is cultuurhistorisch betekenisvol en toont hoe de verschuiving in waarden van een samenleving zich uitdrukt in haar godheid.
Een kenmerkend aspect van Odin is zijn bereidheid zichzelf te offeren om wijsheid en macht te verwerven. Volgens de Edda hing hij negen nachten aan de wereldboom Yggdrasil, doorboord door zijn eigen speer, zonder voedsel en drank, totdat de runen aan hem werden geopenbaard.
Hij offerde ook zijn rechteroog aan de put van de reus Mimir om een slok van het putwater te drinken dat wijsheid verleent. Dit motief onderscheidt Odin fundamenteel van andere Indo-Europese hoogste goden: terwijl Zeus, Iuppiter of Perun macht verwerven door overwinning of ordening, verwerft Odin haar door verzaking en transgressie.
Een van de bekendste episoden van de Odin-mythe is zijn zelfopoffering voor de verwerving van de runen, overgeleverd in de strofen 138 tot 145 van het Eddische gedicht Hávamál (Spreuken van de Hoge). Odin zelf vertelt daar dat hij negen nachten aan de winderige boom heeft gehangen, door de speer verwond, aan zichzelf gewijd, aan zichzelf gegeven.
De boom is met grote waarschijnlijkheid de wereld-es Yggdrasil, waarvan de naam kan worden uitgelegd als Odins ros, waarbij de galg poëtisch geldt als het paard van de gehangene.
Zonder brood en zonder mede verstrekt, keek Odin omlaag, greep schreeuwend de runen en viel terug. In hetzelfde verband vertelt hij hoe hij van zijn moederlijke verwant Bölthorn negen machtige tooverliederen ontving en een dronk van de kostbare mede.
De religiewetenschap heeft deze passage uitvoerig besproken. Sommige onderzoekers zien daarin een oud inwijdingsritueel, vergelijkbaar met sjamanistische praktijken waarbij de zoeker een symbolische dood ondergaat om verborgen kennis te verwerven.
Anderen benadrukken het literaire karakter van de tekst en waarschuwen voor overhaaste sjamanistische interpretaties. Onbetwist is dat de episode Odin tekent als god van de door lijden verworven kennis, die bereid is zichzelf te offeren om macht over taal, bezweringen en verborgen samenhangen te verkrijgen.
De meest uitvoerige overlevering over de oorsprong van de dichtkunst geeft Snorri Sturluson in het Skáldskaparmál, het tweede deel van zijn Edda. Zij begint met het wezen Kvasir, dat ontstond uit het speeksel van de verzoende Asen en Wanen en alle vragen kon beantwoorden.
Twee dwergen doodden Kvasir en mengden zijn bloed met honing tot een mede die iedereen die ervan dronk dichtkunst en wijsheid verleende.
Via verschillende omwegen kwam deze mede in het bezit van de reus Suttung, die haar in de berg Hnitbjörg door zijn dochter Gunnlöd liet bewaken. Odin begaf zich onder de schuilnaam Bölverk op weg om de mede te bemachtigen.
Hij boorde zich met behulp van de boor Rati door de rots, veranderde in een slang, kroop erdoorheen en bracht drie nachten door bij Gunnlöd, die hem in ruil daarvoor drie slokken gunde. Met drie teugen leegde Odin alle drie vaten, veranderde in een arend en vluchtte naar Asgard, waar hij de mede in vaten spuwde.
Dit verhaal verklaart tevens waarom dichtkunst in het Oudnoors kan worden omschreven als Odins buit of Kvasirs bloed. Onderzoekers hebben gewezen op structurele overeenkomsten met de Indische Soma-mythe, waarbij een goddelijke roestrunk eveneens wordt gestolen en een arend de drager wordt.
Of hier sprake is van een gemeenschappelijk Indo-Europees erfgoed blijft omstreden, maar de parallel is opvallend genoeg om in de vergelijkende mythologie steeds opnieuw te worden besproken.
Odin is bekend uit de IJslandse bronnen van de hoge middeleeuwen en bovendien onder de vasteland-Germaanse naam Wodan of Woden uit aanzienlijk oudere getuigenissen.
De Romeinse geschiedschrijver Tacitus vermeldt in de Germania rond 98 n.Chr. een god die de Germanen het hoogst vereerden en die hij gelijkstelt aan Mercurius, wat het onderzoek overwegend op Wodan betrekt.
Uit de 8e eeuw stamt de Tweede Merseburger Bezwering, een van de weinige bewaard gebleven heidense teksten in het Oudhoogduits, waarin Wodan een ontwricht paardenbeen door bezwering geneest.
De Langobardische geschiedschrijver Paulus Diaconus overlevert het verhaal hoe Wodan de Longobarden aan hun naam hielp, doordat zijn vrouw Frea de vrouwen van de stam met over het gezicht gekamd haar opstelde op de plaats waar Wodan bij het ontwaken zou kijken, zodat hij hen aansprak als Langbardigen.
De naam zelf, Oer-Germaans ongeveer Wōdanaz, hangt samen met een woordveld dat woede, razernij en extase aanduidt; Gotisch wods voor bezeten. Adam van Bremen formuleerde in de 11e eeuw de beroemde glosse Wodan, id est furor, Wodan, dat wil zeggen razernij.
Deze taalkundige verankering toont dat de extatische, razende trek van Odin geen laat literair construct is, maar diep verankerd was in de voorstelling van de god. De Engelse weekdag Wednesday en het Duitse Wuotanstag bewaren de naam tot op heden.
Na de kerstening leefde Odin voort in volkse voorstellingen in plaats van volledig te verdwijnen, met name in het motief van de Wilde Jacht. In grote delen van het Duitstalige gebied kende de volksoverlevering een nachtelijke geestenstoet die vooral in het donkere jaargetijde door de lucht raasde, aangevoerd door een demonische gestalte.
In Scandinavië en delen van Noord-Duitsland werd deze aanvoerder op sommige plaatsen geïdentificeerd met Odin of een daarvan afgeleid naam. Jacob Grimm verzamelde in de 19e eeuw in zijn Deutsche Mythologie talrijke van dergelijke getuigenissen en zag daarin een voortleven van de heidense stormgod.
Het recentere onderzoek is voorzichtiger: de Wilde Jacht is een complex bundel van volkskundige voorstellingen, waaraan verschillende figuren deel hebben gehad, en niet elke regionale uitwerking laat zich rechtstreeks op Odin terugvoeren.
Toch past het motief goed bij Odins wezen. Hij is de god van de gevallen krijgers, de aanvoerder van een schare doden, die door de lucht rijdt op zijn achtbenig ros Sleipnir. Het extatische, stormachtige karakter, dat al in de naam besloten ligt, vindt in het razende geestenleger een nachchristelijke vorm.
In de Romantiek en later in Richard Wagners Ring des Nibelungen werd Odin als Wotan een centrale cultuurfiguur, wat zijn receptie tot in de moderne fantasyliteratuur en populaire cultuur bepaalde en hem tegelijk veelvuldig van de historische overlevering losmaakte.
Weinig godheden uit de wereldreligiegeschiedenis dragen zoveel bijnamen als Odin. Het Eddische gedicht Grímnismál en het Gylfaginning van Snorri overleveren meer dan 150 verschillende benamingen, en de skaldische dichtkunst kent er nog meer.
Deze overvloed aan namen is veel meer dan dichterlijk sieraad. Zij is de uitdrukking van een theologische voorstelling: Odin neemt verschillende gedaanten en rollen aan, en elke naam benoemt een aspect van zijn wezen.
Vele bijnamen verwijzen naar zijn uiterlijk en zijn vermommingen. Hárbarðr (Grijsbaard), Síðhöttr (Breedhoed), Grímnir (de Gemaskerde) duiden hem aan als een zwervende, verhulde god die eenogig optreedt omdat hij zijn oog gaf voor een dronk uit Mímirs put. Andere namen betreffen zijn functies: Valföðr (Vader der Gevallenen), Sigföðr (Vader van de Overwinning), Galdrsföðr (Vader van de Toverspreuken).
Weer andere knopen aan concrete mythen. Bölverkr (Kwaaddoener) is de schuilnaam bij de roof van de dichtermede, Báleygr (Vlammend Oog) verwijst naar zijn blik. Het onderzoek duidt deze veelheid van namen als spiegel van Odins karakter als god van de gedaantewisseling, de list en de verborgen kennis.
Anders dan een god met een duidelijk omschreven bevoegdheidsgebied is Odin moeilijk te vatten, en de namen zijn het taalkundige middel waarmee de Oudnoorse overlevering deze veellagigheid uitdrukte. Voor de skaldische dichtkunst leverden zij tegelijk een onuitputtelijk reservoir aan omschrijvingen.
De literaire bronnen verbinden Odin herhaaldelijk met mensenoffers, met name met doding door ophangen en speersteken. Deze vorm weerspiegelt zijn eigen zelfopoffering aan de boom; de geofferde sterft als het ware de dood van de god.
Adam van Bremen beschrijft in de 11e eeuw het grote offerfeest bij de tempel van Uppsala, waarbij mensen en dieren in een heilig woud zouden zijn opgehangen.
De literaire overlevering kent meerdere verhalen waarin koningen aan Odin gewijd en door ophangen of speer geofferd worden, bijvoorbeeld in de Ynglinga saga en in de sagen. Hoe betrouwbaar deze berichten het werkelijke cultus-leven weergeven is omstreden, aangezien zij uit de christelijke tijd stammen en deels polemische bedoelingen kennen.
De archeologie levert een genuanceerd beeld. Veenlijken uit de IJzertijd, afkomstig uit onder andere Noord-Duitsland en Denemarken, tonen sporen van ophangen of wurgen en worden deels als offer geduid, maar een eenduidige toeschrijving aan een bepaalde god is methodisch niet mogelijk.
Vondsten van wapens en speren in venen en op offerplaatsen passen bij Odins verbinding met de speer Gungnir en bij de gewoonte om de vijandelijke legermacht door een speerworp aan de god te wijden.
Al met al bevestigen de archeologische bevindingen dat er in het Germaanse gebied mensen- en wapenoffers plaatsvonden, zonder dat het aandeel van Odin daarin exact kan worden bepaald.
Het onderzoek werkt hier met waarschijnlijkheden, niet met zekerheden.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Lada is de Slavische godin van de liefde, schoonheid en het huwelijk. Moeder van Lel en Polel, te...
White Lady, de Witte Vrouw van de Europese overlevering. Herkomst, de verschijning aan kastelen, ...
De salamander als elementgeest van het vuur. Antieke vuurdiermythe, de leer van Paracelsus en de ...
Apo Angin, de heer wind van de Ilocano. Herkomst, de laatmoderne compilatie en de religiewetensch...
Hiisi, de Finse berg- en wildernisgeest. Herkomst van heilig woud tot gedemoniseerde reus en de r...
De Gwyllion, de onheilspellende vrouwelijke berggeesten van Wales. Herkomst, de afweer door ijzer...
English (Engels)
Deutsch (Duits)
Italiano (Italiaans)
Polski (Pools)
Nederlands
Français (Frans)
Ελληνικά (Grieks)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongaars)
日本語 (Japans)
Português (Portugees, Brazilië)
Português (Portugees, Portugal)
Русский (Russisch)
Español (Spaans)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaans)
العربية (Arabisch)
简体中文 (Vereenvoudigd Chinees)
Indonesia (Indonesisch)
한국어 (Koreaans)
فارسی (Perzisch)
Türkçe (Turks)
Tiếng Việt (Vietnamees)
