Odin, бог germanske traditione

Врховни бог germanskog пантеона, Свеотац, владар екстазе, поезије и мудрости. Odin стоји у центру севернoгерманске митологије као највиши управљач боговима и људима.

За разлику од већине индоевропских врховних богова, Odin није пре свега бог времена или војни заповедник, већ шаман, маг и скалд, који је своје знање стекао по сваку цену и који свет не уређује, него га прожима.

БогГермански Врховно божанство

Odin

Преглед: Odin

Тип: Врховно божанство, бог екстазе, мудрости и поезије
Пантеон: Германски (Асгард)
Функција: Чувар екстазе и магије, отац ратничке способности и скалдске уметности, психопомп (аспект бога смрти)
Главни атрибути: копље Gungnir, гавранови Hugin и Munin, вукови Geri и Freki, коњ Sleipnir
Главна култна места: Упсала (Шведска), Лејре (Данска)
Римски пандан: Меркур (interpretatio romana, Тацит)

Историјско одређење

Раздобље текстова

Предање о Odinu протеже се од великим делом изгубљеног прехришћанског усменог предања, преко Еда сакупљених у 13. веку, Прозне Еде Снорија Стурлусона и Песничке Еде (8. до 13. век), до запажања римских и потоњих средњовековних аутора.

Текстови Еда представљају записе која се заснивају на старијим, усмено преношеним скалдским песмама. Континуирано писано предање, какво постоји у случају Зевса, овде не постоји; уместо тога имамо фрагментарне изворе: Тацитову Германију (око 98. год. н. е.), скалдске фрагменте, Саксона Граматика (12. век) и сакупљене Еде.

Простор распрострањености

Поштован у целом германско-нордијском простору: Скандинавија (Норвешка, Шведска, Данска), данска и норвешка острва, англосаксонска Енглеска (где је Woden/Woden покровитељ имена за Wednesday) и јужногерманске области (старовисоконемачки Wodan/Wuodan). Ширина простора распространости огледа се у бројности назива племена са Woden-етимологијом и у називима дана у недељи и месеци (Wodanov дан/среда, старонордијски Odinnov дан).

Стање извора

Језгро чине сакупљене Еде: Песничка Еда (Voluspa, Havamal, Vafthrudnismal) и Прозна Еда Снорија Стурлусона (Gylfaginning, Skalddskaparmal). Томе се придружују скалдски фрагменти код потоњих аутора, Тацитово кратко помињање Меркура са изједначавањем са Woden, Gesta Danorum Саксона Граматика, Sieversae, као и археолошки налази (жртвене мочваре, натписи, заветни дарови).

Хронологија је проблематична: записи Еда потичу из 13. века, али описују предања из прехришћанске гвоздене доба.

Име

Старонордијски: Óðinn (номинатив), генитив Óðins, етимологија је спорна, могући корени: прагерманско *Woðanaz („бесни, занесени“, од *wod- „екстаза, лудило, песма“) или веза са старонордијским óðr (дух, поезија, екстаза). Старовисоконемачки: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Старосаксонски: Wuodan. Староенглески: Woden, Wodan, покровитељ имена среде (Wednesday = „Woden-ов дан“, аналогно Mardi/Mercredi у романским језицима од римског Меркура).

Нискoнемачки/платдојч: Wodan, Odin. Римски пандан: Меркур (interpretatio romana код Тацита, упркос културно страном приписивању). Назив дана среда односи се на римско изједначавање (Wodan = Меркур), а не директно на функције Меркура. Надимци и титуле: Свеотац, Господар скалда, Odin Копља, Бог Вешала (Hängir, због самопожртвовања на Yggdrasilu), Безоки, Гавранов бог (Hrafn-Odin), Лутник.

Опис

Изглед

Один се у књижевности и ликовној традицији приказује као једнооки старац дуге браде. Носи широки лепршави плави или сиви плашт и шешир широког обода (Huengljaef или Huengljaefr), који делимично крије његово недостајуће око и лице.

Јахао је на осмоногом коњу Слеипниру (старонордијски sleipnir „клизећи“), који је бржи од сваке друге животиње и који може да галопира и између светова.

Уз бок носи копље Гунгнир (старонордијски gungnir „онај који вибрира“), које никада не пропушта циљ. Два гаврана, Хугин и Мунин (старонордијски huginn „мисао“ и muninn „сећање“), седе на његовим раменима и свакодневно лете преко свих Девет светова да му све извештавају.

Два вука, Гери и Фреки (старонордијски geri „лакоми“ и freki „бахати“), пратиоци су му. Один сам ретко једе, већ живи само од вина (природа Аса).

Биће и деловање

Один је преобликовач и мењач света, а не творац. Он је бог екстазе, ратне занесености (berserkergang), шаманске транса и скалдске поезије.

Његово обележје је самопожртвовање: девет ноћи висио је окачен на дрво света Игдрасил, прострелен копљем, да би стекао руне, прастари систем писања и магије.

Своје десно око жртвовао је бунару Мимира да би отпио гутљај његове мудрости.

Његова сфера моћи обухвата поезију, рат (у виду екстатичног борбеног беснила, а не уредбодавне владавине као код Зевса), смрт и магију. За разлику од Тора (бога грома, бога поретка сељака) или Тира (бога права и заклетве), Один представља трансгресију: натприродно, шамана, магију.

Кратак преглед: Один

Најважнији аспекти Одина на први поглед. Табела сажима порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и паралеле.

Порекло

Син велета Бора и велеткиње Бестле. Брат Вилија и Веа. Након стварања света из леша прарелета Имира, са браћом је основао краљевство Асгард, успоставио поредак Девет светова и одредио судбину и ток ствари.

Његово порекло је хибридно: истовремено бог и велет, што наглашава његову природу као фигуре трансгресије.

Одинова функција

Господар екстазе, поезије и магије. Бог рата у његовом екстатичном, а не уредбодавном облику. Психопомп и владар над битком и палима, које он одводи у Валхалу. Прародитељ скалда и мајстор руна. За разлику од других врховних богова, он је првенствено мењач и трансгресор, а не онај који успостављ поредак.

Oblik

Једноoки старац дуге браде, широк плави или сиви плашт, шешир широког обода. Јаше на Слеипниру (осмоноги коњ). Носи Гунгнир (магично копље). Хугин и Мунин (гавранови мисли и сећања) на раменима. Два вука, Гери и Фреки, као пратиоци.

Одиново обожавање

Главна места култа: Упсала (Шведска, под Фреом и Фреом-жен Фрејом), Лејре (Данска, седиште данских краљевских лоза). Одина су пре свега обожавали ратници, скалди и уметници, а мање сељаци и занатлије (који су више обожавали Тора).

Заклетве, посебно ратне и скалдске заклетве, полагане су у Одинова име. Људске жртве (вешањем) биле су повезане с Одиновим култом, заробљеници су жртвовани вешањем да би задобили Одинов благослов. Тзв. жртвене мочваре (нпр. у Данској и северној Немачкој) чувају трагове таквих пракси.

Одинови симболи

Копље Гунгнир (које никада не пропушта циљ), гавранови Хугин и Мунин (мисао и сећање), вукови Гери и Фреки, осмоноги коњ Слеипнир, руне (посебно Wunjo, Ansuz, Dagaz), вешала (због самопожртвовања), око (због жртве бунару Мимира).

Упоредиво

Меркур (Рим, Interpretatio Romana), Велес (Словенски, маг и психопомп), Хермес (Грчка, психопомп и маг, функционално), Тир (Германски, изворно врховни бог, касније замењен Одином), Локи (Германски, трансгресивни маг, али противник), шамански врховни богови у финоугарским и сибирским културама.

Веза с римским и словенским фигурама наглашава да је Один у смисленом смислу универзална нордијска изведеница индоевропске фигуре трансгресора, а не модела онога који успостављ поредак (Зевс, Јупитер, Дjaus Pita, Перун).

Поштовање у свакодневном животу

Odin nije bio bog širokog stanovništva ili domaćeg mira, već bog ratnika, skalda i mađioničara. U svakodnevnom životu se njegovo poštovanje manje izražavalo kroz porodični žrtveni prinos, a više kroz zakletve prilikom ratnih i časničkih obećanja, kroz skaldske prizive pre pesništva i kroz prakse dovođenja u zanos (bilo ratnog, bilo obrednog karaktera).

Ratnicima, posebno vođama i elitnim ratnicima (berserkerima), Odin je važio kao zaštitnik. On je širio berserkergang, ekstatičan ratni zanos u kojem ratnik nadilazi svaki strah od bola i smrti.

Njegovo poštovanje bilo je, dakle, praktično i opasno: transgresivno i moćodavno, za razliku od utešnog kućnog kulta oko Hestije/Veste. Prilikom važnih odluka, posebno pred ratove, pomorske pohode ili magijske poduhvate, uobičajeni su bili žrtveni prinosi Odinu, često u vezi sa Torom (zaštita) ili Tirom (čuvar zakletve).

I umetnici i skaldi, odnosno visoko pozicionirani pesnici i muzičari, poštovali su Odina kao svog zaštitnika. Skaldska zakletva bila je oblik poštovanja Odina: skald se zaklinjao da će koristiti med poezije (koji je Odin sam oteo iz jazbine giganata) i time otkriti istinu putem umetničke vештине.

Odin, paralele u drugim kulturama

Rimska tradicija

Merkur, manje zbog funkcionalne sličnosti (Hermes/Merkur su primarno bogovi glasnici), a više zbog rimskog običaja interpretatio romana, Tacit izjednačava Vodana s Merkurom, vrlo verovatno zbog zajedničke uloge boga putovanja i zbog jezičkog delanja (Merkur = bog trgovine i govora, Odin = bog skalda i runa).

Ovo izjednačavanje je kulturno površno i pokazuje manje istinsku funkcionalnu srodnost, a više Cezarov šahovski potez rimskih sinkretističkih graditelja.

Vedska i hinduistička tradicija: Nema direktne paralele u vedskom panteonu. Ideja visokog božanstva koje sopstvenom žrtvom stiče mudrost ipak podseća na šamanske motive u indoevropskim religijama. Moguće funkcionalne paralele sa Rudrom/Šivom (transgresivnim bogom, čarobnjakom, ekstatičnim) ostaju spekulativne.

Slovenska tradicija

Veles (Volos), bog magije, podzemlja, stada i blagostanja, deli sa Odinom transgresivnu prirodu i psihopompsku funkciju. Oba su bogovi-mađioničari, a ne bogovi poretka. Veles je, međutim, primarno vezan za podzemlje i mrtve, a Odin za ekstazu i pesništvo.

Germanske paralele: Tir (Tiu, Ziu), izvorno indoevropski vrhovni bog (srodan sa Zevsom, Jupiterom, Djaus Pitom kroz korenu *dyeus).

Tir je tokom rane germanske istorije bio „potisnut“ ili „zamenjen“ Odinom kao vrhovnim bogom, ali je zadržao funkcije boga zakletve i čuvara prava. Ova zamena je kulturno-istorijski značajna i pokazuje kako se promena vrednosti jednog društva izražava kroz njegovo božanstvo.

Motiv samožrtvovanja

Karakteristična osobina Odina je njegova spremnost da žrtvuje samog sebe kako bi stekao mudrost i moć. Prema Edi, on je devet noći visio na svetskom drvetu Igdrasilu (Yggdrasil), proboden sopstvenim kopljem, bez hrane i pića, dok mu se runе nisu otkrile.

Žrtvovao je i svoje desno oko na izvoru giganta Mimira, da bi mogao da pije gutljaj vode iz izvora koja daje mudrost. Ovaj motiv temeljno razlikuje Odina od drugih indoevropskih vrhovnih bogova: dok Zevs, Jupiter ili Perun stiču moć pobedom ili uspostavljanjem poretka, Odin je stiče odricanjem i transgresijom.

Stizanje do runa: Odinovo samožrtvovanje na svetskom drvetu

Jedna od najpoznatijih epizoda Odinovog mita jeste njegovo samožrtvovanje radi stizanja do runa, sačuvano u strofama od 138. do 145. edske pesme Hávamál (Izreke Visokog). Odin tamo sam pripoveda da je devet noći visio na vetrovitom drvetu, ranjen kopljem, samom sebi posvećen, sam sebi dat.

Drvo je vrlo verovatno svetski jasen Yggdrasil, čije se ime može protumačiti kao „Odinov konj“, pri čemu se vešala poetski nazivaju konjem obešenog.

Bez hleba i medovine, Odin je pogledao naniže, uz krik zgrabio rune i pao unazad. U istom kontekstu on pripoveda kako je od svog rođaka po materinskoj strani, Beltorna, dobio devet moćnih čarobnih pesama i gutljaj skupocenog meda.

Religiologija je intenzivno raspravljala o ovom odlomku. Neki istraživači u njemu vide stari obred iniciacije, uporediv sa šamanskim praksama u kojima tragalac prolazi kroz simboličku smrt da bi stekao skriveno znanje.

Drugi naglašavaju književni karakter teksta i upozoravaju na prenagljena šamanska tumačenja. Nesporno je da epizoda prikazuje Odina kao boga znanja stečenog kroz patnju, spremnog da žrtvuje samog sebe radi moći nad jezikom, magijom i skrivenim vezama stvari.

Med poezije: Odin kao otimač inspiracije

Најопширније predanje o poreklu pesničke umetnosti prenosi Snori Sturluson (Snorri Sturluson) u Skáldskaparmál, drugom delu svoje Edde. Priča počinje bićem Kvasir, koje je nastalo iz pljuvačke pomirenih Asa i Vana i koje je moglo odgovoriti na svako pitanje.

Dva patuljka su ubila Kvasira i pomešala njegovu krv s medom u med-vino koje je svakome ko bi ga pio darivalo pesnički dar i mudrost.

Kroz nekoliko epizoda ovaj napitak je dospeo u posed velikana Sutunga (Suttung), koji je naredio svojoj kćeri Gunlod (Gunnlöd) da ga čuva u planini Hnitbjörg. Odin je, pod lažnim imenom Belverk (Bölverk), krenuo da pribavi ovo piće.

Uz pomoć bušilice Rati izbušio je stenu, pretvorio se u zmiju, provukao se kroz otvor i proveo tri noći sa Gunlod, koja mu je zauzvrat dozvolila tri gutljaja. Trima gutljajima Odin je ispio sva tri suda, pretvorio se u orla i pobegao u Asgard, gde je napitak ispovraćao u posude.

Ova priča objašnjava i zašto se poezija u staronordijskom jeziku može opisati kao „Odinov plen“ ili „Kvasirova krv“. Istraživači su ukazali na strukturne sličnosti s indijskim mitom o somi, u kojem je božansko opojno piće takođe otimano, a orao se javlja kao njegov nosač.

Da li se ovde radi o zajedničkom indoevropskom nasleđu ostaje predmet spora, ali paralela je dovoljno upadljiva da se stalno iznova razmatra u okviru komparativne mitologije.

Vodan u kontinentalnim izvorima i Dugobradi

Odin je poznat iz islandskih izvora visokog srednjeg veka, a pod kontinentalnogermanskim imenom Vodan ili Voden (Wodan, Woden) i iz znatno starijih svedočanstava.

Rimski istoričar Tacit u Germaniji, oko 98. godine nove ere, pominje boga koga su Germani najviše poštovali i koga izjednačava s Merkurom, što se u istraživanjima najčešće odnosi na Vodana.

Iz 8. veka potiče Drugi merzeburški zapis, jedan od retkih sačuvanih paganskih tekstova na starovisokonemačkom jeziku, u kojem Vodan izgovaranjem čarolije leči uganutu konjsku nogu.

Langobardski istoričar Pavle Đakon (Paulus Diaconus) prenosi predanje o tome kako je Vodan Langobardima podario njihovo ime: njegova žena Frea postavila je žene tog naroda, s kosom prebačenom preko lica, na mesto gde bi Vodan pri probuđenju pogledao, tako da ih je, videvši ih, oslovio kao „dugobrade“.

Samo ime, praznogermansko približno Wōdanaz, povezano je s pojmovnim poljem koje označava bes, mahnitost i ekstazu, gotski wods u značenju „obuzet, posednut“. Adam Bremenski je u 11. veku formulisao poznatu glosu Wodan, id est furor — Vodan, to jest bes.

Ova jezička ukorenjenost pokazuje da ekstatična, mahnita crta Odina nije kasna književna konstrukcija, već je duboko utemeljena u samoj predstavi o bogu. Engleski naziv dana Wednesday i nemački Wuotanstag do danas čuvaju ovo ime.

Odin i Divlji lov: dalji život u narodnom predanju

Nakon hristijanizacije Odin nije potpuno iščezao, već je nastavio da živi u narodnim predstavama, posebno u motivu Divljeg lova. Na velikom delu germanofonog prostora narodno predanje je poznavalo noćnu duhovsku povorku koja je, posebno u tamnom delu godine, jurila vazduhom, predvođena demonskom prilikom.

U Skandinaviji i delovima severne Nemačke ovaj vođa je ponegde identifikovan s Odinom ili s imenom izvedenim od njegovog. Jakob Grim (Jacob Grimm) je u 19. veku u svojoj Nemačkoj mitologiji sakupio brojne takve zapise i u njima video nastavak života paganskog boga bure.

Novija istraživanja su oprezniija: Divlji lov je složen skup narodnih predstava u koji su ušle razne prilike, i ne može se svaka regionalna varijanta direktno izvesti iz Odina.

Ipak, ovaj motiv dobro odgovara Odinovoj prirodi. On je bog palih ratnika, vođa čete mrtvih koji jaše kroz vazduh na svom osmonogom konju Sleipniru. Ekstatičan, olujni karakter, već sadržan u samom imenu, u mahnitoj vojsci duhova nalazi svoj postkrišćanski oblik.

U romantizmu, a kasnije i u Riharda Vagnera (Richard Wagner) Prstenu Nibelunga, Odin je kao Votan postao središnja kulturna figura, što je oblikovalo njegovu recepciju sve do savremene fantastike i popularne kulture, a istovremeno ga je u mnogo čemu odvojilo od istorijskog predanja.

Mnoga Odinova imena i njihovo značenje

Malo božanstava u istoriji svetskih religija nosi toliko epiteta kao Odin. Edska pesma Grímnismál i Snorijev Gylfaginning prenose preko 150 različitih naziva, a skaldska poezija poznaje još i druge.

Ovo bogatstvo imena je mnogo više od pesničkog ukrasa. Ono je izraz teološke zamisli: Odin uzima različite oblike i uloge, i svako ime imenuje jedan aspekt njegove suštine.

Mnogi epiteti odnose se na njegov izgled i njegova preobličavanja. Hárbarðr (Sedobradi), Síðhöttr (Širokoklobučnik), Grímnir (Maskirani) opisuju ga kao lutajućeg, uvijenog boga koji se javlja jednook, jer je svoje oko dao za gutljaj iz Mimirovog izvora. Drugi nazivi tiču se njegovih funkcija: Valföðr (Otac padlih), Sigföðr (Otac pobede), Galdrsföðr (Otac čarobnih pesama).

Neki drugi nazivi vezani su za konkretne mitove. Bölverkr (Zločinac) je lažno ime koje koristi prilikom otimanja pesničkog meda, a Báleygr (Plamenooki) upućuje na njegov pogled. Istraživanja tumače ovo bogatstvo imena kao odraz Odinovog karaktera kao boga preobražaja, lukavstva i skrivenog znanja.

Za razliku od boga sa jasno određenom oblasti nadležnosti, Odina je teško uhvatiti, a imena su jezičko sredstvo kojim je staronordijska predanje izražavalo tu slojevitost. Za skaldsko pesništvo ona su istovremeno predstavljala neiscrpan izvor opisnih izraza.

Odin u kultu: ljudske žrtve i pitanje arheoloških tragova

Književni izvori Odina više puta povezuju sa ljudskim žrtvama, posebno sa smrću vešanjem i ubodom kopljem. Ovaj oblik odražava njegovo sopstveno žrtvovanje na drvetu; žrtvovani na neki način umire smrću boga.

Adam iz Bremena opisuje u 11. veku veliki žrtveni praznik u hramu u Upsali, gde su ljudi i životinje, kako se navodi, bili vešani u svetom gaju.

Književno predanje poznaje nekoliko priča u kojima kraljevi posvećuju Odinu i žrtvuju se vešanjem ili kopljem, na primer u Ynglinga saga i u sagama. Koliko su ti izveštaji pouzdano preneli stvarni kult, ostaje sporno, jer potiču iz hrišćanskog vremena i delom imaju polemičke namere.

Arheologija daje složeniju slika. Bareni leševi iz gvozdenog doba, na primer iz severne Nemačke i Danske, pokazuju tragove vešanja ili davljenja i delom se tumače kao žrtve, ali jasno pripisivanje određenom bogu metodološki nije moguće.

Nalazi oružja i kopalja u barama i na žrtvenim mestima odgovaraju Odinovoj vezi sa kopljem Gungnir i sa običajem da se neprijateljska vojska posveti bogu bacanjem koplja.

Sve u svemu, arheološki nalazi potvrđuju da su na germanskom prostoru postojale ljudske žrtve i žrtve oružja, mada se Odinov udeo u tome ne može precizno odrediti.

Istraživanja ovde rade sa verovatnostima, a ne sa sigurnostima.