Odin, zeul tradiției germanice

Zeul suprem al panteonului germanic, Alltatăl, stăpânitor al extazului, poeziei și înțelepciunii. Odin se află în centrul mitologiei nord-germanice ca îndrumător suprem al zeilor și oamenilor.

Spre deosebire de majoritatea zeilor supremi indo-europeni, Odin nu este în primul rând zeu al furtunii sau comandant de oști, ci șaman, vrăjitor și scald, care și-a dobândit cunoașterea cu orice preț și nu ordonează lumea, ci o pătrunde și o transformă. Această prezentare îl încadrează pe Odin, zeul tradiției germanice, în relatările nordice despre înțelepciune, rune și soarta luptătorilor.

ZeuGermanic Divinitate supremă

Odin

Sinteză: Odin

Tip: Divinitate supremă, zeu al extazului, înțelepciunii și poeziei
Panteon: Germanic (Asgard)
Funcție: Păstrător al extazului și magiei, tată al capacității războinice și al artei scaldice, Psychopomp (aspect de zeu al morții)
Atribute principale: Sulița Gungnir, corbii Hugin și Munin, lupii Geri și Freki, calul Sleipnir
Principalele centre de cult: Uppsala (Suedia), Lejre (Danemarca)
Corespondent roman: Mercurius (Interpretatio Romana, Tacitus)

Încadrare istorică

Perioada textelor

Tradiția despre Odin se întinde de la tradiția orală precreștină, în mare parte dispărută, trecând prin colecțiile Edda din secolul al XIII-lea, Proza-Edda a lui Snorri Sturluson și Edda în versuri (sec. VIII-XIII), până la observațiile autorilor romani și ale celor medievali târzii.

Textele Edda sunt transcrieri ale unor tradiții orale bazate pe poezia scaldică transmisă oral. O tradiție scrisă continuă, precum în cazul lui Zeus, nu există; în schimb, avem surse fragmentare: Germania a lui Tacitus (cca. 98 d.Hr.), fragmente scaldice, Saxo Grammaticus (sec. XII) și colecțiile Edda.

Spațiul de răspândire

Venerat în întregul spațiu germano-nordic: Scandinavia (Norvegia, Suedia, Danemarca), insulele daneze și norvegiene, Anglia anglo-saxonă (unde Woden/Woden este patronul zilei de Wednesday) și teritoriile germanice sudice (vechea germană înaltă Wodan/Wuodan). Amploarea spațiului de răspândire se reflectă în multitudinea numelor de triburi cu etimologie Woden și în denumirile zilelor săptămânii și ale lunilor (Wodanstag/miercuri, vechea nordică Odinnstag).

Situația surselor

Nucleul îl formează colecțiile Edda: Edda în versuri (Voluspa, Havamal, Vafthrudnismal) și Proza-Edda a lui Snorri Sturluson (Gylfaginning, Skalddskaparmal). Se adaugă fragmente scaldice la autori târzii, menționarea scurtă a lui Mercurius de către Tacitus cu echivalarea Wodan, referită în general de cercetare la Wodan, Gesta Danorum a lui Saxo Grammaticus, Sieversae, precum și descoperiri arheologice (mlaștini de sacrificiu, inscripții, daruri votive).

Cronologia este problematică: transcrierile Edda datează din sec. XIII, dar descriu tradiții din Epoca Fierului precreștine.

Denumire

Vechea nordică: Óðinn (nominativ), genitiv Óðins, etimologie disputată, rădăcini posibile: protogermanicul *Woðanaz („cel furios”, de la *wod- „extaz, nebunie, cântec”) sau legătură cu vechea nordică óðr (spirit, poezie, extaz). Vechea germană înaltă: Wodan, Wuodan, Wuotan, Wuothan. Vechea saxonă: Wuodan. Vechea engleză: Woden, Wodan, patron al zilei de miercuri (Wednesday = „Wodens Day”, analog cu Mardi/Mercredi în limbile romanice de la romanul Mercurius).

Germana de jos/platdeutsch: Wodan, Odin. Corespondent roman: Mercurius (interpretatio romana la Tacitus, în pofida atribuirii culturale improprii). Denumirea zilei de miercuri se referă la echivalarea romană (Wodan = Mercurius), nu direct la funcțiile lui Mercurius. Epitete și titluri: Alltatăl, Stăpânul scalzilor, Odin-Suliță, Zeul Spânzurat (Hángir, din cauza autojertfei pe Yggdrasil), Cel-fără-ochi, Zeul-Corb (Hrafn-Odin), Călătorul.

Descriere

Înfățișare

Odin este înfățișat în literatura și tradiția iconografică ca un bătrân cu un singur ochi și barbă lungă. Poartă o manta largă albastră sau cenușie și o pălărie cu boruri largi (Huengljaef sau Huengljaefr), care îi ascunde parțial ochiul lipsă și fața.

Călărește pe calul cu opt picioare Sleipnir (vechea nordică sleipnir, „cel alunecos”), mai rapid decât orice altă ființă, care galopa și între lumi.

Poartă sulița Gungnir (vechea nordică gungnir, „cea vibrândă”), care nu-și ratează niciodată ținta. Doi corbi, Hugin și Munin (vechea nordică huginn, „gândul” și muninn, „amintirea”), îi stau pe umeri și zboară zilnic prin toate cele Nouă Lumi pentru a-i raporta totul.

Doi lupi, Geri și Freki (vechea nordică geri, „cel lacom” și freki, „cel îndrăzneț”), îl însoțesc; Odin însuși mănâncă rareori, trăind doar din vin (natura de Aesir).

Natură și acțiune

Odin este cel care pătrunde și transformă lumea, nu creatorul ei. Este zeul extazului, al furiei războinice (berserkergang), al transei șamanice și al poeziei scaldice.

Trăsătura sa definitorie este autojertfa: s-a spânzurat singur timp de nouă nopți în arborele lumii Yggdrasil, străpuns de o suliță, pentru a dobândi runele, vechiul sistem de scriere și de magie.

Și-a jertfit ochiul drept izvorului lui Mimir pentru a bea o înghițitură din înțelepciunea acestuia.

Sfera sa de putere cuprinde poezia, războiul (ca furie extatic-războinică, nu ca dominație ordonatoare precum la Zeus), moartea și magia. Spre deosebire de Thor (zeul fulgerului, zeu al ordinii pentru agricultori) sau de Tyr (zeul dreptului și al jurămintelor), Odin reprezintă transgresia: supranaturalul, șamanul, magia.

Fișă de identificare: Odin

Cele mai importante aspecte ale lui Odin dintr-o privire. Tabelul rezumă originea, funcția, înfățișarea, venerarea, simbolurile și paralelele.

Origine

Fiu al uriașului Bor și al urieșei Bestla. Frate cu Vili și Ve. După crearea lumii din trupul uriașului primordial Ymir, a întemeiat împreună cu frații săi regatul Asgard, a stabilit ordinea celor Nouă Lumi și a hotărât destinul și cursul lucrurilor.

Descendența sa este hibridă: zeu și uriaș totodată, ceea ce subliniază natura sa de figură a transgresiei.

Funcția lui Odin

Stăpânul extazului, poeziei și magiei. Zeu al războiului în forma sa extatic-irațională, nu ordonatoare. Psychopomp și stăpânitor al bătăliei și al celor căzuți, pe care îi conduce la Valhalla. Tată originar al scalzilor și maestru al runelor. Spre deosebire de alți zei supremi, este în primul rând transformator și transgresiv, nu ordonator.

Chip

Bătrân cu un singur ochi și barbă lungă, manta largă albastră sau cenușie, pălărie cu boruri largi. Călărește pe Sleipnir (cal cu opt picioare). Poartă Gungnir (sulița magică). Hugin și Munin (corbii gândului și ai amintirii) pe umeri. Doi lupi, Geri și Freki, ca însoțitori.

Venerarea lui Odin

Principalele centre de cult: Uppsala (Suedia, împreună cu Freyr și Freyja), Lejre (Danemarca, reședință a familiilor regale daneze). Odin era venerat în primul rând de războinici, scalzi și artiști, mai puțin de agricultori și meșteșugari (care îl venerau mai degrabă pe Thor).

Jurămintele, în special cele războinice și cele scaldice, erau depuse în numele lui Odin. Jertfele umane (spânzurarea) erau asociate cu cultul lui Odin; prizonierii erau jertfiți prin spânzurare pentru a obține binecuvântarea lui Odin. Așa-numitele mlaștini de sacrificiu (de ex. din Danemarca și nordul Germaniei) conțin urme ale unor astfel de practici.

Simbolurile lui Odin

Sulița Gungnir (care nu-și ratează niciodată ținta), corbii Hugin și Munin (gândul și amintirea), lupii Geri și Freki, calul cu opt picioare Sleipnir, runele (în special Wunjo, Ansuz, Dagaz), spânzurătoarea (din cauza autojertfei), ochiul (din cauza jertfei la izvorul lui Mimir).

Corespondențe

Mercurius (Roma, Interpretatio Romana), Veles (slav, vrăjitor și psychopomp), Hermes (Grecia, psychopomp și vrăjitor, funcțional), Tyr (germanic, inițial zeu suprem, ulterior înlocuit de Odin), Loki (germanic, transgresiv, vrăjitor, dar antagonist), zei supremi șamanici în culturile fino-ugrice și siberiene.

Legătura cu figurile romane și slave subliniază că Odin reprezintă o formă nordică cu sens universal a unei figuri indo-europene a transgresiei, nu modelul ordonator (Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita, Perun).

Venerarea în viața cotidiană

Odin nu era zeul populației largi sau al păcii domestice; era zeul războinicilor, scalzilor și vrăjitorilor. În viața cotidiană, venerarea sa se exprima mai puțin prin jertfa de familie, cât prin formule de jurământ la legămintele de război și onoare, prin invocații scaldice înaintea actului de creație poetică și prin practici de inducere a stării de extaz (fie războinică, fie rituală).

Odin era socotit patronul războinicilor, în special al căpetanilor și al luptătorilor de elită (berserker). El răspândea berserkergang, o furie extatic-războinică în care luptătorul depășea orice teamă de durere și de moarte.

Venerarea sa era, prin urmare, practică și periculoasă: transgresivă și conferitoare de putere, spre deosebire de caracterul reconfortant al cultului domestic al Hestiei/Vestei. La decizii importante, mai ales înaintea războaielor, a călătoriilor pe mare sau a întreprinderilor magice, ofrandele aduse lui Odin erau obișnuite, adesea în asociere cu Thor (protecție) sau Tyr (păzitor al jurămintelor).

De asemenea, artiștii și scalzii, adică poeții și muzicienii de rang înalt, îl venerau pe Odin ca ocrotitor al lor. Jurământul scaldic era o formă de venerare a lui Odin: scaldul jura că va folosi hidromelul poeziei (pe care Odin însuși îl răpise din mâinile uriașilor) și că va dezvălui astfel adevărul prin măiestrie artistică.

Odin, paralele în alte culturi

Tradiția romană

Mercurius, mai puțin din cauza similitudinii funcționale (Hermes/Mercurius sunt în primul rând zei mesageri) și mai mult din cauza obiceiului roman al interpretatio romana; Tacitus îl echivalează pe Wodan cu Mercurius, probabil datorită rolului comun de zeu al călătoriei și al rostirii (Mercurius = zeu al comerțului și al cuvântului, Odin = zeu al scalzilor și al runelor).

Această echivalare este superficială din punct de vedere cultural și reflectă mai puțin o adevărată înrudire funcțională, cât mecanismul roman al sincretismului aplicat sistematic.

Tradiția vedică și hinduistă: Nu există o paralelă directă în panteonul vedic. Ideea unei divinități supreme care dobândește înțelepciunea prin autojertfă amintește totuși de motive șamanice din religiile indo-europene. Paralelele funcționale posibile cu Rudra/Shiva (zeu transgresiv, vrăjitor, extatic) rămân speculative.

Tradiția slavă

Veles (Volos), zeu al magiei, al lumii de dincolo, al turmelor și al prosperității, împarte cu Odin natura transgresivă și funcția de psychopomp. Ambii sunt zei-vrăjitori, nu ordonatori. Veles este însă asociat în primul rând cu lumea morților, Odin cu extazul și poezia.

Paralele germanice: Tyr (Tiu, Ziu), inițial zeu suprem indo-european (înrudit cu Zeus, Iuppiter, Dyaus Pita prin rădăcina *dyeus).

Tyr a fost „înlocuit” sau „substituit” de Odin ca zeu suprem în cursul istoriei germanice timpurii, păstrând însă funcțiile de zeu al jurămintelor și al dreptului. Această substituire este semnificativă din punct de vedere cultural-istoric și arată cum schimbarea de valori a unei societăți se exprimă în divinitatea sa.

Motivul autojertfei

O trăsătură caracteristică a lui Odin este disponibilitatea sa de a se sacrifica pe sine însuși pentru a dobândi înțelepciune și putere. Potrivit Eddei, s-a spânzurat timp de nouă nopți în arborele lumii Yggdrasil, străpuns de propria sa suliță, fără hrană și băutură, până când runele i s-au revelat.

Și-a jertfit și ochiul drept izvorului uriașului Mimir pentru a bea o înghițitură din apa izvorului, care acordă înțelepciune. Acest motiv îl diferențiază pe Odin în mod fundamental de alți zei supremi indo-europeni: în timp ce Zeus, Iuppiter sau Perun dobândesc puterea prin victorie sau ordine, Odin o dobândește prin renunțare și transgredie.

Dobândirea runelor: autojertfa lui Odin pe arborele lumii

Unul dintre cele mai cunoscute episoade ale mitului lui Odin este autojertfa sa pentru dobândirea runelor, transmisă în strofele 138 până la 145 ale poemului eddic Hávamál (Cuvintele Celui Înalt). Odin însuși povestește acolo că a stat atârnat timp de nouă nopți în arborele cel bântuit de vânturi, rănit de suliță, consacrat sieși, dăruit sieși.

Arborele este cu mare probabilitate frasinul lumii Yggdrasil, al cărui nume poate fi interpretat ca „calul lui Odin”, spânzurătoarea fiind considerată în mod poetic calul celui spânzurat.

Fără pâine și fără hidromel, Odin a privit în jos, a apucat strigând runele și a căzut înapoi. În același context povestește cum a primit de la ruda sa maternă Bölthorn nouă cântece de vrajă puternice și o înghițitură din prețiosul hidromel.

Știința religiilor a discutat intens acest pasaj. Unii cercetători văd în el un vechi ritual de inițiere, comparabil cu practici șamanice în care cel care caută traversează o moarte simbolică pentru a dobândi cunoașterea ascunsă.

Alții subliniază caracterul literar al textului și avertizează împotriva interpretărilor șamanice pripite. Este necontestat că episodul îl prezintă pe Odin ca zeu al cunoașterii dobândite prin suferință, dispus să se sacrifice pe sine însuși pentru a stăpâni limba, vraja și conexiunile ascunse.

Hidromelul poeziei: Odin ca răpitor al inspirației

Cea mai detaliată narațiune despre originea artei poetice este transmisă de Snorri Sturluson în Skáldskaparmál, a doua parte a Eddei sale. Ea începe cu ființa Kvasir, care s-a născut din saliva asenilor și vanenilor reconciliați și putea răspunde la orice întrebare.

Doi pitici l-au ucis pe Kvasir și au amestecat sângele său cu miere pentru a obține un hidromel care conferea oricui îl bea artă poetică și înțelepciune.

Prin mai multe etape, acest hidromel a ajuns în posesia uriașului Suttung, care l-a pus sub paza fiicei sale Gunnlod în muntele Hnitbjörg. Odin s-a pus pe drum sub pseudonimul Bölverk pentru a dobândi hidromelul.

A forat prin stâncă cu ajutorul burghiului Rati, s-a transformat în șarpe, a trecut prin tunel și a petrecut trei nopți cu Gunnlod, care i-a acordat în schimb trei înghițituri. Cu trei sorbituri, Odin a golit toate cele trei vase, s-a transformat în vultur și a fugit spre Asgard, unde a scuipat hidromelul în vase.

Această narațiune explică totodată de ce poezia în vechea nordică poate fi descrisă ca prada lui Odin sau sângele lui Kvasir. Cercetătorii au semnalat similitudini structurale cu mitul indian al Soma, în care o băutură divină îmbătătoare este de asemenea răpită și un vultur devine purtătorul ei.

Dacă există aici o moștenire indo-europeană comună rămâne controversat, însă paralela este suficient de izbitoare pentru a fi abordată în mod repetat în mitologia comparată.

Wodan în sursele continentale și Barba Lungă

Odin este cunoscut din sursele islandeze ale Evului Mediu înalt și, în plus, sub numele germanic continental Wodan sau Woden din mărturii considerabil mai vechi.

Istoricul roman Tacitus menționează în Germania, în jurul anului 98 d.Hr., un zeu pe care germanii îl venerau mai presus de orice și pe care îl echivalează cu Mercurius, echivalare referită de cercetare în general la Wodan.

Din secolul al VIII-lea datează Al Doilea Descântec de la Merseburg, unul dintre puținele texte păgâne conservate în vechea germană înaltă, în care Wodan vindecă prin descântec un picior de cal scrântit.

Istoricul longobard Paulus Diaconus transmite povestea despre cum Wodan a ajutat longobarzii să-și dobândească numele, plasând la îndemnul soției sale Frea femeile tribului cu părul pieptănat peste față în locul unde Wodan ar privi la trezire, astfel încât i-a salutat drept „cei cu bărbi lungi”.

Numele însuși, în protogermanică aproximativ Wōdanaz, este legat de un câmp semantic care desemnează mânia, furia și extazul; în gotă wods înseamnă posedat. Adam de Bremen a formulat în secolul al XI-lea celebra glosă Wodan, id est furor, Wodan, adică furie.

Această ancorare lingvistică arată că trăsătura extatic-furioasă a lui Odin nu este o construcție literară târzie, ci era profund înrădăcinată în reprezentarea despre zeu. Ziua de Wednesday în engleză și Wuotanstag în germană îi păstrează numele până în zilele noastre.

Odin și Vânătoarea Sălbatice: supraviețuire în tradiția populară

După creștinare, Odin a continuat să trăiască în reprezentările populare, în loc să dispară cu totul, mai ales în Motivul Vânătorii Sălbatice. În mari părți ale spațiului germanofon, tradiția populară cunoștea o procesiune nocturnă de fantome care, mai ales în perioada întunecată a anului, străbătea văzduhul în goană, condusă de o figură demonică.

În Scandinavia și în părți ale Germaniei de Nord, acest conducător era identificat în unele locuri cu Odin sau cu un nume derivat din acesta. Jacob Grimm a adunat în secolul al XIX-lea, în lucrarea sa Mitologia Germană, numeroase astfel de mărturii și a văzut în ele o supraviețuire a zeului păgân al furtunii.

Cercetarea mai recentă este mai prudentă: Vânătoarea Sălbatică reprezintă un complex ansamblu de reprezentări folclorice, în care au intrat diverse figuri, și nu orice variantă regională poate fi raportată în mod direct la Odin.

Cu toate acestea, motivul se potrivește bine cu natura lui Odin. El este zeul războinicilor căzuți, conducătorul unei cete de morți, care călărește prin aer pe calul său cu opt picioare, Sleipnir. Caracterul extatic și furtunos, înscris deja în nume, găsește în oastea năvalnică a fantomelor o formă postcreștină.

În perioada romantismului și mai târziu în Inelul Nibelungilor al lui Richard Wagner, Odin, ca Wotan, a devenit o figură culturală centrală, ceea ce i-a marcat receptarea până în literatura modernă fantasy și în cultura populară, detașându-l totodată, în multe privințe, de tradiția istorică.

Multitudinea numelor lui Odin și semnificația lor

Puține divinități din istoria religiilor lumii poartă atâtea epitete ca Odin. Poemul eddic Grímnismál și Gylfaginning al lui Snorri transmit peste 150 de denumiri diferite, iar poezia scaldică cunoaște și altele.

Această abundență de nume este cu mult mai mult decât un ornament poetic. Ea este expresia unei reprezentări teologice: Odin adoptă forme și roluri diferite, iar fiecare nume desemnează un aspect al ființei sale.

Multe epitete trimit la înfățișarea și deghizările sale. Hárbarðr (Barba Cenușie), Síðhöttr (Pălărie cu Boruri Largi), Grímnir (cel mascat) îl desemnează ca zeu călător și ascuns, care apare cu un singur ochi, deoarece și-a jertfit ochiul pentru o înghițitură din izvorul lui Mimir. Alte nume privesc funcțiile sale: Valföðr (Tatăl Celor Căzuți), Sigföðr (Tatăl Victoriei), Galdrsföðr (Tatăl Cântecelor de Vrajă).

Altele se leagă de mituri concrete. Bölverkr (Cel-care-face-rău) este pseudonimul din timpul răpirii hidromelului poeziei, Báleygr (Ochiul de Flacără) trimite la privirea sa. Cercetarea interpretează această diversitate de nume ca oglindă a caracterului lui Odin de zeu al metamorfozei, al vicleniei și al cunoașterii ascunse.

Spre deosebire de un zeu cu o sferă de competență clar delimitată, Odin este greu de prins, iar numele constituie mijlocul lingvistic prin care tradiția nordică veche exprima această stratificare. Pentru arta poetică scaldică ele furnizau totodată un rezervor inepuizabil de perifraze.

Odin în cult: jertfe umane și problema urmelor arheologice

Sursele literare asociază în mod repetat pe Odin cu jertfele umane, în special cu uciderea prin spânzurare și prin împungere cu sulița. Această formă oglindește propria sa autojertfă pe arbore; cel sacrificat moare, într-un anumit sens, moartea zeului.

Adam de Bremen descrie în secolul al XI-lea marele festival de sacrificii la templul din Uppsala, unde oameni și animale ar fi fost spânzurați într-un crâng sfânt.

Tradiția literară cunoaște mai multe narațiuni în care regi sunt consacrați lui Odin și sacrificați prin spânzurare sau suliță, de exemplu în Ynglinga saga și în sagas. Cât de fidel redau aceste relatări cultul real este controversat, deoarece provin din epocă creștină și urmăresc uneori scopuri polemice.

Arheologia oferă o imagine nuanțată. Cadavrele din mlaștini din Epoca Fierului, de exemplu din nordul Germaniei și din Danemarca, prezintă urme de spânzurare sau strangulare și sunt interpretate uneori ca jertfe, însă atribuirea certă a acestora unui anumit zeu nu este posibilă din punct de vedere metodologic.

Descoperirile de arme și sulițe în mlaștini și la locuri de sacrificiu se potrivesc cu asocierea lui Odin cu sulița Gungnir și cu obiceiul de a consacra zeului oastea inamică printr-o aruncare de suliță.

În ansamblu, descoperirile arheologice confirmă că în spațiul germanic au existat jertfe umane și de arme, fără ca ponderea lui Odin în acestea să poată fi cuantificată cu exactitate.

Cercetarea operează aici cu probabilități, nu cu certitudini.