Хормуста, будистичко-тенгристички врховни бог Монгола

Хормуста је посебно добро документована фигура касне монголске религије.

On представља спојни стуб између три слоја: индоиранског Ахура Мазде (пахлави Хормизд), будистичког Индре (санскрит Śakra Деванам Индра) и старотуркијско-монголског Тенгрија. У каснијим епским текстовима (Епу о Гесер-хану) он се јавља као „отац 55 богова на западу“ и посредник у небеским сукобима.

Унутар сибирско-тенгристичке традиције он обележава прелаз од необликованог Тенгрија ка персонализованом будистичком свету богова. Верскоисторијски гледано, он је пример за функционисање религијског синкретизма.

Истраживачка литература о Хормусти је, у поређењу са многим другим тенгријским фигурама, необично богата. Дело Валтера Хајсига (Валтер Хајсиг) Die Religionen der Mongolei (1970) је овде неизоставно, као и радови Клауса Загастера (Клаус Сагастер) и Кристофера Атвуда (Кристофер Атвуд). Та густина се објашњава његовом спојном функцијом: ко проучава Хормусту, истовремено проучава иранску, индијску и монголску религију у њиховом додиру.

Име потиче од средњоперсијског Хормизд / Охрмазд, односно од врховног бога зороастријског Ирана (Ахура Мазда). Преношење се вјероватно догодило између 7. и 9. века преко согдијских трговачких путева у унутрашњу Азију.

У монголском језичком простору име добија тенгријски суфикс (Кормуста Тнгри), чиме се ирански врховни бог уклапа у монголски небески систем, класичан пример религијског синкретизма.

Тачна језичка и религијска историја је сложена: согдијски манихејци и зороастријци у оазама унутрашње Азије (Турфан, Хотан, Самарканд) су вјероватно били преносници. Ханс-Јоахим Климкајт (Ханс-Јоахим Климкајт) је у делу Die Seidenstraße (1988) детаљно реконструисао ове путеве преношења.

У тибетанским преводима Хормуста се јавља као brGya-byin или као dBang-по brGya-byin, што одговара индијском Śakra Деванам Индри, „Индри, приносиоцу сто жртава“. Ова идентификација га је коначно уклопила у будистички систем богова.

У будистички обележеној монголској уметности Хормуста се приказује као крунисана краљевска фигура на лотосовом трону, у десној руци носи громовни жезло (ваџра, монг. otčir), у левој дрво испуњења жеља. Јаше на трокруном слону Аиравати, чиме се иконографски коначно изједначава са будистичким Индром.

У предбудистичким монголским слојевима, колико се може реконструисати, његов приказ је био мање устаљен; јављао се пре као „краљ међу 99 тенгрија“ у усменом предању него у фиксним ликовним типовима. Будизација Монголије од 13. века, а посебно од 16./17. века, установила је данас уобичајену тантричку иконографију.

Занимљиво је запажање да народне монголске форме често показују мешану иконографију: крунисани ратник са ваџром, али на белом коњу уместо на слону, што указује на народну прилагодбу стандардне будистичке форме.

У Епу о Гесер-хану (монголске и тибетанске верзије) Хормуста је извор из ког се јунак Гесер шаље на земљу да поново успостави ред у свету нарушеном злим бићима. Хормуста овде делује као небески наредбодавац и преузима улогу која би у индијским еповима припала Индри.

Друга прича описује рат између западних белих 55 тенгрија и источних црних 44 тенгрија под црним ханом Atai Ulanom; Хормуста побеђује стварањем громовног жезла, чиме обезбеђује космички ред. Ова дуалистичка прича о битки носи изразите зороастријске трагове.

У Тајној историји Монгола (1240) Хормуста се не помиње директно; каснија традиција га, међутим, на неким местима изједначава са формулом „Мунке Тенгри“. Игор de Rakevilc (Igor de Rachewiltz) је у свом коментару за издавачку кућу Брил (2004) критички размотрио ову каснију идентификацију.

Култ Хормусте био је историјски укорењен на монголском двору још од доба Јуан. Систематски га је увео Кублај-кан у оквиру тибетанско-будистичког дворског ритуала. У 17. и 18. веку, под утицајем школе Гелуг, постао је заштитник манастира неколико барјака (банера).

На народном нивоу Хормуста се показује у ово-ритуалима као највиши прималац молби; тамјан (монг. санг) му се приноси у раним јутарњим часовима, а речи „Кормуста Тнгри öberöö“ („сам Хормуста лично“) отварају бројне призиве. Керолајн Хамфри је ово детаљно описала у делу Shamans and Elders (1996).

У савременој Монголији Хормуста је присутан пре свега у манастирском будизму; неки манастири (Гандан у Улан Батору) сваке године изводе литургије посвећене Хормусти. Осим тога, део је репертоара неких нео-тенгристичких група, које га, међутим, понекад маргинализују сматрајући га „превише будистичким“.

Религиознонаучно описано: заштитна пракса у Хормуста-комплексу је тесно испреплетена са будистичким концептом „осам великих богова“ и тантричких заштитних мандала. Уобичајени апотропејски елементи су кађење клеком, качење хадага (плавих тканина благослова) и рецитовање текста Санг. Хормуста се при том сматра општим извором светлости, а не специјализованим заштитним божанством против конкретних болести.

Посебан облик представља Хормуста-Санг, литургијски текст за прочишћење куће и домаћинства, сачуван у више монголских издања (Пекинг, Урга) још од 17. века.

У народној пракси Хормуста се у овоо-ритуалима јавља као горњи адресат молби; поред тога људи се обраћају и његовим гласницима или локалним моћима Јер-Суб (Јер-Суб). Ова посредничка структура типична је за монголску религију и типолошки одговара католичкој пракси да се поред Бога обраћа и светитељима.

Директно је повезан са Ахура Маздом (Иран), Индром (Индија) и Шакром (будизам). У самом Сибиру приближно је аналоган Ул̋гену (Ülgen), с разликом да је Хормуста изразито будистички и тантрички персонализован.

Посебно занимљива паралела јесте изједначавање с кинеским Ју-Хуанг Шангдијем (Жадним царем) из даоистичке традиције, које се среће у више монголско-кинеских синкретизама. Кристофер Атвуд (Кристофер Атвуд) у својој Encyclopedia то изједначавање разматра као пример „вишеслојне узвишене божанске фигуре“.

У широј компаративној перспективи Хормуста је типолошки уџбенички пример „бога-миграната“ који чувају сопствену генеалогију преко више језичких и религијских граница. Такви богови-миграциони ретко су тако прецизно документовани као Хормуста.

Хормуста је предмет монголистичких истраживања Валтера Хајзига (Валтер Хајсиг), Клауса Загастера, Кристофера Атвуда (Encyclopedia of Mongolia, 2004) и у руској школи код Н. Л. Жуковске. У савременом монголском будизму и данас је жив; у нео-тенгристичкој литератури понекад бива маргинализован као „превише будистички“.

Посебан правац истраживања бави се традицијом Хормуста-Гесер као усменом и писаном епском формом. Епос о Гесер-хану систематски се преводи од 1839. (Шмидт); истраживања Валтера Хајзига изнова су осветлила однос епа према Хормусти.

У савременој Монголији Хормуста се на званичним државним церемонијама поводом 800-годишњице Чингис-хана (2006) поново призива као „монголско врховно божанство“, што показује како се историја религије и политика идентитета преплићу у 21. веку.

Најважнија истраживачка дебата тиче се редоследа слојева: да ли је Хормуста најпре био ирански Хормизд, потом ушао у систем Тенгри, и на крају га је будизам изједначио с Индром? Или постоји старији аутохтони слој у који је ирански назив накнадно уплетен?

Друга дебата тиче се представе о „99 Тенгрија“: да ли је тај број аутохтоно монголски или увезен из будизма? Валтер Хајзиг заступао је теорију о предбудистичком корену; монголиста С. А. Козин доводи то у сумњу.

На крају, поставља се питање како се Хормуста односи према сибирској шаманској религији. Код Буриата се снажно појављује, док је код Тувинаца и Алтајаца скоро непознат. Та географска асиметрија религијскохисторијски је значајна и тек чека систематско истраживање.

Посебну студију заслужује положај Хормусте у Унутрашњој Монголији (данас аутономна област НР Кине). Тамо је будистички утицај најснажнији, а истовремено делују и кинеско-даоистички утицаји. Хормуста се у више унутрашњомонголских манастира (на пример Вудангжао) изједначава са даоистичким Ју-Хуанг Шангдијем, тростуки синкретизам који историјски скоро да нема пандана.

Кристофер Атвуд у својој Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) реконструисао је ово вишеструко изједначавање и показао како је Хормуста постао мост између три религијска погледа на свет: ирано-зороастристичког, индијско-будистичког и кинеско-даоистичког. Ова функција мостовне повезаности научно је јединствена.

У савременој монголској политици идентитета Хормуста се делом слави као „изузетан синкретиста“, а делом критички сагледава као „будистички слој преко аутентичног Тенгрија“. Обе оцене религиознохисторијски су утемељене и политички значајне.

Ко жели да проучи Хормуста-комплекс у пуном обиму, на прегледној страници Сибирско-тенгристичка традиција пронаћи ће најважније упуте на сродне фигуре, као што су Тенгри (старији слој), Ул̋ген (јужносибирска паралела) и Асбуига (нижи слој помоћних духова).

Дело Валтера Хајзига Die Religionen der Mongolei (1970) незаменљиво је стандардно дело. За традицију Гесер-хана централне су Гесер-студије Валтера Хајзига (Вестдојчер ферлаг, Опладен 1983).

Књига Н. Л. Жуковске Категории и символика традиционној кул’tury монголов (1988) представља најважнију руску синтезу. Етнографски радови Керолајн Хамфри (Керолајн Хамфри) из 1990-их и 2000-их година допуњују слику савременом дубином.

Детаљну студију заслужује улога Хормусте у епу о Гесер-хану, једном од најмонументалнијих усмених херојских епова средишње Азије. Еп постоји у монголској, тибетанској и буриатској верзији; типично обухвата више хиљада стихова и пева се током више вечери извођења.

У свим верзијама Хормуста је небески налогодавац који шаље хероја Гесера на земљу да успостави ред у свету нарушеном штетним бићима. Та наративна функција типолошки одговара улози Индре у индијским причама о аватарама.

Валтер Хајзиг критички је издао еп о Гесер-хану у више томова; његове Гесер-студије (Вестдојчер ферлаг, Опладен 1983) представљају истраживање о епу. У 21. веку еп доживљава ренесансу у Унутрашњој Монголији, где се негује као централни елемент монголског културног идентитета.

Приликом истраживања Хормусте (Хормуста) јавља се неколико методолошких проблема. Прво, вишеструко верско наслојавање (иранско, индијско, монголско, кинеско) отежава јасну генеалогију. Историјска лингвистика пружа неке смернице, али многи прелази остају спекулативни.

Друго, будистички слој је добро документован (манастирски текстови, иконографија), док се пребудистички слој може реконструисати само индиректно. Модел слојевитости Валтера Хајсига (Валтер Хајсиг) данас се делимично преиспитује.

Треће, савремена пракса везана за Хормусту у Монголији и Унутрашњој Монголији постоји у различитим политичким и верским контекстима, тако да је јединствен приказ методолошки проблематичан.

Савремена монголска идентитетска политика намерно користи Хормусту као „космополитског врховног бога“ који симболизује монголску улогу моста између Ирана, Индије и Источне Азије. Ово тумачење се, између осталог, промовише у званичним публикацијама Монголског министарства културе од 2010-их година.

Са научне тачке гледишта, ова идентитетска политика је значајна: она од Хормусте прави оличење „монголске космополисе“, у којој се верски плурализам не сматра проблемом, већ снагом. Овакав поглед је у супротности са монотеистичким моделима идентитета.

Керолајн Хамфри (Керолајн Хамфри) је у више радова истакла да је ово политичко присвајање Хормусте само по себи верска пракса, облик секуларног поштовања који постоји упоредо са манастирском традицијом.

Хормуста је за религиологију изузетан методолошки пример. Он показује како један верски појам може да пропутује кроз три језичка и три верска контекста током два миленијума, а да не изгуби своје кључне функције: врховни бог, творац, гарант космичког поретка. Таква стабилност је ретка у феноменологији религије.

Истовремено, његова суштина се мења: од ирансо-зороастровског Хормиза (Хормизд) настаје индијско-будистички, Индри еквивалентан Хормуста, који се на крају спаја с монголско-тенгристичким комплексом Тенгри. Ова истовремена динамика стабилности и промене представља студију случаја првог реда у религиозној антропологији.

Кристофер Атвуд (Кристофер Атвуд) је у својој енциклопедији (2004) продубио тај налаз. За младе истраживаче Хормуста представља захвалан предмет проучавања.

Детаљнију студију заслужује монголска манастирска књижевност од 17. до 19. века, у којој се Хормуста јавља у бројним литургијским текстовима. Штампани текстови из Пекинга, Урге и Лхасе садрже песме о Хормусти, описе Хормуста-мандале и преводе Хормуста-тантри с тибетанског.

Ови текстови показују како се изворно ирансо-будистички Хормуста у монголској манастирској традицији развио у самосталну фигуру са сопственим литургијама, праксама и иконографским конвенцијама.