Khormusta, budističko-tengristički vrhovni bog Mongola

Khormusta je posebno dobro dokumentovana figura kasne mongolske religije.

On predstavlja spojni stub između tri sloja: indoiranskog Ahura Mazde (pahlavi Hormizd), budističkog Indre (sanskrit Śakra Devānāṃ Indra) i staroturkijsko-mongolskog Tengrija. U pripovednoj književnosti Tajne istorije i u kasnijim epskim tekstovima (Epu o Geser-hanu) on se javlja kao „otac 33 boga na zapadu“ i posrednik u nebeskim sukobima.

Unutar sibirsko-tengrističke tradicije on obeležava prelaz od neoblikovanog Tengrija ka personalizovanom budističkom svetu bogova. Verskoistorijski gledano, on je primer za funkcionisanje religijskog sinkretizma.

Istraživačka literatura o Khormusti je, u poređenju sa mnogim drugim tengrijskim figurama, neobično bogata. Delo Valtera Hajsiga (Walther Heissig) Die Religionen der Mongolei (1970) je ovde neizostavno, kao i radovi Klausa Zagastera (Klaus Sagaster) i Kristofera Atvuda (Christopher Atwood). Ta gustina se objašnjava njegovom spojnom funkcijom: ko proučava Khormustu, istovremeno proučava iransku, indijsku i mongolsku religiju u njihovom dodiru.

Ime potiče od srednjopersijskog Hormizd / Ohrmazd, odnosno od vrhovnog boga zoroastrijskog Irana (Ahura Mazda). Prenošenje se vjerovatno dogodilo između 7. i 9. veka preko sogdijskih trgovačkih puteva u unutrašnju Aziju.

U mongolskom jezičkom prostoru ime dobija tengrijski sufiks (Qormusta Tngri), čime se iranski vrhovni bog uklapa u mongolski nebeski sistem, klasičan primer religijskog sinkretizma.

Tačna jezička i religijska istorija je složena: sogdijski manihejci i zoroastrijci u oazama unutrašnje Azije (Turfan, Hotan, Samarkand) su vjerovatno bili prenosnici. Hans-Joahim Klimkajt (Hans-Joachim Klimkeit) je u delu Die Seidenstraße (1988) detaljno rekonstruisao ove puteve prenošenja.

U tibetanskim prevodima Khormusta se javlja kao brGya-byin ili kao dBang-po brGya-byin, što odgovara indijskom Śakra Devānāṃ Indri, „Indri sa hiljadu imena“. Ova identifikacija ga je konačno uklopila u budistički sistem bogova.

U budistički obeleženoj mongolskoj umetnosti Khormusta se prikazuje kao krunisana kraljevska figura na lotosovom tronu, u desnoj ruci nosi gromovni žezlo (vadžra, mong. otčir), u levoj drvo ispunjenja želja. Jaše na trokrunom slonu Airavati, čime se ikonografski konačno izjednačava sa budističkim Indrom.

U predbudističkim mongolskim slojevima, koliko se može rekonstruisati, njegov prikaz je bio manje ustaljen; javljao se pre kao „kralj među 99 tengrija“ u usmenom predanju nego u fiksnim likovnim tipovima. Budizacija Mongolije od 13. veka, a posebno od 16./17. veka, ustanovila je danas uobičajenu tantričku ikonografiju.

Klaus Zagaster (Klaus Sagaster) je u delu Die mongolische Religion (1971) sistematski katalogizovao likovnu tradiciju Khormuste. Zanimljivo je zapažanje da narodne mongolske forme često pokazuju mešanu ikonografiju: krunisani ratnik sa vadžrom, ali na belom konju umesto na slonu, što ukazuje na narodnu prilagodbu standardne budističke forme.

U Epu o Geser-hanu (mongolske i tibetanske verzije) Khormusta je izvor iz kog se junak Geser šalje na zemlju da ponovo uspostavi red u svetu narušenom zlim bićima. Khormusta ovde deluje kao nebeski naredbodavac i preuzima ulogu koja bi u indijskim epovima pripala Indri.

Druga priča opisuje rat između zapadnih belih 33 tengrija i istočnih crnih 44 tengrija pod crnim hanom Atai Ulanom; Khormusta pobeđuje stvaranjem gromovnog žezla, čime obezbeđuje kosmički red. Ova dualistička priča o bitki nosi izrazite zoroastrijske tragove.

U Tajnoj istoriji Mongola (1240) Khormusta se ne pominje direktno; kasnija tradicija ga, međutim, na nekim mestima izjednačava sa formulom „Möngke Tengri“. Igor de Rakevilc (Igor de Rachewiltz) je u svom komentaru za izdavačku kuću Brill (2004) kritički razmotrio ovu kasniju identifikaciju.

Култ Хормусте био је историјски укорењен на монголском двору још од доба Јуан. Систематски га је увео Кублај-кан у оквиру тибетанско-будистичког дворског ритуала. У 17. и 18. веку, под утицајем школе Гелуг, постао је заштитник манастира неколико барјака (банера).

На народном нивоу Хормуста се показује у ово-ритуалима као највиши прималац молби; тамјан (монг. sang) му се приноси у раним јутарњим часовима, а речи „Qormusta Tngri öberöö“ („сам Хормуста лично“) отварају бројне призиве. Керолајн Хамфри је ово детаљно описала у делу Shamans and Elders (1996).

У савременој Монголији Хормуста је присутан пре свега у манастирском будизму; неки манастири (Гандан у Улан Батору) сваке године изводе литургије посвећене Хормусти. Осим тога, део је репертоара неких нео-тенгристичких група, које га, међутим, понекад маргинализују сматрајући га „превише будистичким“.

Религиознонаучно описано: заштитна пракса у Хормуста-комплексу је тесно испреплетена са будистичким концептом „осам великих богова“ и тантричких заштитних мандала. Уобичајени апотропејски елементи су кађење клеком, качење хадага (плавих тканина благослова) и рецитовање текста Санг. Хормуста се при том сматра општим извором светлости, а не специјализованим заштитним божанством против конкретних болести.

Посебан облик представља Хормуста-Санг, литургијски текст за прочишћење куће и домаћинства, сачуван у више монголских издања (Пекинг, Урга) још од 17. века. Клаус Загастер (Klaus Sagaster) је приредио критичко издање.

У народној пракси Хормуста се не јављa као непосредни адресат заштитне жеље; људи се пре обраћају његовим гласницима или локалним моћима Јер-Суб (Yer-Sub). Ова посредничка структура типична је за монголску религију и типолошки одговара католичкој пракси да се радије обраћа неком свецу него директно Богу.

Директно је повезан са Ахура Маздом (Иран), Индром (Индија), Шакром (будизам), божанствима из круга Хенг-О (Кина). У самом Сибиру приближно је аналоган Ул̋гену (Ülgen), с разликом да је Хормуста изразито будистички и тантрички персонализован.

Посебно занимљива паралела јесте изједначавање с кинеским Јуанши Тјенцуном (Yuanshi Tianzun) из даоистичке традиције, које се среће у више монголско-кинеских синкретизама. Кристофер Атвуд (Christopher Atwood) у својој Encyclopedia то изједначавање разматра као пример „вишеслојне узвишене божанске фигуре“.

У широј компаративној перспективи Хормуста је типолошки уџбенички пример „бога-миграната“ који чувају сопствену генеалогију преко више језичких и религијских граница. Такви богови-миграциони ретко су тако прецизно документовани као Хормуста.

Хормуста је предмет монголистичких истраживања Валтера Хајзига (Walther Heissig), Клауса Загастера (Die mongolische Religion, 1971), Кристофера Атвуда (Encyclopedia of Mongolia, 2004) и у руској школи код Н. Л. Жуковске. У савременом монголском будизму и данас је жив; у нео-тенгристичкој литератури понекад бива маргинализован као „превише будистички“.

Посебан правац истраживања бави се традицијом Хормуста-Гесер као усменом и писаном епском формом. Епос о Гесер-хану први пут је европски поменуо Бруно Галинучи (Bruno Gallinucci) 1716. године, а систематски се преводи од 1839. (Шмидт); истраживања Валтера Хајзига изнова су осветлила однос епа према Хормусти.

У савременој Монголији Хормуста се на званичним државним церемонијама поводом 800-годишњице Чингис-хана (2006) поново призива као „монголско врховно божанство“, што показује како се историја религије и политика идентитета преплићу у 21. веку.

Најважнија истраживачка дебата тиче се редоследа слојева: да ли је Хормуста најпре био ирански Хормизд, потом ушао у систем Тенгри, и на крају га је будизам изједначио с Индром? Или постоји старији аутохтони слој у који је ирански назив накнадно уплетен?

Друга дебата тиче се представе о „99 Тенгрија“: да ли је тај број аутохтоно монголски или увезен из будизма? Валтер Хајзиг заступао је теорију о предбудистичком корену; новија истраживања (П. К. Козин) доводе то у сумњу.

На крају, поставља се питање како се Хормуста односи према сибирској шаманској религији. Код Буриата се снажно појављује, док је код Тувинаца и Алтајаца скоро непознат. Та географска асиметрија religijskohistorijski је значајна и тек чека систематско истраживање.

Посебну студију заслужује положај Хормусте у Унутрашњој Монголији (данас провинција НР Кине). Тамо је будистички утицај најснажнији, а истовремено делују и кинеско-даоистички утицаји. Хормуста се у више унутрашњомонголских манастира (на пример Вудангжао) изједначава са даоистичким Ју-Хуанг Шангдиjем, тростуки синкретизам који историјски скоро да нема пандана.

Кристофер Атвуд у својој Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) реконструисао је ово вишеструко изједначавање и показао како је Хормуста постао мост између три религијска погледа на свет: ирано-зороастристичког, индијско-будистичког и кинеско-даоистичког. Ова функција мостовне повезаности научно је јединствена.

У савременој монголској политици идентитета Хормуста се делом слави као „изузетан синкретиста“, а делом критички сагледава као „будистички слој преко аутентичног Тенгрија“. Обе оцене религиознохисторијски су утемељене и политички значајне.

Ко жели да проучи Хормуста-комплекс у пуном обиму, на прегледној страници Сибирско-тенгристичка традиција пронаћи ће најважније упуте на сродне фигуре, као што су Тенгри (старији слој), Ул̋ген (јужносибирска паралела) и Асбуига (нижи слој помоћних духова).

Дела Валтера Хајзига Die Religionen der Mongolei (1970) и Клауса Загастера Die mongolische Religion (1971) незаменљива су стандардна дела. За традицију Гесер-хана централан је Брилов том Валтера Хајзига (1983).

Књига Н. Л. Жуковске Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) представља најважнију руску синтезу. Етнографски радови Керолајн Хамфри (Caroline Humphrey) из 1990-их и 2000-их година допуњују слику савременом дубином.

Детаљну студију заслужује улога Хормусте у епу о Гесер-хану, једном од најмонументалнијих усмених херојских епова средишње Азије. Еп постоји у монголској, тибетанској и буриатској верзији; типично обухвата више хиљада стихова и пева се током више вечери извођења.

У свим верзијама Хормуста је небески налогодавац који шаље хероја Гесера на земљу да успостави ред у свету нарушеном штетним бићима. Та наративна функција типолошки одговара улози Индре у индијским причама о авaтарама.

Валтер Хајзиг критички је издао еп о Гесер-хану у више томова; његов Брилов том (1983) представља стандардно издање. У 21. веку еп доживљава ренесансу у Унутрашњој Монголији, где се негује као централни елемент монголског културног идентитета.

Приликом истраживања Хормусте (Khormusta) јавља се неколико методолошких проблема. Прво, вишеструко верско наслојавање (иранско, индијско, монголско, кинеско) отежава јасну генеалогију. Историјска лингвистика пружа неке смернице, али многи прелази остају спекулативни.

Друго, будистички слој је добро документован (манастирски текстови, иконографија), док се пребудистички слој може реконструисати само индиректно. Модел слојевитости Валтера Хајсига (Walther Heissig) данас се делимично преиспитује.

Треће, савремена пракса везана за Хормусту у Монголији и Унутрашњој Монголији постоји у различитим политичким и верским контекстима, тако да је јединствен приказ методолошки проблематичан.

Савремена монголска идентитетска политика намерно користи Хормусту као „космополитског врховног бога“ који симболизује монголску улогу мостa између Ирана, Индије и Источне Азије. Ово тумачење се, између осталог, промовише у званичним публикацијама Монголског министарства културе од 2010-их година.

Са научне тачке гледишта, ова идентитетска политика је значајна: она од Хормусте прави оличење „монголске космополисе“, у којој се верски плурализам не сматра проблемом, већ снагом. Овакав поглед је у супротности са монотеистичким моделима идентитета.

Керолајн Хамфри (Caroline Humphrey) је у више радова истакла да је ово политичко присвајање Хормусте само по себи верска пракса, облик секуларног поштовања који постоји упоредо са манастирском традицијом.

Хормуста је за религиологију изузетан методолошки пример. Он показује како један верски појам може да пропутује кроз три језичка и три верска контекста током два миленијума, а да не изгуби своје кључне функције: врховни бог, творац, гарант космичког поретка. Таква стабилност је ретка у феноменологији религије.

Истовремено, његова суштина се мења: од ирансо-зороастровског Хормиза (Hormizd) настаје индијско-будистички, Индри еквивалентан Хормуста, који се на крају спаја с монголско-тенгристичким комплексом Тенгри. Ова истовремена динамика стабилности и промене представља студију случаја првог реда у религиозној антропологији.

Клаус Загастер (Klaus Sagaster) је ову динамику у делу Die mongolische Religion (1971) анализирао као модел „верског преноса“. Кристофер Атвуд (Christopher Atwood) је у својој енциклопедији (2004) даље продубио тај налаз. За младе истраживаче Хормуста представља захвалан предмет проучавања.

Детаљнију студију заслужује монголска манастирска књижевност од 17. до 19. века, у којој се Хормуста јавља у бројним литургијским текстовима. Штампани текстови из Пекинга, Урге и Лхасе садрже песме о Хормусти, описе Хормуста-мандале и преводе Хормуста-тантри с тибетанског.

Клаус Загастер је у свом хабилитационом раду (1976) представио критичко издање најважнијих монголских текстова о Хормусти. Ово издање је данас једно од најдрагоценијих помагала монголистичких верских истраживања и треба да буде обавезна литература за свако озбиљно проучавање Хормусте.

Ови текстови показују како се изворно ирансо-будистички Хормуста у монголској манастирској традицији развио у самосталну фигуру са сопственим литургијама, праксама и иконографским конвенцијама.