Khormusta, zeul suprem budist-tengrist al mongolilor
De Ralf Ittermann · ultima verificare la
Khormusta (mongolă Qormusta Tngri, tibetană brGya-byin) este, în tengrismul mongol și în suprastructura sa budistă, cel mai înalt dintre cei 99 de Tengri cerești și conducătorul celor 55 de Tengri occidentali „albi”. Zeul suprem mongol este adus mai jos cu numele, cu rostul și cu ceea ce istorisește mit despre el.
Khormusta este considerat zeul suprem budist-tengrist în sincretismele mongole și tibetane.
Fișă de identificare: Khormusta
Khormusta: cele mai importante aspecte dintr-o privire de ansamblu. Câmpurile următoare rezumă originea, funcția, înfățișarea, venerarea, simbolurile și paralelele.
Khormusta este, în tengrismul mongol și în remodelarea sa budistă, cel mai înalt dintre cei 99 de Tengri și conducătorul celor 55 de Tengri albi occidentali. Numele său provine din persana mijlocie Hormizd sau Ohrmazd, zeul suprem al Iranului zoroastrian; transferul a avut loc probabil în secolele 7–9 pe rutele comerciale sogdiene.
Khormusta formează o punte între Ahura Mazda, Indra și Tengri și marchează trecerea de la Tengri fără formă la lumea zeilor budistă personalizată. În epopeea lui Geser Han, el trimite, ca însărcinător ceresc, pe eroul Geser pe pământ pentru a pune ordine într-o lume tulburată de ființe dăunătoare.
În arta mongolă marcată de budism, Khormusta apare ca o figură regală încoronată, pe un tron de lotus, în mâna dreaptă cu trăsnetul (vajra), în stânga cu pomul care îndeplinește dorințele. Călărește pe elefantul cu trei capete Airavata. Formele populare arată un războinic încoronat, cu vajra, pe un cal alb, în loc de elefant.
Cultul era înrădăcinat la curtea mongolă încă din epoca dinastiei Yuan; Kubilai Han l-a integrat în ritualul de curte al budismului tibetan. În secolele 17 și 18 a devenit, sub influența școlii Gelug, ocrotitorul mănăstirilor mai multor stindarde. În popor i se aduc, la ritualurile de la Ovoo, în primele ore ale dimineții, tămâie (sang) ca jertfă.
Printre simbolurile sale se numără trăsnetul, pomul care îndeplinește dorințele și elefantul Airavata. În venerare servesc afumarea cu ienupăr și eșarfele albastre de binecuvântare (khadag). Khormusta Sang este un text liturgic pentru purificarea casei și a gospodăriei, transmis în tipărituri mongole din secolul 17.
Khormusta este legat direct de Ahura Mazda din Iran, de Indra din India și de Śakra din budism. În Siberia este oarecum analog cu Ülgen. În mai multe sincretisme mongole și chineze este identificat cu Împăratul de Jad Yu-Huang Shangdi din tradiția daoistă.
Încadrare și profil succint
Khormusta este o figură deosebit de bine documentată a religiei mongole târzii.
El constituie un pilon de legătură între trei straturi: Ahura Mazda irano-indian (Pahlavi Hormizd), Indra budist (sanscrită Śakra Devānāṃ Indra) și Tengri turcic-mongol vechi. În textele epice ulterioare (eposul Geser-Han) apare ca „tatăl celor 55 de zei din Occident” și arbitru al disputelor cerești.
În cadrul tradiției siberian-tengriiste, el marchează trecerea de la Tengri neindividualizat la pantheonul budist personalizat. Din perspectiva istoriei religiilor, reprezintă un caz exemplar al mecanismelor sincretismului religios.
Literatura de cercetare dedicată lui Khormusta este, în comparație cu multe alte figuri Tengri, neobișnuit de densă. Die Religionen der Mongolei (1970) a lui Walther Heissig este la fel de indispensabilă ca lucrările lui Klaus Sagaster și Christopher Atwood. Densitatea se explică prin funcția sa de punte: cine îl studiază pe Khormusta studiază în același timp religia iraniană, indiană și mongolă în contactul lor reciproc.
Nume și etimologie
Numele derivă din persana medie Hormizd / Ohrmazd, adică din zeul suprem al Iranului zoroastrian (Ahura Mazda). Transferul a avut loc probabil între secolele VII și IX prin rutele comerciale sogdiene spre Asia Interioară.
În spațiul lingvistic mongol, numele primește sufixul Tengri (Qormusta Tngri), prin care zeul suprem iranian este integrat în sistemul ceresc mongol, un exemplu clasic de sincretism religios.
Istoria lingvistică și religioasă exactă este complexă: maniheii și zoroastrienii sogdieni din orașele-oaze ale Asiei Interioare (Turfan, Khotan, Samarkand) au fost probabil intermediarii. Hans-Joachim Klimkeit a reconstituit în detaliu aceste rute de transmitere în Die Seidenstraße (1988).
În traducerile tibetane, Khormusta apare ca brGya-byin sau dBang-po brGya-byin, redând indianul Śakra Devānāṃ Indra, „Indra cel cu o sută de jertfe”. Această identificare l-a integrat definitiv în sistemul de zei budist.
Descriere și iconografie
În arta mongolă de factură budistă, Khormusta apare ca figură regală încoronată pe un tron de lotus, ținând în mâna dreaptă trăsnetul (vajra, mong. otschir), iar în stânga arborele dorinței. Călărește pe elefantul cu trei capete Airavata, ceea ce îl identifică iconografic definitiv cu Indra budist.
În straturile mongole prebudiste, în măsura în care pot fi reconstituite, reprezentarea sa era mai puțin fixată; apărea mai degrabă ca „rege dintre cei 99 de Tengri” în tradiția orală decât în tipuri iconografice stabile. Budizarea Mongoliei începând cu secolul al XIII-lea și mai ales din secolele XVI-XVII a consacrat iconografia tantrică uzuală astăzi.
Remarcabilă este observația că formele populare mongole prezintă adesea o iconografie mixtă: războinic încoronat cu vajra, dar pe cal alb în loc de elefant, indiciu al adaptării populare a formei budiste standard.
Narațiuni mitologice
În eposul Geser-Han (versiunile mongolă și tibetană), Khormusta este sursa din care eroul Geser este trimis pe pământ pentru a restabili ordinea unei lumi dezechilibrate de ființe malefice. Khormusta acționează aici ca mandatar ceresc și îndeplinește funcția care în eposurile indiene i-ar reveni lui Indra.
O a doua narațiune descrie războiul dintre cei 55 de Tengri albi occidentali și cei 44 de Tengri negri orientali conduși de hanul negru Atai Ulan; Khormusta câștigă prin făurirea trăsnetului, asigurând astfel ordinea cosmică. Această narațiune dualistă a bătăliei poartă urme zoroastriene clare.
În Istoria secretă a mongolilor (1240) Khormusta nu este menționat direct; tradiția ulterioară identifică însă pe alocuri formula „Möngke Tengri” cu el. Igor de Rachewiltz a discutat critic această identificare ulterioară în comentariul său Brill (2004).
Cult și venerare
Cultul lui Khormusta a fost ancorat istoric la curtea mongolă începând din epoca Yuan. A fost integrat sistematic de Khubilai-Han în cadrul ritualului de curte tibetan-budist. În secolele XVII-XVIII, sub influența școlii Gelug, a devenit protector al mănăstirilor mai multor bannere.
La nivel popular, Khormusta apare în ritualurile Ovoo ca destinatar principal al rugăciunilor; tămâia (mong. sang) îi este oferită în primele ore ale dimineții, iar cuvintele „Qormusta Tngri öberöö” („Khormusta însuși”) deschid multe invocații. Caroline Humphrey a descris aceasta în detaliu în Shamans and Elders (1996).
În Mongolia contemporană, Khormusta este prezent mai ales în budismul mănăstiresc; unele mănăstiri (Gandan din Ulaanbaatar) desfășoară liturghii anuale Khormusta. De asemenea, face parte din repertoriul unor grupuri neo-tengriiste, care îl marginalizează uneori ca „prea budist”.
Practici de protecție și apotropaice
Din perspectiva științei religiilor: practica de protecție din complexul Khormusta este strâns împletită cu conceptul budist al „celor opt mari zei” și cu mandalele de protecție tantrică. Elementele apotropaice uzuale sunt tămâierea cu ienupăr, agățarea de khadag (pânze de binecuvântare albastre) și recitarea textului Sang. Khormusta este considerat o sursă generală de lumină, nu un zeu al protecției specializat împotriva unor boli concrete.
O formă specială este Khormusta-Sang, un text liturgic pentru purificarea casei și a gospodăriei, transmis în mai multe tipărituri mongole (Beijing, Urga) începând din secolul al XVII-lea.
În practica populară, Khormusta apare în ritualurile Ovoo ca destinatar suprem al cererilor; oamenii se adresează totodată și solilor săi sau puterilor Yer-Sub legate de loc. Această structură de mediere este tipică pentru religia mongolă și corespunde tipologic practicii catolice de a se adresa, pe lângă Dumnezeu, și sfinților.
Paralele în alte culturi
Direct conectat cu Ahura Mazda (Iran), Indra (India) și Śakra (budism). În Siberia propriu-zisă, este oarecum analog cu Ülgen, cu deosebirea că Khormusta este net mai personalizat în sens budist-tantric.
O paralelă deosebit de interesantă este identificarea cu Yu-Huang Shangdi (Împăratul de Jad) din tradiția daoistă chineză, întâlnită în mai multe sincretisme mongolo-chineze. Encyclopedia lui Christopher Atwood discută această identificare ca exemplu de „divinitate supremă cu straturi multiple”.
În sens comparativ mai larg, Khormusta este un exemplu tipologic de „zeu migrator”, care își păstrează propria genealogie de-a lungul mai multor frontiere lingvistice și religioase. Astfel de zei migratori sunt rareori atât de clar documentați ca Khormusta.
Receptare contemporană și cercetare
Khormusta face obiectul mongolisticii la Walther Heissig, Klaus Sagaster, Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) și în școala rusă la N. L. Žukovskaja. În budismul mongol contemporan rămâne viu; în schimb, în scrierile neo-tengriiste este uneori marginalizat ca „prea budist”.
O direcție proprie de cercetare se ocupă de tradiția Khormusta-Geser ca formă epică orală și scrisă. Eposul Geser-Han a fost tradus sistematic începând din 1839 (Schmidt); cercetarea lui Walther Heissig a reliefat în mod nou relația sa cu Khormusta.
În Mongolia prezentului, Khormusta este invocat din nou ca „zeu suprem mongol” în ceremonii oficiale de stat cu ocazia jubileului de 800 de ani al lui Chinggis Han (2006), un exemplu al modului în care istoria religiilor și politica identitară se întrepătrund în secolul al XXI-lea.
Dezbateri de cercetare și întrebări deschise
Cea mai importantă dezbatere de cercetare privește ordinea straturilor: Khormusta a fost mai întâi iranianul Hormizd, apoi a intrat în sistemul Tengri și în final a fost identificat de budism cu Indra? Sau există un strat autohton mai vechi în care numele iranian a fost ulterior împletit?
O a doua dezbatere se referă la reprezentarea „celor 99 de Tengri”: este acest număr autohton-mongol sau importat din budism? Walther Heissig a argumentat pentru o rădăcină prebudistă; mongolistul S. A. Kozin ridică semne de întrebare.
În fine: cum se raportează Khormusta la religia șamanică siberiană? La burjați apare puternic, la tuvini și altaieni abia deloc. Această asimetrie geografică este revelatoare din perspectiva istoriei religiilor și așteaptă o cercetare sistematică.
Khormusta în religia Mongoliei Interioare
O studiere aparte merită poziția lui Khormusta în Mongolia Interioară (astăzi regiune autonomă a Republicii Populare Chineze). Aici influența budistă este cea mai puternică, iar în același timp acționează influențe daoiste chineze. Khormusta este identificat în mai multe mănăstiri mongole interioare (de exemplu Wudangzhao) cu daoistul Yu-Huang Shangdi, un sincretism triplu greu de depășit în istorie.
Christopher Atwood a reconstituit în Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) această identificare multiplă și a arătat cum Khormusta a devenit punte între trei viziuni religioase despre lume: irano-zoroastrică, indo-budistă și sino-daoistă. Această funcție de punte este unică din perspectivă științifică.
În politica identitară mongolă contemporană, Khormusta este uneori celebrat ca „sincretist remarcabil”, alteori privit critic ca „suprapunere budistă a autenticului Tengri”. Ambele evaluări sunt recognoscibile din perspectivă istorico-religioasă și sunt revelatoare din punct de vedere politic.
Surse și legătura cu centrul cultural
Cine dorește să studieze complexul Khormusta în toată amploarea sa găsește pe pagina de prezentare Tradiția siberian-tengristă principalele trimiteri la figuri înrudite precum Tengri (stratul mai vechi), Ülgen (paralela sud-siberiană) și Asbuiga (stratul inferior al spiritelor auxiliare).
Die Religionen der Mongolei (1970) a lui Walther Heissig este lucrarea de referință indispensabilă. Pentru tradiția Geser-Han, Geser-Studien ale lui Walther Heissig (Westdeutscher Verlag, Opladen 1983) sunt centrale.
Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) a lui N. L. Žukovskaja oferă cea mai importantă sinteză rusă. Lucrările etnografice ale lui Caroline Humphrey din anii 1990 și 2000 completează tabloul cu profunzime contemporană.
Khormusta în tradiția Geser-Han
O studiere aprofundată merită rolul lui Khormusta în eposul Geser-Han, unul dintre cele mai monumentale epopei orale eroice ale Asiei Interioare. Eposul există în versiune mongolă, tibetană și burjată; cuprinde de regulă câteva mii de versuri și este cântat în mai multe nopți de performanță.
În toate versiunile, Khormusta este mandatarul ceresc care îl trimite pe eroul Geser pe pământ pentru a restabili ordinea unei lumi dezechilibrate de ființe malefice. Această funcție narativă corespunde tipologic rolului lui Indra în narațiunile Avatāra din eposurile indiene.
Walther Heissig a editat critic eposul Geser-Han în mai multe volume; Geser-Studien ale sale (Westdeutscher Verlag, Opladen 1983) sunt o cercetare asupra eposului. În secolul al XXI-lea, eposul cunoaște o renaștere în Mongolia Interioară, unde este cultivat ca element central al identității culturale mongole.
Reflecție metodologică
Cercetarea lui Khormusta ridică mai multe probleme metodologice. În primul rând: stratificarea religioasă multiplă (iraniană, indiană, mongolă, chineză) face dificilă stabilirea unei genealogii clare. Lingvistica istorică oferă câteva repere, dar multe tranziții rămân speculative.
În al doilea rând: stratul budist este bine documentat (texte mănăstirești, iconografie), pe când stratul prebudist poate fi reconstituit doar indirect. Modelul stratificării propus de Walther Heissig este astăzi parțial revizuit.
În al treilea rând: practica contemporană Khormusta din Mongolia și Mongolia Interioară se înscrie în contexte politice și religioase diferite; o descriere unitară este problematică din punct de vedere metodologic.
Khormusta în politica identitară mongolă contemporană
Politica identitară mongolă contemporană utilizează deliberat figura lui Khormusta ca „zeu suprem cosmopolit”, care simbolizează funcția de punte a mongolilor între Iran, India și Asia de Est. Această lectură este propagată, printre altele, în publicații oficiale ale Ministerului Culturii al Mongoliei începând din anii 2010.
Din punct de vedere științific, această politică identitară este revelatoare: face din Khormusta întruparea unei „cosmopolis mongole”, în care pluralitatea religioasă este văzută nu ca problemă, ci ca forță. Această perspectivă contrastează cu modelele identitare monoteiste.
Caroline Humphrey a arătat în mai multe studii că această aproprierea politică a lui Khormusta este ea însăși o practică religioasă, o formă de venerare laică ce coexistă cu tradiția mănăstirească.
Khormusta ca exemplu metodologic
Khormusta reprezintă pentru știința religiilor un exemplu metodologic excepțional. El arată cum un concept religios poate traversa de-a lungul a două milenii trei contexte lingvistice și trei contexte religioase fără să își piardă accentele funcționale: zeu suprem, creator, garant al ordinii lumii. O asemenea stabilitate este rară din perspectivă fenomenologică.
În același timp, substanța sa se transformă: din iranianul-zoroastrian Hormizd devine Khormusta echivalentul budist-indian al lui Indra, care este în final contopit cu complexul tengrist-mongol Tengri. Această dinamică simultană de stabilitate și schimbare este un caz de studiu de prim rang în antropologia religiei.
Christopher Atwood a aprofundat concluziile în Encyclopedia sa (2004). Pentru tinerii cercetători, Khormusta este un obiect de studiu deosebit de rodnic.
Khormusta în literatura mănăstirească mongolă
O studiere aprofundată merită literatura mănăstirească mongolă din secolele XVII-XIX, în care Khormusta apare într-o multitudine de texte liturgice. Tipăriturile din Beijing, Urga și Lhasa conțin texte Khormusta-Sang, descrieri de mandala Khormusta și traduceri de tantra Khormusta din tibetană.
Textele arată cum Khormusta, inițial irano-budist, a devenit în tradiția mănăstirească mongolă o figură autonomă, cu liturghii, practici și convenții iconografice proprii.
Transformarea budistă a unei vechi divinități cerești
Numele Khormusta (mongolă și Qormusta, Khurmasta) se numără printre cele mai clare dovezi că istoria religioasă mongolă nu formează o unitate închisă, ci suprapune straturi de origini diferite.
Din punct de vedere lingvistic, numele trimite la iranianul Ahura Mazda, transmis prin sogdiană și uigură. Prin textele manihee și budiste ale Asiei Centrale, denumirea a pătruns în lumea turco-mongolă, unde s-a alăturat unei reprezentări deja existente despre stăpânul suprem al cerului.
În literatura budistă a Mongoliei, Khormusta se contopește cu Indra, regele zeilor din panteonul indian, care apare acolo ca stăpân al cerului Trayastrimsha și protector al învățăturii.
Astfel, dintr-o divinitate autonomă a devenit un prinț al zeilor integrat în modelul cosmologic budist, care ocupă o poziție înaltă, dar rămâne subordonat lui Buddha și bodhisattva. Această încadrare nu este un efect secundar, ci a fost deliberat urmărită din punct de vedere religios-politic: răspândirea budismului tibetan începând din secolul al XVI-lea cerea nu eliminarea divinităților cerești mai vechi, ci subordonarea lor ierarhică.
Din perspectivă critică a surselor, trebuie subliniat că aproape toate mărturiile scrise despre Khormusta provin din contexte de factură budistă, precum invocațiile din eposul Geser sau manuscrisele rituale. O formă prebudistă a figurii nu poate fi dedusă decât indirect din acestea.
Cercetători precum Walther Heissig au arătat că cei nouăzeci și nouă sau treizeci și trei de Tengri în fruntea cărora se află Khormusta, menționați în epos, reprezintă o sistematizare secundară, apărută probabil abia prin contactul cu schema numerică a zeilor din budismul indic.
Pentru înțelegerea tradiției siberian-tengriiste aceasta înseamnă: Khormusta arată exemplar că tengrismul nu a fost un sistem static, ci un câmp permeabil care a preluat nume și concepte străine, îmbinându-le cu propriile reprezentări. Cine interpretează figura în mod izolat ca pur mongolă trece cu vederea istoria transmiterii central-asiatice, vizibilă până astăzi în însuși numele său.
Literatură (selecție)
- Walther Heissig: Die Religionen der Mongolei (1970)
- Christopher Atwood: Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004)
- Igor de Rachewiltz: The Secret History of the Mongols (Brill, 2004)
- N. L. Žukovskaja: Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988)
- Caroline Humphrey: Shamans and Elders (1996)
- Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)
Mitul lui Khormusta îmbină reprezentările cerești tengriiste cu straturi budiste; cele mai importante surse sunt cronicile mongole, eposurile Geser și textele rituale de influență tibetană.
Termeni-cheie înrudiți: Khormusta Qormusta Tngri Geser-Han Ahura Mazda Indra zeul suprem mongol.
iWell Guard și tradițiile de protecție
iWell Guard se înscrie în tradiția cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile, în tradiția Siberiei / Tengrismului și a multor alte culturi din întreaga lume. Peste 40 de straturi, printre care aur veritabil, platină, argint, fabricat în Germania. Drept de returnare în termen de 30 de zile.
Experiențele personale pot varia. Nu este un dispozitiv medical. Nu constituie o promisiune terapeutică.
