Khormusta, zeul suprem budist-tengrist al mongolilor

Khormusta este o figură deosebit de bine documentată a religiei mongole târzii.

El constituie un pilon de legătură între trei straturi: Ahura Mazda irano-indian (Pahlavi Hormizd), Indra budist (sanscrită Śakra Devānāṃ Indra) și Tengri turcic-mongol vechi. În literatura narativă a Istoriei secrete și în textele epice ulterioare (eposul Geser-Han) apare ca „tatăl celor 33 de zei din Occident” și arbitru al disputelor cerești.

În cadrul tradiției siberian-tengriiste, el marchează trecerea de la Tengri neindividualizat la pantheonul budist personalizat. Din perspectiva istoriei religiilor, reprezintă un caz exemplar al mecanismelor sincretismului religios.

Literatura de cercetare dedicată lui Khormusta este, în comparație cu multe alte figuri Tengri, neobișnuit de densă. Die Religionen der Mongolei (1970) a lui Walther Heissig este la fel de indispensabilă ca lucrările lui Klaus Sagaster și Christopher Atwood. Densitatea se explică prin funcția sa de punte: cine îl studiază pe Khormusta studiază în același timp religia iraniană, indiană și mongolă în contactul lor reciproc.

Numele derivă din persana medie Hormizd / Ohrmazd, adică din zeul suprem al Iranului zoroastrian (Ahura Mazda). Transferul a avut loc probabil între secolele VII și IX prin rutele comerciale sogdiene spre Asia Interioară.

În spațiul lingvistic mongol, numele primește sufixul Tengri (Qormusta Tngri), prin care zeul suprem iranian este integrat în sistemul ceresc mongol, un exemplu clasic de sincretism religios.

Istoria lingvistică și religioasă exactă este complexă: maniheii și zoroastrienii sogdieni din orașele-oaze ale Asiei Interioare (Turfan, Khotan, Samarkand) au fost probabil intermediarii. Hans-Joachim Klimkeit a reconstituit în detaliu aceste rute de transmitere în Die Seidenstraße (1988).

În traducerile tibetane, Khormusta apare ca brGya-byin sau dBang-po brGya-byin, redând indianul Śakra Devānāṃ Indra, „Indra cel cu o mie de nume”. Această identificare l-a integrat definitiv în sistemul de zei budist.

În arta mongolă de factură budistă, Khormusta apare ca figură regală încoronată pe un tron de lotus, ținând în mâna dreaptă trăsnetul (vajra, mong. otschir), iar în stânga arborele dorinței. Călărește pe elefantul cu trei capete Airavata, ceea ce îl identifică iconografic definitiv cu Indra budist.

În straturile mongole prebudiste, în măsura în care pot fi reconstituite, reprezentarea sa era mai puțin fixată; apărea mai degrabă ca „rege dintre cei 99 de Tengri” în tradiția orală decât în tipuri iconografice stabile. Budizarea Mongoliei începând cu secolul al XIII-lea și mai ales din secolele XVI-XVII a consacrat iconografia tantrică uzuală astăzi.

Klaus Sagaster a catalogat exhaustiv tradiția imagistică a lui Khormusta în Die mongolische Religion (1971). Remarcabilă este observația că formele populare mongole prezintă adesea o iconografie mixtă: războinic încoronat cu vajra, dar pe cal alb în loc de elefant, indiciu al adaptării populare a formei budiste standard.

În eposul Geser-Han (versiunile mongolă și tibetană), Khormusta este sursa din care eroul Geser este trimis pe pământ pentru a restabili ordinea unei lumi dezechilibrate de ființe malefice. Khormusta acționează aici ca mandatar ceresc și îndeplinește funcția care în eposurile indiene i-ar reveni lui Indra.

O a doua narațiune descrie războiul dintre cei 33 de Tengri albi occidentali și cei 44 de Tengri negri orientali conduși de hanul negru Atai Ulan; Khormusta câștigă prin făurirea trăsnetului, asigurând astfel ordinea cosmică. Această narațiune dualistă a bătăliei poartă urme zoroastriene clare.

În Istoria secretă a mongolilor (1240) Khormusta nu este menționat direct; tradiția ulterioară identifică însă pe alocuri formula „Möngke Tengri” cu el. Igor de Rachewiltz a discutat critic această identificare ulterioară în comentariul său Brill (2004).

Cultul lui Khormusta a fost ancorat istoric la curtea mongolă începând din epoca Yuan. A fost integrat sistematic de Khubilai-Han în cadrul ritualului de curte tibetan-budist. În secolele XVII-XVIII, sub influența școlii Gelug, a devenit protector al mănăstirilor mai multor bannere.

La nivel popular, Khormusta apare în ritualurile Ovoo ca destinatar principal al rugăciunilor; tămâia (mong. sang) îi este oferită în primele ore ale dimineții, iar cuvintele „Qormusta Tngri öberöö” („Khormusta însuși”) deschid multe invocații. Caroline Humphrey a descris aceasta în detaliu în Shamans and Elders (1996).

În Mongolia contemporană, Khormusta este prezent mai ales în budismul mănăstiresc; unele mănăstiri (Gandan din Ulaanbaatar) desfășoară liturghii anuale Khormusta. De asemenea, face parte din repertoriul unor grupuri neo-tengriiste, care îl marginalizează uneori ca „prea budist”.

Din perspectiva științei religiilor: practica de protecție din complexul Khormusta este strâns împletită cu conceptul budist al „celor opt mari zei” și cu mandalele de protecție tantrică. Elementele apotropaice uzuale sunt tămâierea cu ienupăr, agățarea de khadag (pânze de binecuvântare albastre) și recitarea textului Sang. Khormusta este considerat o sursă generală de lumină, nu un zeu al protecției specializat împotriva unor boli concrete.

O formă specială este Khormusta-Sang, un text liturgic pentru purificarea casei și a gospodăriei, transmis în mai multe tipărituri mongole (Beijing, Urga) începând din secolul al XVII-lea. Klaus Sagaster a realizat o ediție critică.

În practica populară, Khormusta nu apare ca destinatar direct al unei rugăciuni de protecție; oamenii se adresează mai degrabă solilor săi sau puterilor Yer-Sub legate de loc. Această structură de mediere este tipică pentru religia mongolă și corespunde tipologic practicii catolice de a se adresa unui sfânt mai degrabă decât lui Dumnezeu direct.

Direct conectat cu Ahura Mazda (Iran), Indra (India), Śakra (budism), divinitățile centrale Heng-O (China). În Siberia propriu-zisă, este oarecum analog cu Ülgen, cu deosebirea că Khormusta este net mai personalizat în sens budist-tantric.

O paralelă deosebit de interesantă este identificarea cu Yuanshi Tianzun din tradiția daoistă chineză, întâlnită în mai multe sincretisme mongolo-chineze. Encyclopedia lui Christopher Atwood discută această identificare ca exemplu de „divinitate supremă cu straturi multiple”.

În sens comparativ mai larg, Khormusta este un exemplu tipologic de „zeu migrator”, care își păstrează propria genealogie de-a lungul mai multor frontiere lingvistice și religioase. Astfel de zei migratori sunt rareori atât de clar documentați ca Khormusta.

Khormusta face obiectul mongolisticii la Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) și în școala rusă la N. L. Žukovskaja. În budismul mongol contemporan rămâne viu; în schimb, în scrierile neo-tengriiste este uneori marginalizat ca „prea budist”.

O direcție proprie de cercetare se ocupă de tradiția Khormusta-Geser ca formă epică orală și scrisă. Eposul Geser-Han a fost menționat pentru prima dată în Europa de Bruno Gallinucci în 1716, tradus sistematic începând din 1839 (Schmidt); cercetarea lui Walther Heissig a reliefat în mod nou relația sa cu Khormusta.

În Mongolia prezentului, Khormusta este invocat din nou ca „zeu suprem mongol” în ceremonii oficiale de stat cu ocazia jubileului de 800 de ani al lui Chinggis Han (2006), un exemplu al modului în care istoria religiilor și politica identitară se întrepătrund în secolul al XXI-lea.

Cea mai importantă dezbatere de cercetare privește ordinea straturilor: Khormusta a fost mai întâi iranianul Hormizd, apoi a intrat în sistemul Tengri și în final a fost identificat de budism cu Indra? Sau există un strat autohton mai vechi în care numele iranian a fost ulterior împletit?

O a doua dezbatere se referă la reprezentarea „celor 99 de Tengri”: este acest număr autohton-mongol sau importat din budism? Walther Heissig a argumentat pentru o rădăcină prebudistă; cercetări mai recente (P. K. Kozin) ridică semne de întrebare.

În fine: cum se raportează Khormusta la religia șamanică siberiană? La burjați apare puternic, la tuvini și altaieni abia deloc. Această asimetrie geografică este revelatoare din perspectiva istoriei religiilor și așteaptă o cercetare sistematică.

O studiere aparte merită poziția lui Khormusta în Mongolia Interioară (astăzi provincie a Republicii Populare Chineze). Aici influența budistă este cea mai puternică, iar în același timp acționează influențe daoiste chineze. Khormusta este identificat în mai multe mănăstiri mongole interioare (de exemplu Wudangzhao) cu daoistul Yu-Huang Shangdi, un sincretism triplu greu de depășit în istorie.

Christopher Atwood a reconstituit în Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) această identificare multiplă și a arătat cum Khormusta a devenit punte între trei viziuni religioase despre lume: irano-zoroastrică, indo-budistă și sino-daoistă. Această funcție de punte este unică din perspectivă științifică.

În politica identitară mongolă contemporană, Khormusta este uneori celebrat ca „sincretist remarcabil”, alteori privit critic ca „suprapunere budistă a autenticului Tengri”. Ambele evaluări sunt recognoscibile din perspectivă istorico-religioasă și sunt revelatoare din punct de vedere politic.

Cine dorește să studieze complexul Khormusta în toată amploarea sa găsește pe pagina de prezentare Tradiția siberian-tengristă principalele trimiteri la figuri înrudite precum Tengri (stratul mai vechi), Ülgen (paralela sud-siberiană) și Asbuiga (stratul inferior al spiritelor auxiliare).

Die Religionen der Mongolei (1970) a lui Walther Heissig și Die mongolische Religion (1971) a lui Klaus Sagaster sunt lucrările de referință indispensabile. Pentru tradiția Geser-Han, volumul Brill al lui Walther Heissig (1983) este central.

Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) a lui N. L. Žukovskaja oferă cea mai importantă sinteză rusă. Lucrările etnografice ale lui Caroline Humphrey din anii 1990 și 2000 completează tabloul cu profunzime contemporană.

O studiere aprofundată merită rolul lui Khormusta în eposul Geser-Han, unul dintre cele mai monumentale epopei orale eroice ale Asiei Interioare. Eposul există în versiune mongolă, tibetană și burjată; cuprinde de regulă câteva mii de versuri și este cântat în mai multe nopți de performanță.

În toate versiunile, Khormusta este mandatarul ceresc care îl trimite pe eroul Geser pe pământ pentru a restabili ordinea unei lumi dezechilibrate de ființe malefice. Această funcție narativă corespunde tipologic rolului lui Indra în narațiunile Avatāra din eposurile indiene.

Walther Heissig a editat critic eposul Geser-Han în mai multe volume; volumul său Brill (1983) este ediția de referință. În secolul al XXI-lea, eposul cunoaște o renaștere în Mongolia Interioară, unde este cultivat ca element central al identității culturale mongole.

Cercetarea lui Khormusta ridică mai multe probleme metodologice. În primul rând: stratificarea religioasă multiplă (iraniană, indiană, mongolă, chineză) face dificilă stabilirea unei genealogii clare. Lingvistica istorică oferă câteva repere, dar multe tranziții rămân speculative.

În al doilea rând: stratul budist este bine documentat (texte mănăstirești, iconografie), pe când stratul prebudist poate fi reconstituit doar indirect. Modelul stratificării propus de Walther Heissig este astăzi parțial revizuit.

În al treilea rând: practica contemporană Khormusta din Mongolia și Mongolia Interioară se înscrie în contexte politice și religioase diferite; o descriere unitară este problematică din punct de vedere metodologic.

Politica identitară mongolă contemporană utilizează deliberat figura lui Khormusta ca „zeu suprem cosmopolit”, care simbolizează funcția de punte a mongolilor între Iran, India și Asia de Est. Această lectură este propagată, printre altele, în publicații oficiale ale Ministerului Culturii al Mongoliei începând din anii 2010.

Din punct de vedere științific, această politică identitară este revelatoare: face din Khormusta întruparea unei „cosmopolis mongole”, în care pluralitatea religioasă este văzută nu ca problemă, ci ca forță. Această perspectivă contrastează cu modelele identitare monoteiste.

Caroline Humphrey a arătat în mai multe studii că această aproprierea politică a lui Khormusta este ea însăși o practică religioasă, o formă de venerare laică ce coexistă cu tradiția mănăstirească.

Khormusta reprezintă pentru știința religiilor un exemplu metodologic excepțional. El arată cum un concept religios poate traversa de-a lungul a două milenii trei contexte lingvistice și trei contexte religioase fără să își piardă accentele funcționale: zeu suprem, creator, garant al ordinii lumii. O asemenea stabilitate este rară din perspectivă fenomenologică.

În același timp, substanța sa se transformă: din iranianul-zoroastrian Hormizd devine Khormusta echivalentul budist-indian al lui Indra, care este în final contopit cu complexul tengrist-mongol Tengri. Această dinamică simultană de stabilitate și schimbare este un caz de studiu de prim rang în antropologia religiei.

Klaus Sagaster a analizat această dinamică în Die mongolische Religion (1971) ca model de „transfer religios”. Christopher Atwood a aprofundat concluziile în Encyclopedia sa (2004). Pentru tinerii cercetători, Khormusta este un obiect de studiu deosebit de rodnic.

O studiere aprofundată merită literatura mănăstirească mongolă din secolele XVII-XIX, în care Khormusta apare într-o multitudine de texte liturgice. Tipăriturile din Beijing, Urga și Lhasa conțin texte Khormusta-Sang, descrieri de mandala Khormusta și traduceri de tantra Khormusta din tibetană.

Klaus Sagaster a realizat în teza sa de abilitare (1976) o ediție critică a celor mai importante texte mongole Khormusta. Această ediție este astăzi unul dintre cele mai valoroase instrumente ale cercetării religioase mongolistice și ar trebui consultată în orice studiu serios dedicat lui Khormusta.

Textele arată cum Khormusta, inițial irano-budist, a devenit în tradiția mănăstirească mongolă o figură autonomă, cu liturghii, practici și convenții iconografice proprii.