Хормуста, будистички-тенгристичко врховно божество на Монголците

Хормуста е особено добро документирана фигура од доцната монголска религија.

Тој претставува мост меѓу три слоја: индо-иранскиот Ахура Мазда (пахлависки Hormizd), будистичкиот Индра (санскрит Śakra Devānāṃ Indra) и старотурско-монголскиот Тенгри. Во раскажувачката литература на Тајната историја и во подоцнежните епски текстови (Епот за Гесер-хан) тој се јавува како „татко на 33-те богови на запад“ и арбитар на небесните спорови.

Во рамките на сибирско-тенгристичката традиција тој ги означува преминот од безобличниот Тенгри кон персонализираниот будистички свет на боговите. Од религиско-историска гледна точка тој е учебен пример за начинот на функционирање на религискиот синкретизам.

Истражувачката литература за Хормуста е, во споредба со многу други фигури на Тенгри, невообичаено обемна. Делото на Валтер Хајсиг Die Religionen der Mongolei (1970) е тука незаменливо, исто како и делата на Клаус Загастер и Кристофер Атвуд. Оваа обемност се објаснува со неговата мостовска функција: кој го студира Хормуста, истовремено ги студира иранската, индиската и монголската религија во нивниот меѓусебен контакт.

Името потекнува од средноперсискиот Hormizd / Ohrmazd, односно од врховниот бог на зороастрискиот Иран (Ахура Мазда). Преносот веројатно се случил во 7. до 9. век преку согдиските трговски пատеки кон Внатрешна Азија.

Во монголското јазично подрачје името добива тенгристичкиот суфикс (Qormusta Tngri), со што иранскиот врховен бог се вклопува во монголскиот небесен систем, класичен пример на религиски синкретизам.

Точната јазична и религиска историја е сложена: согдиските манихејци и зороастристи во оазните градови на Внатрешна Азија (Турфан, Хотан, Самарканд) веројатно биле посредници. Ханс-Јоахим Климкајт во Die Seidenstraße (1988) детално ги реконструирал тие патишта на пренос.

Во тибетските преводи Хормуста се јавува како brGya-byin или како dBang-po brGya-byin, што го предава индискиот Śakra Devānāṃ Indra, „Индра со илјада имиња“. Оваа идентификација конечно го вклопила во будистичкиот систем на богови.

Во монголската уметност со будистички печат Хормуста се јавува како крунисана кралска фигура на лотосов трон, со громоносецот (ваџра, монг. otschir) во десната рака и дрвото на исполнување желби во левата. Тој јава на трогловиот слон Аиравата, што иконографски конечно го поистоветува со будистичкиот Индра.

Во предбудистичките монголски слоеви, доколку може да се реконструираат, неговиот приказ бил помалку фиксиран; тој се јавувал повеќе како „крал меѓу 99-те тенгри“ во усната традиција отколку во утврдени сликовни типови. Будизацијата на Монголија од 13. век, а особено од 16./17. век, ја воспоставила денес вообичаената тантричка иконографија.

Клаус Загастер во Die mongolische Religion (1971) целосно каталогизирал сликовната традиција на Хормуста. Интересно е набљудувањето дека монголските народни форми често покажуваат смешана иконографија: крунисан војник со ваџра, но на бел коњ наместо на слон, што укажува на народно приспособување на будистичката стандардна форма.

Во Епот за Гесер-хан (монголски и тибетски верзии) Хормуста е изворот од кој херојот Гесер се испраќа на земјата за да ја врати во ред разнишаниот свет заради штетни суштества. Хормуста тука дејствува како небесен налогодавач и ја презема функцијата која во индиските епови ѝ припаѓа на Индра.

Втора приказна опишува војна меѓу западните бели 33 тенгри и источните црни 44 тенгри под црниот хан Atai Ulan; Хормуста победува со создавањето на громоносецот, што ја обезбедува космичкиот ред. Оваа дуалистичка приказна за битка носи јасни зороастриски траги.

Во Тајната историја на Монголите (1240) Хормуста не се спомнува директно; подоцнежната традиција, сепак, на места ја идентификува формулата „Möngke Tengri“ со него. Игор де Рахевилц во својот коментар за Brill (2004) критички ја разгледал таа подоцнежна идентификација.

Култот на Хормуста бил историски вкоренет во монголскиот двор уште од времето на Јуан. Тој бил систематски вклучен од Хубилај-хан во рамките на тибетско-будистичкиот дворски ритуал. Во 17. и 18. век, под влијание на школата Гелуг, тој станал заштитник на манастирите на неколку знамења.

На народно ниво Хормуста се јавува во ритуалите на овоо како највисок примач на молбите; темјан (монг. sang) му се принесува во раните утринските часови, а зборовите „Qormusta Tngri öberöö“ („Хормуста лично“) отвораат многу призиви. Каролин Хемфри тоа детално го опишала во Shamans and Elders (1996).

Во современата Монголија Хормуста е присутен пред сè во манастирскиот будизам; некои манастири (Гандан во Улан Батор) спроведуваат годишни литургии посветени на Хормуста. Освен тоа, тој е дел од репертоарот на некои нео-тенгристички групи, кои понекогаш го маргинализираат како „премногу будистички“.

Религиолошки опишано: заштитната практика во комплексот на Хормуста е тесно испреплетена со будистичкиот концепт за „осумте велики богови“ и со тантричките мандали на заштита. Вообичаени апотропејски елементи се кадењето со борика, качувањето на хадак (сини свечени шалови) и рецитирањето на текстот Санг. Хормуста при тоа се смета за општ извор на светлина, а не за специјализиран заштитен бог против конкретни болести.

Посебна форма е Хормуста-Санг, литургиски текст за прочистување на дом и имот, кој е зачуван во неколку монголски печатења (Пекинг, Урга) уште од 17. век. Клаус Загастер подготвил критичко издание.

Во народната практика Хормуста не се јавува како непосреден адресат на заштитна молба; наместо тоа, човекот се обраќа кон неговите гласници или кон локалните силите Јер-Суб. Оваа посредничка структура е типична за монголската религија и типолошки одговара на католичката пракса да се обраќа човек порано до светец отколку директно до Бог.

Директно поврзан со Ахура Мазда (Иран), Индра (Индија), Шакра (будизам), божествата од центарот Хенг-О (Кина). Во самиот Сибир тој е донекаде аналоген на Улген, со таа разлика што Хормуста е јасно будистички и тантрички персонализиран.

Особено интересна паралела е идентификацијата со кинескиот Јуанши Тјанзун од даоистичката традиција, која се среќава во неколку монголско-кинески синкретизми. Енциклопедијата на Кристофер Атвуд ја разгледува оваа идентификација како пример на „повеќеслојна висока божественост“.

Во поширока споредба, Хормуста е типолошки школски пример за „богови-мигранти“, кои задржуваат сопствена генеалогија преку повеќе јазични и религиски граници. Такви богови-мигранти ретко се документирани толку прецизно како Хормуста.

Хормуста е предмет на монголистиката кај Валтер Хајзиг, Клаус Загастер (Die mongolische Religion, 1971), Кристофер Атвуд (Encyclopedia of Mongolia, 2004) и во руската школа кај Н. Л. Жуковска. Во современиот монголски будизам тој останува жив; во нео-тенгристичката литература, спротивно, понекогаш се маргинализира како „премногу будистички“.

Посебен правец на истражување се занимава со традицијата Хормуста-Гесер како орална и писмена епска форма. Епосот за Гесер-хан за прв пат бил споменат во Европа од Бруно Галинучи во 1716 година, а систематски преведуван од 1839 година (Шмит); истражувањата на Валтер Хајзиг го расветлиле одново неговиот однос со Хормуста.

Во денешна Монголија, Хормуста повторно се призива како „монголски врховен бог“ на официјалните државни церемонии по повод 800-годишнината од Чингис-хан (2006), пример за тоа како историјата на религијата и политиката на идентитет се преплетуваат во 21. век.

Најважната истражувачка дебата се тие за редоследот на слоевите: Дали Хормуста прво бил ирански Хормизд, потоа влегол во тенгристичкиот систем, за на крајот будизмот да го изедначи со Индра? Или постои постара автохтона слојна основа, во која иранското име подоцна било вткаено?

Втора дебата се врти околу претставата за „99 тенгри“: Дали овој број е автохтоно-монголски или увезен од будизмот? Валтер Хајзиг застапувал теза за предбудистички корен; понови истражувања (П. К. Козин) го доведуваат тоа во сомнение.

Најпосле: како се однесува Хормуста кон сибирската шамански религија? Кај Бурјатите се јавува силно, а кај Тувинците и Алтајците речиси и да не се среќава. Оваа географска асиметрија е историски интересна и очекува систематско истражување.

Посебна студија заслужува позицијата на Хормуста во Внатрешна Монголија (денес провинција на Народна Република Кина). Тука будистичкото влијание е најсилно, а во исто време навлегуваат и кинески даоистички влијанија. Во неколку внатрешномонголски манастири (на пример Вудангжао) Хормуста се идентификува со даоистичкиот Ју-хуанг Шангди, тројна синкретизам, кој историски тешко се надминува.

Кристофер Атвуд во своjата Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) реконструирал оваа многукратна идентификација и покажал како Хормуста станал мост меѓу три религиски светогледи, ирански-зороастрички, индиски-будистички и кинески-даоистички. Оваа мостовска функција е научно единствена.

Во современата монголска политика на идентитет, Хормуста понекогаш се слави како „забележителен синкретист“, а понекогаш се гледа критички како „будистичко наслојување на автентичниот Тенгри“. Двете оценки се историски утврдливи и политички интересни.

Оние што сакаат да го проучат комплексот на Хормуста во целост, на прегледната страница Сибирско-тенгристичка традиција ќе најдат најважните упатувања на сродни фигури како Тенгри (постар слој), Улген (јужносибирска паралела) и Асбуига (понизок слој на помошни духови).

Die Religionen der Mongolei (1970) на Валтер Хајзиг и Die mongolische Religion (1971) на Клаус Загастер се незаменливи стандардни дела. За традицијата на Гесер-хан централен е Брил-томот на Валтер Хајзиг (1983).

Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) на Н. Л. Жуковска претставува најважната руска синтеза. Етнографските работи на Керолајн Хамфри од 1990-тите и 2000-тите ја надополнуваат сликата со современа длабочина.

Детална студија заслужува улогата на Хормуста во епосот за Гесер-хан, еден од најмонументалните орални херојски епови во Внатрешна Азија. Епосот постои во монголска, тибетска и бурјатска верзија; типично содржи неколку илјади стихови и се пее во повеќе изведбени ноќи.

Во сите верзии Хормуста е небесниот наредбодавец кој го испраќа херојот Гесер на Земјата да ги врати во ред нарушената рамнотежа предизвикана од штетни суштества. Оваа наративна функција типолошки одговара на улогата на Индра во индиските приказни за аватарите.

Валтер Хајзиг критички го уредил епосот за Гесер-хан во неколку томови; неговиот Брил-том (1983) е стандардното издание. Во 21. век епосот доживува ренесанса во Внатрешна Монголија, каде се негува како централен елемент на монголскиот културен идентитет.

Во истражувањето на Хормуста се јавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: повеќекратното религиско наслојување (иранско, индиско, монголско, кинеско) го отежнува јасното генеалошко следење. Историската лингвистика дава одредени показатели, но многу премини остануваат спекулативни.

Второ: будистичкиот слој е добро документиран (манастирски текстови, иконографија), додека предбудистичкиот слој може да се реконструира само индиректно. Моделот на наслојување на Валтер Хајсиг (Walther Heissig) денес делумно се преиспитува.

Трето: современата практика на почитување на Хормуста во Монголија и во Внатрешна Монголија се одвива во различни политички и религиски контексти, поради што единствен, обединет опис методолошки е проблематичен.

Современата монголска идентитетска политика намерно го користи Хормуста како „космополитско врховно божество“, кое симболизира монголската премосна улога меѓу Иран, Индија и Источна Азија. Ова толкување се пропагира, меѓу другото, во официјалните публикации на Монголското министерство за култура од 2010-тите години наваму.

Научно, оваа идентитетска политика е поучна: го прикажува Хормуста како воплетување на „монголскиот космополис“, во кој религиската плуралност не се гледа како проблем, туку како предност. Овој поглед стои во контраст со монотеистичките идентитетски модели.

Керолајн Хамфри (Caroline Humphrey) во неколку статии посочила дека самото ова политичко присвојување на Хормуста претставува религиска практика, форма на секуларна почит која коегзистира со манастирската традиција.

Хормуста претставува извонреден методолошки учебен пример за религиознауката. Тој покажува како еден религиски поим може да патува низ два милениуми, три јазични и три религиски контексти, а притоа да не изгуби своите функционални тежишта: врховно божество, творец, гарант на светскиот поредок. Таква стабилност е ретка од феноменолошко-религиска гледна точка.

Истовремено, неговата суштина се менува: од иранско-зороастрискиот Хормизд (Hormizd) настанува индиско-будистичкиот Хормуста, еквивалент на Индра, кој на крајот се спојува со монголско-тенгристичкиот комплекс на Тенгри. Оваа истовремена динамика на стабилност и промена претставува студија од прв ранг за антропологијата на религијата.

Клаус Загастер (Klaus Sagaster) во делото Die mongolische Religion (1971) ја анализирал оваа динамика како модел на „религиски трансфер“. Кристофер Атвуд (Christopher Atwood) во својата енциклопедија (2004) го дополнително прецизирал наодот. За младите истражувачи Хормуста претставува погоден предмет на студирање.

Подетална студија заслужува монголската манастирска книжевност од 17. до 19. век, во која Хормуста се јавува во голем број литургиски текстови. Печатените изданија од Пекинг, Урга и Лхаса содржат текстови на Хормуста-санг, описи на Хормуста-мандала и преводи од тибетски на Хормуста-тантра.

Клаус Загастер (Klaus Sagaster) во своето хабилитациско дело (1976) презентирал критичко издание на најважните монголски текстови за Хормуста. Ова издание денес е едно од најценетите помагала во монголистичките религиски истражувања и треба да се користи во секое сериозно проучување на Хормуста.

Текстовите покажуваат како првобитно иранско-будистичкиот Хормуста во монголската манастирска традиција прераснал во самостојна фигура со свои литургии, практики и иконографски конвенции.