خورموستا، الإله الأعلى البوذي التنغريسي للمغول
بقلم Ralf Ittermann · آخر مراجعة في
خورموستا (بالمغولية Qormusta Tngri، وبالتبتية brGya-byin) هو في التنغريسية المغولية وفي طبقتها البوذية أعلى آلهة التنغري التسعة والتسعين، وقائد الخمسة والخمسين من التنغري الغربيين “البيض”. يعرض هذا المدخل خورموستا، الإله الأعلى المغولي، الأساطير والمصادر، ويضع أبرز الملامح في إطار ثقافي وتاريخي واضح.
يُعدّ خورموستا الإله الأعلى البوذي التنغريسي في التوفيقيات المغولية والتبتية.
نبذة تعريفية: خورموستا
خورموستا: أبرز الجوانب في لمحة موجزة. تلخّص الحقول التالية الأصل والوظيفة والمظهر والتبجيل والرموز والتوازيات.
خورموستا في التنغرية المغولية وتشكيلها البوذي هو أعلى التنغري الـ99 وقائد التنغري البيض الغربيين الـ55. ويشتق اسمه من هورميزد أو أورمزد الفارسي الأوسط، الإله الأعلى لإيران الزرادشتية؛ وجرى النقل على الأرجح بين القرنين 7 و9 عبر طرق التجارة الصغدية.
يشكّل خورموستا جسرًا بين أهورا مزدا وإندرا وتنغري، ويمثل الانتقال من تنغري عديم الشكل إلى عالم الآلهة البوذي المشخَّص. وفي ملحمة غيسر خان يرسل بوصفه الموكِّل السماوي البطل غيسر إلى الأرض ليرتّب عالمًا اضطرب بسبب كائنات مؤذية.
يظهر خورموستا في الفن المغولي ذي الطابع البوذي بهيئة ملك متوّج على عرش لوتس، وفي يده اليمنى الصاعقة (فاجرا) وفي اليسرى شجرة تحقيق الأماني. ويركب الفيل ذا الرؤوس الثلاثة إيراوتا. وتُظهر الصيغ الشعبية محاربًا متوّجًا بفاجرا على حصان أبيض بدل الفيل.
كانت العبادة راسخة في البلاط المغولي منذ عهد اليوان؛ وأدمجها قوبلاي خان في طقوس البلاط للبوذية التبتية. وفي القرنين 17 و18، تحت تأثير الغيلوغ، أصبح إلهًا حاميًا لأديرة عدة رايات. وفي الأوساط الشعبية يُقدَّم له البخور (سانغ) في الطقوس عند الأوبو في الساعات الأولى من الصباح.
تشمل رموزه الصاعقة وشجرة تحقيق الأماني والفيل إيراوتا. وفي العبادة يُستعمل التبخير بالعرعر والمناديل الزرقاء للبركة (خداغ). وسانغ خورموستا نص طقسي لتطهير البيت والفناء، وهو متداول في طبعات مغولية منذ القرن 17.
يرتبط خورموستا مباشرة بأهورا مزدا في إيران وإندرا في الهند وشاكرا في البوذية. وفي سيبيريا هو نظير لأولغن إلى حد ما. وفي عدة تلفيقات مغولية وصينية يُطابَق بإمبراطور اليشم يو-هوانغ شانغدي في التقليد الطاوي.
التصنيف والملف الموجز
خورموستا شخصية موثقة توثيقاً استثنائياً في الديانة المغولية المتأخرة.
يشكّل ركيزةً جسريةً بين ثلاث طبقات: أهورا مزدا الإيراني الهندوأوروبي (بالبهلوية Hormizd)، وإندرا البوذي (بالسنسكريتية Śakra Devānāṃ Indra)، وتنغري التركي المغولي القديم. يظهر في النصوص الملحمية اللاحقة (ملحمة كيسر خان) بوصفه “أب الخمسة والخمسين إلهاً في الغرب” وحكماً في النزاعات السماوية.
يُمثّل خورموستا، ضمن التقليد التنغريسي السيبيري، نقطة الانتقال من التنغري غير المحدد المعالم إلى عالم الآلهة البوذي المشخصن. وهو من الناحية التاريخية الدينية نموذج تعليمي بالغ الأهمية لآليات التوفيق الديني.
أدبيات البحث المتعلقة بخورموستا كثيفة بصورة لافتة مقارنةً بسائر شخصيات التنغري. كتاب فالتر هايسيغ Die Religionen der Mongolei (1970) لا غنى عنه، شأنه شأن أعمال كلاوس ساغاستر وكريستوفر أتوود. وتُفسَّر هذه الكثافة بوظيفته الجسرية: فمن يدرس خورموستا يدرس في آنٍ واحد الأديان الإيرانية والهندية والمغولية في لحظات تلاقيها.
الاسم والاشتقاق اللغوي
يشتق الاسم من Hormizd / Ohrmazd الفارسية الوسطى، أي الإله الأعلى في إيران الزرادشتية (أهورا مزدا). وقد انتقل هذا الاسم على الأرجح بين القرنين السابع والتاسع الميلاديين عبر طرق التجارة الصغدية إلى آسيا الداخلية.
في الفضاء اللغوي المغولي يكتسب الاسم لاحقة التنغري (Qormusta Tngri)، مما يُدرج الإله الإيراني الأعلى في منظومة السماء المغولية، وهو مثال كلاسيكي على التوفيق الديني.
إن التاريخ اللغوي والديني دقيق ومعقد: إذ كان الصغديون المانويون والزرادشتيون في مدن الواحات في آسيا الداخلية (تورفان وخوتان وسمرقند) هم الوسطاء على الأرجح. وقد أعاد هانس يواخيم كليمكايت في Die Seidenstraße (1988) رسم هذه المسالك التوسطية بتفصيل دقيق.
في الترجمات التبتية يظهر خورموستا باسم brGya-byin أو dBang-po brGya-byin، وهو ما يُعبّر عن الشاكرا ديفانام إندرا الهندي، أي “إندرا ذو القرابين المئة”. وقد أدمجته هذه المعادلة نهائياً في منظومة الآلهة البوذية.
الوصف والأيقونوغرافيا
في الفن المغولي ذي الطابع البوذي يظهر خورموستا شخصيةً ملكيةً متوّجةً على عرش لوتسي، يحمل في يمينه صاعقة الرعد (فاجرا، بالمغولية otschir) وفي يساره شجرة الأمنيات. يمتطي الفيل ثلاثي الرؤوس أيرافاتا، مما يُوحّده أيقونوغرافياً مع إندرا البوذي.
في الطبقات المغولية السابقة للبوذية، بقدر ما يمكن إعادة بناؤها، كان تصويره أقل ثباتاً؛ إذ كان يبدو أقرب إلى “ملك التنغري التسعة والتسعين” في التقاليد الشفهية منه إلى أنماط تصويرية راسخة. وقد رسّخت بوذية المغول منذ القرن الثالث عشر، ولا سيما منذ القرنين السادس عشر والسابع عشر، الأيقونوغرافيا التنترية الشائعة اليوم.
من اللافت ملاحظةُ أن الأشكال الشعبية المغولية كثيراً ما تُظهر أيقونوغرافيا مختلطة: محارب متوّج بصاعقة، لكنه يمتطي حصاناً أبيض لا فيلاً، مما يدل على تكيّف الصورة البوذية القياسية مع الثقافة الشعبية.
الروايات الأسطورية
في ملحمة كيسر خان (النسختان المغولية والتبتية) يمثّل خورموستا المصدرَ الذي يُرسل منه البطل كيسر إلى الأرض لاستعادة التوازن في عالم اختلّت موازينه بفعل قوى الشر. يضطلع هنا بدور المُوكِّل السماوي، آدياً الوظيفة التي تؤديها وظيفة إندرا في الملاحم الهندية.
تصف رواية ثانية الحربَ بين التنغري الخمسة والخمسين البيض الغربيين والتنغري الأربعة والأربعين السود الشرقيين تحت قيادة الخان الأسود Atai Ulan؛ ويحسم خورموستا الصراع بصنع صاعقة الرعد مما يضمن النظام الكوني. وتحمل هذه الملحمة القتالية الثنائية آثاراً زرادشتية واضحة.
في “التاريخ السري للمغول” (1240) لا يُذكر خورموستا صراحةً؛ غير أن التقليد اللاحق يُماهيه في مواضع عدة بصيغة “مونغكه تنغري”. وقد ناقش إيغور دي راشفيلتز في شرحه لدار بريل (2004) هذه المعادلة المتأخرة مناقشةً نقدية.
الطائفة والتبجيل
كانت طائفة خورموستا راسخةً تاريخياً في البلاط المغولي منذ عصر يوان، وقد أدمجها خوبيلاي خان بصورة منهجية ضمن الطقوس البوذية التبتية للبلاط. وفي القرنين السابع عشر والثامن عشر، تحت تأثير مدرسة غيلوغ، أصبح حارساً للأديرة في عدة بانرات.
على الصعيد الشعبي يبرز خورموستا في طقوس الأوفو بوصفه المرسَل إليه الأعلى للطلبات؛ يُقدَّم له البخور (بالمغولية sang) في ساعات الفجر الأولى، وتفتتح عبارة “Qormusta Tngri öberöö” (“خورموستا بنفسه”) كثيراً من الابتهالات. وقد وصف كارولاين همفري ذلك وصفاً وافياً في Shamans and Elders (1996).
في المغول المعاصرة يحضر خورموستا بصورة رئيسية في البوذية الديرية؛ إذ تُقيم بعض الأديرة (غاندان في أولان باتور) طقوساً سنوية مخصصة له. وهو فضلاً عن ذلك جزء من مرجعيات بعض المجموعات التنغريسية الجديدة، التي تُهمّشه أحياناً باعتباره “بوذياً أكثر مما ينبغي”.
ممارسة الحماية والأدوات الوقائية
من منظور أكاديمي في علم الأديان، ترتبط ممارسة الحماية في مجمّع خورموستا ارتباطاً وثيقاً بالمفهوم البوذي “للآلهة الثمانية الكبرى” وماندالات حماية التنترا. وتشمل العناصر الوقائية الشائعة التبخير بخشب العرعر، وتعليق khadag (أوشحة الحظ الزرقاء)، وتلاوة نص Sang. ويُعدّ خورموستا في هذا السياق مصدراً عاماً للنور، لا إلهاً متخصصاً في الحماية من أمراض بعينها.
من الأشكال الخاصة Khormusta-Sang، وهو نص طقسي لتطهير البيت والمنزل، متداول في عدة مطبوعات مغولية (بيجينغ، أورغا) منذ القرن السابع عشر.
في الممارسة الشعبية يظهر خورموستا في طقوس الأوبو بوصفه المخاطَب الأعلى بالطلبات؛ ويتوجه الناس كذلك إلى رسله أو إلى قوى يير-سوب المحلية. وهذا البناء التوسطي سمة مميزة للدين المغولي، ويُماثل من الناحية التصنيفية الممارسة الكاثوليكية المتمثلة في التوجه إلى القديسين إلى جانب الله.
الموازيات في الثقافات الأخرى
يرتبط خورموستا ارتباطاً مباشراً بأهورا مزدا (إيران) وإندرا (الهند) وشاكرا (البوذية). وفي سيبيريا ذاتها يُماثله إلى حد ما أولغن، مع فارق أن خورموستا أكثر تشخصاً من الناحية البوذية التنترية.
من أبرز الموازيات المثيرة للاهتمام معادلته مع يو هوانغ شانغدي (الإمبراطور اليشمي) الصيني من التقليد الطاوي، وهي معادلة وردت في عدة توفيقيات مغولية صينية. ناقشت موسوعة كريستوفر أتوود هذه المعادلة بوصفها نموذجاً على “الإلهية العليا متعددة الطبقات”.
في المقارنة الأشمل يُمثّل خورموستا نموذجاً تصنيفياً تعليمياً لـ”آلهة الهجرة” التي تحتفظ بنسبها الخاص عبر حدود لغوية ودينية متعددة. ونادراً ما تكون آلهة كهذه موثقة بالوضوح الذي عليه خورموستا.
الاستقبال المعاصر والبحث العلمي
خورموستا موضوع دراسة في المغولستيك لدى فالتر هايسيغ وكلاوس ساغاستر وكريستوفر أتوود (Encyclopedia of Mongolia، 2004) وفي المدرسة الروسية لدى ن. ل. جوكوفسكايا. وهو لا يزال حياً في البوذية المغولية المعاصرة؛ في حين يُهمَّش أحياناً في الكتابات التنغريسية الجديدة بوصفه “بوذياً أكثر مما ينبغي”.
ثمة اتجاه بحثي مستقل يُعنى بتقليد خورموستا-كيسر بوصفه شكلاً ملحمياً شفهياً وكتابياً. وقد جرت ترجمة الملحمة منهجياً منذ عام 1839 (شميدت)؛ وقد سلّطت أبحاث فالتر هايسيغ ضوءاً جديداً على علاقة الملحمة بخورموستا.
في المغول المعاصرة يُستحضر خورموستا من جديد “إلهاً مغولياً أعلى” في المراسم الرسمية للدولة بمناسبة الذكرى الثمانمائة لجنكيز خان (2006)، مثالاً على تشابك التاريخ الديني وسياسة الهوية في القرن الحادي والعشرين.
نقاشات بحثية وأسئلة مفتوحة
يتمحور أهم نقاش بحثي حول ترتيب الطبقات: هل كان خورموستا في البداية الهورميزد الإيراني ثم انتقل إلى منظومة التنغري وأُدمج أخيراً مع إندرا بوذياً؟ أم ثمة طبقة أصيلة أقدم نُسج فيها الاسم الإيراني لاحقاً؟
يدور نقاش ثانٍ حول تصور “التنغري التسعة والتسعين”: هل هذا العدد مغولي أصيل أم مستورد من البوذية؟ احتجّ فالتر هايسيغ بجذر سابق للبوذية؛ في حين يُلقي الباحث المنغولي س. أ. كوزين بظلال من الشك على ذلك.
أخيراً: ما علاقة خورموستا بالديانة الشامانية السيبيرية؟ يبرز بقوة لدى البورياط، بينما يكاد يغيب عند توفا وألتاي. وهذا التفاوت الجغرافي مفيد من الناحية التاريخية الدينية وينتظر دراسة منهجية.
خورموستا في دين منغوليا الداخلية
تستحق مكانة خورموستا في منغوليا الداخلية (منطقة ذاتية الحكم في جمهورية الصين الشعبية اليوم) دراسةً خاصة. فالتأثير البوذي هنا في أشد صوره، وإلى جانبه تأثيرات دوية صينية. ويُعادَل خورموستا في عدد من الأديرة المنغولية الداخلية (كوودانغجاو مثلاً) مع يو هوانغ شانغدي الدوي، وهو توفيق ثلاثي يكاد يكون منقطع النظير تاريخياً.
أعاد كريستوفر أتوود في Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) بناء هذه المعادلة المتعددة، وأظهر كيف أصبح خورموستا جسراً بين ثلاث رؤى دينية للعالم: الإيرانية الزرادشتية، والهندية البوذية، والصينية الدوية. وهذه الوظيفة الجسرية فريدة من الناحية العلمية.
في سياسة الهوية المغولية المعاصرة يُحتفى بخورموستا أحياناً باعتباره “توفيقياً كوزموبوليتياً” متميزاً، وأحياناً يُنظر إليه نقدياً بوصفه “طبقة بوذية تعلو على التنغري الأصيل”. وكلا التقييمين له ما يسنده تاريخياً دينياً وما يكشف عنه سياسياً.
المصادر والصلة بالمركز الثقافي
من يرغب في دراسة مجمّع خورموستا بكامل اتساعه يجد في صفحة نظرة عامة التقليد التنغريسي السيبيري أهم الإحالات إلى الشخصيات ذات الصلة، كـتنغري (الطبقة الأقدم) وأولغن (الموازي جنوب السيبيري) وأسبويغا (طبقة الأرواح المساعدة الأدنى).
كتاب فالتر هايسيغ Die Religionen der Mongolei (1970) هو المرجع الأساسي الذي لا غنى عنه. وبالنسبة لتقليد ملحمة كيسر خان، تُعدّ Geser-Studien لفالتر هايسيغ (دار Westdeutscher Verlag، أوبلادن 1983) مرجعاً محورياً.
يُقدّم كتاب ن. ل. جوكوفسكايا Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) أهم التوليفات الروسية. وتُكمل الدراسات الإثنوغرافية لكارولاين همفري من تسعينيات القرن العشرين وما تلاها الصورةَ بعمق معاصر.
خورموستا في تقليد ملحمة كيسر خان
يستحق دور خورموستا في ملحمة كيسر خان، إحدى أضخم الملاحم البطولية الشفهية في آسيا الداخلية، دراسةً مستفيضة. وتتوفر الملحمة في نسخ مغولية وتبتية وبوريا، وتضم عادةً عدة آلاف من الأبيات وتُنشد في ليالٍ متعددة من العرض.
في جميع النسخ يضطلع خورموستا بدور المُوكِّل السماوي الذي يُرسل البطل كيسر إلى الأرض لإعادة النظام إلى عالم اختلّت موازينه بفعل قوى الشر. وهذه الوظيفة السردية تُوازي من الناحية التصنيفية دور إندرا في روايات الأفاتارا الهندية.
نشر فالتر هايسيغ طبعات نقدية من ملحمة كيسر خان في مجلدات عدة؛ ودراساته Geser-Studien (دار Westdeutscher Verlag، أوبلادن 1983) دراسة عن الملحمة. وفي القرن الحادي والعشرين تشهد الملحمة نهضةً في منغوليا الداخلية، حيث تُصان باعتبارها عنصراً محورياً في الهوية الثقافية المغولية.
التأمل المنهجي
تعترض بحث خورموستا إشكاليات منهجية عدة. أولاً: إن التعدد الطبقي الديني (إيراني، هندي، مغولي، صيني) يُصعّب وضع نسب واضح، والتاريخ اللغوي يوفر بعض المرتكزات، لكن كثيراً من مراحل الانتقال تبقى افتراضية.
ثانياً: الطبقة البوذية موثقة توثيقاً جيداً (نصوص الأديرة، الأيقونوغرافيا)، في حين لا يمكن إعادة بناء الطبقة السابقة للبوذية إلا بصورة غير مباشرة. ونموذج الطبقات عند فالتر هايسيغ يخضع اليوم لمراجعة جزئية.
ثالثاً: تقف ممارسة خورموستا المعاصرة في المغول ومنغوليا الداخلية في سياقات سياسية ودينية متباينة، مما يجعل وصفاً موحداً إشكالياً من الناحية المنهجية.
خورموستا في سياسة الهوية المغولية المعاصرة
توظّف سياسة الهوية المغولية المعاصرة خورموستا توظيفاً مقصوداً بوصفه “إلهاً أعلى كوزموبوليتياً” يرمز إلى وظيفة المغول الجسرية بين إيران والهند وشرق آسيا. وتروّج لهذه القراءة منشورات رسمية لوزارة الثقافة المغولية منذ عقد الثانيات من القرن الحادي والعشرين.
من الناحية العلمية تبدو هذه السياسة الهوياتية مثيرة للاهتمام: إذ تجعل من خورموستا تجسيداً لـ”كوزموبوليس مغولية” تُرى فيها التعددية الدينية قوةً لا مشكلةً. وهذه الرؤية تقف في تعارض مع النماذج الهوياتية التوحيدية.
أشارت كارولاين همفري في عدة مقالات إلى أن هذا التوظيف السياسي لخورموستا هو بذاته ممارسة دينية، شكل من أشكال التبجيل العلماني يتعايش مع التقليد الديري.
خورموستا بوصفه نموذجاً منهجياً تعليمياً
يُمثّل خورموستا لـعلم الأديان نموذجاً منهجياً تعليمياً استثنائياً. يُظهر كيف يمكن لمفهوم ديني أن يعبر على مدى ألفي عام ثلاثة سياقات لغوية وثلاثة سياقات دينية دون أن يفقد محاور وظيفته الأساسية: الإله الأعلى، الخالق، ضامن النظام الكوني. مثل هذا الثبات نادر في الظاهراتية الدينية.
في الوقت ذاته يتحوّل جوهره: من هورميزد الإيراني الزرادشتي إلى خورموستا المعادل الهندي البوذي لإندرا، ليندمج أخيراً مع مجمّع التنغري المغولي التنغريسي. وهذه الديناميكية الجامعة بين الثبات والتحول في آن واحد مادة دراسية من الدرجة الأولى في الأنثروبولوجيا الدينية.
صقل كريستوفر أتوود النتائج في موسوعته (2004). وخورموستا موضوع دراسة ممتاز للباحثين الشباب.
خورموستا في أدب الأديرة المغولية
يستحق أدب الأديرة المغولية من القرن السابع عشر حتى القرن التاسع عشر دراسةً معمّقة، إذ يرد فيه خورموستا في عدد كبير من النصوص الطقسية. تحتوي المطبوعات من بيجينغ وأورغا ولهاسا على نصوص Khormusta-Sang وأوصاف Khormusta-Mandala وترجمات تنترا خورموستا من التبتية.
تُظهر النصوص كيف أصبح خورموستا في تقليد الأديرة المغولية شخصيةً مستقلةً بطقوسها وممارساتها وأعرافها الأيقونوغرافية الخاصة، بعد أن كان في أصله إيرانياً بوذياً.
التحول البوذي لإلهية سماوية قديمة
يُعدّ اسم خورموستا (بالمغولية أيضاً Qormusta وKhurmasta) من أوضح الشواهد على أن التاريخ الديني المغولي لا يُشكّل وحدةً منغلقة، بل يتراكم فيه طبقات متعددة الأصول.
لغوياً يعود الاسم إلى الإيرانية Ahura Mazda، بوساطة الصغدية والأويغورية. وعبر النصوص المانوية والبوذية في آسيا الوسطى، انتقلت التسمية إلى العالم التركي المغولي، حيث التصقت بتصور قائم مسبقاً عن سيد السماء الأعلى.
في الأدب البوذي المغولي يندمج خورموستا مع إندرا، ملك الآلهة في البنثيون الهندي، الذي يحكم هناك سماء Trayastrimsha ويحمي التعاليم.
وهكذا تحوّلت إلهية مستقلة إلى أمير للآلهة مُدرَج في نموذج الكون البوذي، يحتل مكانةً رفيعة لكنه يبقى دون البوذا والبوذيسات من الناحية التسلسلية. وهذا الإدراج لم يكن عرضياً، بل كان مقصوداً دينياً وسياسياً: إذ استلزم انتشار البوذية التبتية منذ القرن السادس عشر عدم إقصاء آلهة السماء الأقدم، بل إخضاعها تسلسلياً.
من منظور نقد المصادر، تجدر الإشارة إلى أن كل الشهادات الكتابية المتعلقة بخورموستا تكاد تكون من سياقات بوذية الطابع، كابتهالات ملحمة كيسر أو المخطوطات الطقسية. وعليه لا يمكن استنتاج صورة الشخصية السابقة للبوذية إلا استنتاجاً غير مباشر.
نبّه باحثون كفالتر هايسيغ إلى أن التنغري التسعة والتسعين أو الثلاثة والثلاثين المذكورين في الملحمة في مقدمتهم خورموستا يمثّلون تنظيماً ثانوياً، نشأ على الأرجح إثر اللقاء مع مخطط الأعداد الإلهية الهندي البوذي.
من منظور فهم التقليد التنغريسي السيبيري يعني ذلك: يُظهر خورموستا على نحو نموذجي أن التنغريسية لم تكن نظاماً ساكناً، بل حقلاً مفتوحاً استقبل أسماء ومفاهيم غريبة ودمجها بتصوراته الخاصة. ومن يفسّر الشخصية على انفراد بوصفها مغوليةً بحتة يغفل تاريخ الوساطة الآسيوية الوسطى الظاهر حتى اليوم في اسمها.
المراجع (مختارة)
- Walther Heissig: Die Religionen der Mongolei (1970)
- Christopher Atwood: Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004)
- Igor de Rachewiltz: The Secret History of the Mongols (Brill, 2004)
- N. L. Žukovskaja: Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988)
- Caroline Humphrey: Shamans and Elders (1996)
- Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)
يربط الأسطورة المتعلقة بخورموستا بين تصورات السماء التنغريسية والطبقات البوذية؛ وأهم المصادر هي الحوليات المغولية وملاحم كيسر والنصوص الطقسية ذات التأثير التبتي.
المصطلحات الرئيسية ذات الصلة: خورموستا Qormusta Tngri كيسر خان أهورا مزدا إندرا الإله الأعلى المغولي.
iWell Guard وتقاليد الحماية
يستند iWell Guard إلى الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، في تقليد سيبيريا / التنغريسية وكثير من الثقافات الأخرى حول العالم. أكثر من 40 طبقة، منها ذهب خالص، بلاتين، فضة، صنع في ألمانيا. حق الإرجاع خلال 30 يوماً.
قد تتباين التجارب الشخصية من شخص لآخر. ليس منتجاً طبياً. لا يتضمن أي وعد بالشفاء.
