خورموستا، الإله الأعلى البوذي التنغريسي للمغول

خورموستا شخصية موثقة توثيقاً استثنائياً في الديانة المغولية المتأخرة.

يشكّل ركيزةً جسريةً بين ثلاث طبقات: أهورا مزدا الإيراني الهندوأوروبي (بالبهلوية Hormizd)، وإندرا البوذي (بالسنسكريتية Śakra Devānāṃ Indra)، وتنغري التركي المغولي القديم. يظهر في أدب السرد في “التاريخ السري” وفي النصوص الملحمية اللاحقة (ملحمة كيسر خان) بوصفه “أب الثلاثة والثلاثين إلهاً في الغرب” وحكماً في النزاعات السماوية.

يُمثّل خورموستا، ضمن التقليد التنغريسي السيبيري، نقطة الانتقال من التنغري غير المحدد المعالم إلى عالم الآلهة البوذي المشخصن. وهو من الناحية التاريخية الدينية نموذج تعليمي بالغ الأهمية لآليات التوفيق الديني.

أدبيات البحث المتعلقة بخورموستا كثيفة بصورة لافتة مقارنةً بسائر شخصيات التنغري. كتاب فالتر هايسيغ Die Religionen der Mongolei (1970) لا غنى عنه، شأنه شأن أعمال كلاوس ساغاستر وكريستوفر أتوود. وتُفسَّر هذه الكثافة بوظيفته الجسرية: فمن يدرس خورموستا يدرس في آنٍ واحد الأديان الإيرانية والهندية والمغولية في لحظات تلاقيها.

يشتق الاسم من Hormizd / Ohrmazd الفارسية الوسطى، أي الإله الأعلى في إيران الزرادشتية (أهورا مزدا). وقد انتقل هذا الاسم على الأرجح بين القرنين السابع والتاسع الميلاديين عبر طرق التجارة الصغدية إلى آسيا الداخلية.

في الفضاء اللغوي المغولي يكتسب الاسم لاحقة التنغري (Qormusta Tngri)، مما يُدرج الإله الإيراني الأعلى في منظومة السماء المغولية، وهو مثال كلاسيكي على التوفيق الديني.

إن التاريخ اللغوي والديني دقيق ومعقد: إذ كان الصغديون المانويون والزرادشتيون في مدن الواحات في آسيا الداخلية (تورفان وخوتان وسمرقند) هم الوسطاء على الأرجح. وقد أعاد هانس يواخيم كليمكايت في Die Seidenstraße (1988) رسم هذه المسالك التوسطية بتفصيل دقيق.

في الترجمات التبتية يظهر خورموستا باسم brGya-byin أو dBang-po brGya-byin، وهو ما يُعبّر عن الشاكرا ديفانام إندرا الهندي، أي “إندرا ذو الألف اسم”. وقد أدمجته هذه المعادلة نهائياً في منظومة الآلهة البوذية.

في الفن المغولي ذي الطابع البوذي يظهر خورموستا شخصيةً ملكيةً متوّجةً على عرش لوتسي، يحمل في يمينه صاعقة الرعد (فاجرا، بالمغولية otschir) وفي يساره شجرة الأمنيات. يمتطي الفيل ثلاثي الرؤوس أيرافاتا، مما يُوحّده أيقونوغرافياً مع إندرا البوذي.

في الطبقات المغولية السابقة للبوذية، بقدر ما يمكن إعادة بناؤها، كان تصويره أقل ثباتاً؛ إذ كان يبدو أقرب إلى “ملك التنغري التسعة والتسعين” في التقاليد الشفهية منه إلى أنماط تصويرية راسخة. وقد رسّخت بوذية المغول منذ القرن الثالث عشر، ولا سيما منذ القرنين السادس عشر والسابع عشر، الأيقونوغرافيا التنترية الشائعة اليوم.

قام كلاوس ساغاستر في Die mongolische Religion (1971) بفهرسة تقليد تصوير خورموستا فهرسةً شاملة. ومن اللافت ملاحظةُ أن الأشكال الشعبية المغولية كثيراً ما تُظهر أيقونوغرافيا مختلطة: محارب متوّج بصاعقة، لكنه يمتطي حصاناً أبيض لا فيلاً، مما يدل على تكيّف الصورة البوذية القياسية مع الثقافة الشعبية.

في ملحمة كيسر خان (النسختان المغولية والتبتية) يمثّل خورموستا المصدرَ الذي يُرسل منه البطل كيسر إلى الأرض لاستعادة التوازن في عالم اختلّت موازينه بفعل قوى الشر. يضطلع هنا بدور المُوكِّل السماوي، آدياً الوظيفة التي تؤديها وظيفة إندرا في الملاحم الهندية.

تصف رواية ثانية الحربَ بين التنغري الثلاثة والثلاثين البيض الغربيين والتنغري الأربعة والأربعين السود الشرقيين تحت قيادة الخان الأسود Atai Ulan؛ ويحسم خورموستا الصراع بصنع صاعقة الرعد مما يضمن النظام الكوني. وتحمل هذه الملحمة القتالية الثنائية آثاراً زرادشتية واضحة.

في “التاريخ السري للمغول” (1240) لا يُذكر خورموستا صراحةً؛ غير أن التقليد اللاحق يُماهيه في مواضع عدة بصيغة “مونغكه تنغري”. وقد ناقش إيغور دي راشفيلتز في شرحه لدار بريل (2004) هذه المعادلة المتأخرة مناقشةً نقدية.

كانت طائفة خورموستا راسخةً تاريخياً في البلاط المغولي منذ عصر يوان، وقد أدمجها خوبيلاي خان بصورة منهجية ضمن الطقوس البوذية التبتية للبلاط. وفي القرنين السابع عشر والثامن عشر، تحت تأثير مدرسة غيلوغ، أصبح حارساً للأديرة في عدة بانرات.

على الصعيد الشعبي يبرز خورموستا في طقوس الأوفو بوصفه المرسَل إليه الأعلى للطلبات؛ يُقدَّم له البخور (بالمغولية sang) في ساعات الفجر الأولى، وتفتتح عبارة “Qormusta Tngri öberöö” (“خورموستا بنفسه”) كثيراً من الابتهالات. وقد وصف كارولاين همفري ذلك وصفاً وافياً في Shamans and Elders (1996).

في المغول المعاصرة يحضر خورموستا بصورة رئيسية في البوذية الديرية؛ إذ تُقيم بعض الأديرة (غاندان في أولان باتور) طقوساً سنوية مخصصة له. وهو فضلاً عن ذلك جزء من مرجعيات بعض المجموعات التنغريسية الجديدة، التي تُهمّشه أحياناً باعتباره “بوذياً أكثر مما ينبغي”.

من منظور أكاديمي في علم الأديان، ترتبط ممارسة الحماية في مجمّع خورموستا ارتباطاً وثيقاً بالمفهوم البوذي “للآلهة الثمانية الكبرى” ومانداLAs حماية التنترا. وتشمل العناصر الوقائية الشائعة التبخير بخشب العرعر، وتعليق khadag (أوشحة الحظ الزرقاء)، وتلاوة نص Sang. ويُعدّ خورموستا في هذا السياق مصدراً عاماً للنور، لا إلهاً متخصصاً في الحماية من أمراض بعينها.

من الأشكال الخاصة Khormusta-Sang، وهو نص طقسي لتطهير البيت والمنزل، متداول في عدة مطبوعات مغولية (بيجينغ، أورغا) منذ القرن السابع عشر. وقد أصدر كلاوس ساغاستر طبعة نقدية منه.

في الممارسة الشعبية لا يظهر خورموستا مرسَلاً إليه مباشراً لطلب الحماية؛ بل يتوجه الناس عادةً إلى رسله أو إلى قوى يير-سوب المحلية. وهذا البناء التوسطي سمة مميزة للدين المغولي، ويُماثل من الناحية التصنيفية الممارسة الكاثوليكية المتمثلة في التوجه إلى القديسين بدلاً من الله مباشرةً.

يرتبط خورموستا ارتباطاً مباشراً بأهورا مزدا (إيران) وإندرا (الهند) وشاكرا (البوذية) والآلهة المركزية في الثقافة الصينية. وفي سيبيريا ذاتها يُماثله إلى حد ما أولغن، مع فارق أن خورموستا أكثر تشخصاً من الناحية البوذية التنترية.

من أبرز الموازيات المثيرة للاهتمام معادلته مع يوانشي تيانزون الدوي الصيني من التقليد الطاوي، وهي معادلة وردت في عدة توفيقيات مغولية صينية. ناقشت موسوعة كريستوفر أتوود هذه المعادلة بوصفها نموذجاً على “الإلهية العليا متعددة الطبقات”.

في المقارنة الأشمل يُمثّل خورموستا نموذجاً تصنيفياً تعليمياً لـ”آلهة الهجرة” التي تحتفظ بنسبها الخاص عبر حدود لغوية ودينية متعددة. ونادراً ما تكون آلهة كهذه موثقة بالوضوح الذي عليه خورموستا.

خورموستا موضوع دراسة في المغولستيك لدى فالتر هايسيغ وكلاوس ساغاستر (Die mongolische Religion، 1971) وكريستوفر أتوود (Encyclopedia of Mongolia، 2004) وفي المدرسة الروسية لدى ن. ل. جوكوفسكايا. وهو لا يزال حياً في البوذية المغولية المعاصرة؛ في حين يُهمَّش أحياناً في الكتابات التنغريسية الجديدة بوصفه “بوذياً أكثر مما ينبغي”.

ثمة اتجاه بحثي مستقل يُعنى بتقليد خورموستا-كيسر بوصفه شكلاً ملحمياً شفهياً وكتابياً. وقد أشار إلى ملحمة كيسر خان أوروبياً لأول مرة برونو غالينوتشي عام 1716، وجرى ترجمتها منهجياً منذ عام 1839 (شميدت)؛ وقد سلّطت أبحاث فالتر هايسيغ ضوءاً جديداً على علاقة الملحمة بخورموستا.

في المغول المعاصرة يُستحضر خورموستا من جديد “إلهاً مغولياً أعلى” في المراسم الرسمية للدولة بمناسبة الذكرى الثمانمائة لجنكيز خان (2006)، مثالاً على تشابك التاريخ الديني وسياسة الهوية في القرن الحادي والعشرين.

يتمحور أهم نقاش بحثي حول ترتيب الطبقات: هل كان خورموستا في البداية الهورميزد الإيراني ثم انتقل إلى منظومة التنغري وأُدمج أخيراً مع إندرا بوذياً؟ أم ثمة طبقة أصيلة أقدم نُسج فيها الاسم الإيراني لاحقاً؟

يدور نقاش ثانٍ حول تصور “التنغري التسعة والتسعين”: هل هذا العدد مغولي أصيل أم مستورد من البوذية؟ احتجّ فالتر هايسيغ بجذر سابق للبوذية؛ في حين تُلقي أبحاث أحدث (ب. ك. كوزين) بظلال من الشك على ذلك.

أخيراً: ما علاقة خورموستا بالديانة الشامانية السيبيرية؟ يبرز بقوة لدى البورياط، بينما يكاد يغيب عند توفا وألتاي. وهذا التفاوت الجغرافي مفيد من الناحية التاريخية الدينية وينتظر دراسة منهجية.

تستحق مكانة خورموستا في منغوليا الداخلية (مقاطعة في جمهورية الصين الشعبية اليوم) دراسةً خاصة. فالتأثير البوذي هنا في أشد صوره، وإلى جانبه تأثيرات دوية صينية. ويُعادَل خورموستا في عدد من الأديرة المنغولية الداخلية (كوودانغجاو مثلاً) مع يو هوانغ شانغدي الدوي، وهو توفيق ثلاثي يكاد يكون منقطع النظير تاريخياً.

أعاد كريستوفر أتوود في Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) بناء هذه المعادلة المتعددة، وأظهر كيف أصبح خورموستا جسراً بين ثلاث رؤى دينية للعالم: الإيرانية الزرادشتية، والهندية البوذية، والصينية الدوية. وهذه الوظيفة الجسرية فريدة من الناحية العلمية.

في سياسة الهوية المغولية المعاصرة يُحتفى بخورموستا أحياناً باعتباره “توفيقياً كوزموبوليتياً” متميزاً، وأحياناً يُنظر إليه نقدياً بوصفه “طبقة بوذية تعلو على التنغري الأصيل”. وكلا التقييمين له ما يسنده تاريخياً دينياً وما يكشف عنه سياسياً.

من يرغب في دراسة مجمّع خورموستا بكامل اتساعه يجد في صفحة نظرة عامة التقليد التنغريسي السيبيري أهم الإحالات إلى الشخصيات ذات الصلة، كـتنغري (الطبقة الأقدم) وأولغن (الموازي جنوب السيبيري) وأسبويغا (طبقة الأرواح المساعدة الأدنى).

كتاب فالتر هايسيغ Die Religionen der Mongolei (1970) وكتاب كلاوس ساغاستر Die mongolische Religion (1971) هما المرجعان الأساسيان الذين لا غنى عنهما. وبالنسبة لتقليد ملحمة كيسر خان، يُعدّ مجلد دار بريل لفالتر هايسيغ (1983) مرجعاً محورياً.

يُقدّم كتاب ن. ل. جوكوفسكايا Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) أهم التوليفات الروسية. وتُكمل الدراسات الإثنوغرافية لكارولاين همفري من تسعينيات القرن العشرين وما تلاها الصورةَ بعمق معاصر.

يستحق دور خورموستا في ملحمة كيسر خان، إحدى أضخم الملاحم البطولية الشفهية في آسيا الداخلية، دراسةً مستفيضة. وتتوفر الملحمة في نسخ مغولية وتبتية وبوريا، وتضم عادةً عدة آلاف من الأبيات وتُنشد في ليالٍ متعددة من العرض.

في جميع النسخ يضطلع خورموستا بدور المُوكِّل السماوي الذي يُرسل البطل كيسر إلى الأرض لإعادة النظام إلى عالم اختلّت موازينه بفعل قوى الشر. وهذه الوظيفة السردية تُوازي من الناحية التصنيفية دور إندرا في روايات الأفاتارا الهندية.

نشر فالتر هايسيغ طبعات نقدية من ملحمة كيسر خان في مجلدات عدة؛ ومجلد دار بريل (1983) هو الطبعة القياسية. وفي القرن الحادي والعشرين تشهد الملحمة نهضةً في منغوليا الداخلية، حيث تُصان باعتبارها عنصراً محورياً في الهوية الثقافية المغولية.

تعترض بحث خورموستا إشكاليات منهجية عدة. أولاً: إن التعدد الطبقي الديني (إيراني، هندي، مغولي، صيني) يُصعّب وضع نسب واضح، والتاريخ اللغوي يوفر بعض المرتكزات، لكن كثيراً من مراحل الانتقال تبقى افتراضية.

ثانياً: الطبقة البوذية موثقة توثيقاً جيداً (نصوص الأديرة، الأيقونوغرافيا)، في حين لا يمكن إعادة بناء الطبقة السابقة للبوذية إلا بصورة غير مباشرة. ونموذج الطبقات عند فالتر هايسيغ يخضع اليوم لمراجعة جزئية.

ثالثاً: تقف ممارسة خورموستا المعاصرة في المغول ومنغوليا الداخلية في سياقات سياسية ودينية متباينة، مما يجعل وصفاً موحداً إشكالياً من الناحية المنهجية.

توظّف سياسة الهوية المغولية المعاصرة خورموستا توظيفاً مقصوداً بوصفه “إلهاً أعلى كوزموبوليتياً” يرمز إلى وظيفة المغول الجسرية بين إيران والهند وشرق آسيا. وتروّج لهذه القراءة منشورات رسمية لوزارة الثقافة المغولية منذ عقد الثانيات من القرن الحادي والعشرين.

من الناحية العلمية تبدو هذه السياسة الهوياتية مثيرة للاهتمام: إذ تجعل من خورموستا تجسيداً لـ”كوزموبوليس مغولية” تُرى فيها التعددية الدينية قوةً لا مشكلةً. وهذه الرؤية تقف في تعارض مع النماذج الهوياتية التوحيدية.

أشارت كارولاين همفري في عدة مقالات إلى أن هذا التوظيف السياسي لخورموستا هو بذاته ممارسة دينية، شكل من أشكال التبجيل العلماني يتعايش مع التقليد الديري.

يُمثّل خورموستا لـعلم الأديان نموذجاً منهجياً تعليمياً استثنائياً. يُظهر كيف يمكن لمفهوم ديني أن يعبر على مدى ألفي عام ثلاثة سياقات لغوية وثلاثة سياقات دينية دون أن يفقد محاور وظيفته الأساسية: الإله الأعلى، الخالق، ضامن النظام الكوني. مثل هذا الثبات نادر في الظاهراتية الدينية.

في الوقت ذاته يتحوّل جوهره: من هورميزد الإيراني الزرادشتي إلى خورموستا المعادل الهندي البوذي لإندرا، ليندمج أخيراً مع مجمّع التنغري المغولي التنغريسي. وهذه الديناميكية الجامعة بين الثبات والتحول في آن واحد مادة دراسية من الدرجة الأولى في الأنثروبولوجيا الدينية.

حلّل كلاوس ساغاستر هذه الديناميكية في Die mongolische Religion (1971) بوصفها نموذجاً لـ”النقل الديني”. وقد صقل كريستوفر أتوود النتائج في موسوعته (2004). وخورموستا موضوع دراسة ممتاز للباحثين الشباب.

يستحق أدب الأديرة المغولية من القرن السابع عشر حتى القرن التاسع عشر دراسةً معمّقة، إذ يرد فيه خورموستا في عدد كبير من النصوص الطقسية. تحتوي المطبوعات من بيجينغ وأورغا ولهاسا على نصوص Khormusta-Sang وأوصاف Khormusta-Mandala وترجمات تنترا خورموستا من التبتية.

قدّم كلاوس ساغاستر في أطروحة تأهيله العلمي (1976) طبعةً نقديةً للنصوص المغولية الأساسية المتعلقة بخورموستا. وتُعدّ هذه الطبعة اليوم من أثمن الأدوات في بحث الأديان المغولستية، وينبغي الرجوع إليها في كل دراسة جادة لخورموستا.

تُظهر النصوص كيف أصبح خورموستا في تقليد الأديرة المغولية شخصيةً مستقلةً بطقوسها وممارساتها وأعرافها الأيقونوغرافية الخاصة، بعد أن كان في أصله إيرانياً بوذياً.