تنغري، إله السماء لدى الأتراك والمغول وشعوب السهوب السيبيرية

تنغري هو الإله الأعلى مرتبةً في منظومة دينية واسعة تمتد من منغوليا الداخلية عبر سهوب آسيا الوسطى وصولاً إلى جنوب سيبيريا، وتُعرف في الدراسات الأكاديمية بـالتنغرية.

المصطلح الأكاديمي في علم الأديان بناء حديث نسبياً من القرنين التاسع عشر والعشرين، غير أن الظاهرة الكامنة وراءه، أي تبجيل سماء غير شخصية لا نهاية لها بوصفها السلطة العليا، يمكن إثباتها بصورة متواصلة لدى الأتراك (الكوك تورك)، والهيونغ نو، ومغول جنكيز خان، وعدد من الشعوب السيبيرية كاليقوت والبوريات والألتائيين.

تنغري ليس إلهاً مجسَّداً ولا صانع عواصف متقلب المزاج، بل يتماهى مع السماء المرئية والخفية معاً.

في المصادر الإثنوغرافية المتأخرة يظهر بوصفه إحدى طبقات بنثيون متعدد الأطراف، يضم أيضاً أولغن ساكناً سماوياً علوياً، وإرليك خان حاكماً للعالم السفلي. يندرج هذا المجمع كله ضمن ما تجمعه الدراسات تحت مسمى الدين السيبيري التنغري.

الاسم تنغري موثق منذ أقدم التقارير الصينية عن الهيونغ نو (القرن الثالث قبل الميلاد)، حيث يُنقل الاسم بصيغة cheng-li.

هذه الشهادة المبكرة تجعل تنغري واحداً من أقدم الآلهة العليا الموثقة تاريخياً في آسيا الداخلية على الإطلاق، وتمنح حقل البحث نقطة ارتكاز نادرة تمتد على أكثر من ألفي عام من الشهادة المتواصلة. نادراً ما يُتاح في تاريخ الأديان تتبع مفهوم واحد متصلاً على هذا الامتداد الزمني.

الاسم Tengri محفوظ في جميع طبقات اللغات الألطائية تقريباً: تركياً قديماً teŋri، ومغولياً tngri أو tenger، ويقوتياً tangara، وتشوفاشياً tură. أصل الكلمة الاشتقاقي موضع خلاف؛ واشتقاق شائع في الدراسات التركية يربط اللفظ بجذر ألطائي بمعنى “العالي، الفسيح، المضيء”.

يطرح Gerard Clauson في قاموسه Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish (1972) أطروحةً مفادها أن الكلمة دلّت أصلاً على “الفضاء الواسع اللانهائي”، ثم تكثّفت في الاستعمال الديني لتصبح تسمية للإله الأعلى.

من اللافت أن الكلمة تحمل في كثير من اللغات المعنيين المزدوجَين: السماء والإله، وهو نموذج كلاسيكي للنوميانية المتماهية لغوياً كما تصفه ظاهريات الأديان في حالتَي dyaus (الفيدية) وزيوس.

يصف Gerardus van der Leeuw هذا الاندماج بأنه “جوهر النوميانس”، وهو سمة من سمات كثير من الآلهة العليا الهندوأوروبية والألطائية. وهذا ما يُميّز تنغري بصورة جوهرية عن الآلهة المشخصنة المتأخرة كـخورموستا.

تتحدث نقوش الكوك تورك على نهري أورخون وينيسي (القرن الثامن الميلادي) عن Köktürk Tengri، “سماء الكوك تورك”، وتستخدم صيغة Tengri yarlığı، “أمر السماء”. وبالمغولية تظهر لاحقاً العبارة الشهيرة Möngke Köke Tengri، “السماء الزرقاء الأزلية”، في مراسيم الخاقانات العظام.

في الإثنوغرافيا القيصرية للقرن التاسع عشر يُقدّم باحثون أمثال Wilhelm Radloff تنغري بوصفه “الإله الأعلى للأتراك” في الأدبيات العلمية الألمانية؛ فيما عمل باحثون لاحقون كـJean-Paul Roux على استجلاء الفروق الدقيقة داخل هذا المفهوم.

لم يطوّر تنغري قط أيقونوغرافيا مستقلة. خلافاً للآلهة المشخصنة في آسيا الداخلية كتجسيدات ماهاكالا البوذية، يبقى تنغري بلا صورة.

حين يُصوَّر مع ذلك، كما في المحاولات الحديثة لـ”إعادة التنغرة” في كازاخستان وقيرغيزستان، يُستعان بزخارف الشمس والنسر والذئب، وهي زخارف لا تستمر من تقليد تصويري ما قبل إسلامي. هذا “الخلو من الصورة” ذو دلالة في ظاهريات الأديان: فهو يربط تنغري نمطياً بآلهة عليا غير مرئية أخرى كـيهوه (JHWH) في العهد القديم والتيان الصيني.

“مكانه” هو الفلك؛ صوته الرعد، وآيته ضوء النهار الأزرق. في الأناشيد الشامانية لدى الألتائيين واليقوت يُنادى باسم Aar Tojon أو Ürün Aar Tojon (“السيد الأبيض السامي”).

الطبل الشاماني الذي تُصوّر نقوشه في كثير من القبائل رؤية كونية من ثلاث طبقات يُنزّل تنغري دائماً في المستوى الأعلى؛ وجلد الطبل ذاته يعتبره كثير من الباحثين، كـMircea Eliade في Le chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951)، فرساً رمزياً يحمل الشامان إلى العالم العلوي “نحو تنغري”.

الرموز الثانوية التي تظهر في سياقات تنغري هي: النسر الأبيض (رسول السماء)، والحصان الأبيض (مركب الشامان)، والشكل التسعي المدرّج (السموات التسع)، والوتد الذهبي (النجم القطبي، “مسمار السماء”).

في شعار الدولة الكازاخستانية الحديث يُفسَّر النجم القطبي عمداً بوصفه إحالة تنغرية، مما يوضح التوتر بين الدين التاريخي والبناء الهوياتي السياسي. وتعود هذه الملاحظة إلى Marlene Laruelle (2007) التي تعدّها من السمات المميزة للتنغرية الجديدة.

نادراً ما يظهر تنغري شخصيةً فاعلة في أساطير سردية. فعله أشبه بنظام خلفي من كونه قصة. حين تضعه الروايات على المسرح فعلاً، يكون ذلك في أساطير الخلق والشرعية.

في التاريخ السري المغولي (1240) تُشرَّع شخصية جنكيز خان بوصفه المختار من تنغري؛ ويُعلَّل صعوده مراراً بالصيغة Möngke Tengri-yin küchün-tür، “بقوة السماء الأزلية”.

أوضح Igor de Rachewiltz في طبعته الضخمة لدى Brill (2004) الاستخدام اللغوي الدقيق والثقل اللاهوتي لهذه الصيغة: فهي لا تُسبغ النجاح وحده، بل تُلقي المسؤولية السياسية أيضاً. إن أخفق الخاقان، فقد أعرض عنه تنغري.

في رواية خلق ألطائية سجّلها Wilhelm Radloff في القرن التاسع عشر، يرفع تنغري (هنا في هيئة منقسمة هي أولغن) مع إرليك خان الأرضَ من البحر البدائي، فيُخلّ إرليك بالنظام تكبراً فيُنفى إلى العالم السفلي.

هذه الصيغة السردية، أسطورة الغوص، تربط أساطير آسيا الوسطى بتقاليد شيبيرية شمالية وأمريكية شمالية واسعة، وهو ما عدّه Mircea Eliade قرينةً على طبقة بدائية قطبية شاملة.

في نصوص نهر يينيسي من عهد الكوك تورك (نقش بيلغه خاقان) تُسمع الشكوى: “كان الأتراك شعباً واحداً حين منحهم تنغري من فوق والأرض المقدسة من أسفل مملكةً.”، وهو مقطع تأسيسي يستمد الشرعية السياسية مباشرة من السماء.

حلّل Talat Tekin هذا النقش في طبعته المرجعية (1968) لغوياً ونبّه إلى الطابع اللاهوتي في لغته الصيغية.

كان طقوس تنغري تاريخياً طقوس دولة لا طقوس معبد. لم تكن ثمة أماكن مقدسة بالمعنى الدقيق؛ كان التبجيل يتم في العراء، على ممرات الجبال وعند تلال الحجارة أوبو أو عبر قرابين الخيول والأغنام المُحرَقة.

كان الخاقان يتولى دور الوسيط، شبيهاً بوظيفة tianzi الصيني “ابن السماء”. وقد أكد Caroline Humphrey في Shamans and Elders (1996) هذا التوازي بقوة.

على المستوى الشعبي اختلط الإيمان بتنغري مع دين الأرواح المساعِدة الذي يتمحور حول Kam (بالتركية) أو Böö (بالمغولية): أي الشامان. لم يكن الشامانون يتوجهون إلى تنغري مباشرة لأنه بَعُد كثيراً، بل كانوا يتجهون إلى آلهة مساندة كـأوماي وإلى الأجداد وأرواح الحيوانات القوّة.

ظل تنغري الضامن الخفي للنظام الكوني. وقد أُطلق على هذا “بُعد الإله الأعلى” مصطلح deus otiosus في ظاهريات الأديان، وهو مفهوم طوّره Mircea Eliade ثم Raffaele Pettazzoni بعده توسيعاً واسعاً.

مع أسلمة العالم التركي منذ القرن العاشر الميلادي، نُقل مصطلح Tengri جزئياً إلى الله (قارن التتارية Tängre)، وجُرّد جزئياً بوصفه بقية وثنية.

في الأطراف السيبيرية وبين المغول ظل الطقس محافظاً عليه أمداً أطول؛ وفي منغوليا ذات الطابع البوذي منذ القرن السابع عشر طغت على تنغري تدريجياً آلهة بوذية عليا مشخصنة دون أن يختفي كلياً. وقد وصف Walther Heissig هذه الطبقات تفصيلاً في Die Religionen der Mongolei (1970).

كانت ممارسة الحماية في مجمع تنغري، كما توصفها الدراسات العلمية، أقل ما تكون طلب شفاء وأقرب إلى فعل تأكيد النظام الكوني: من وقّر تنغري بقي داخل النظام، ومن انتهكه خرج منه. شملت الأفعال الوقائية صون “طهارة” الجبال المقدسة (جبال بوغدو)، والامتناع عن تلويث الماء أو النار، وإلقاء صيغ التحية الطقوسية على الشمس والسماء.

في إطار المنزل تولّت أوماي بوصفها ربة الأمومة والأطفال كثيراً من وظائف الحماية الملموسة التي تُسند في أديان أخرى إلى الإله الأعلى ذاته. ظل تنغري الخلفية البعيدة التي تستمد منها جميع أفعال الحماية الصغيرة معناها. هذا التوزيع الوظيفي ذو دلالة في علم اجتماع الأديان وقد وصفه Vladimir Basilov منهجياً في Shamanism in Siberia (1984).

من أبرز أشكال تبجيل تنغري ذات الطابع الوقائي طقس أوفو: تُشيَّد تلال من الحجارة على ممرات الجبال وتُزيَّن بشرائط قماشية زرقاء (خاداك)، ويدور بها المارة راكبين ثلاث مرات.

يُفسَّر هذا الفعل داخل التقليد بأنه طلب لرعاية تنغري وأرواح المكان؛ وأكاديمياً يبقى ممارسةً لا دليلاً على أثر. وتنتمي هذه الملاحظة إلى الإسهامات الوصفية الكلاسيكية في علم المغوليات.

نمطياً في ظاهريات الأديان، يندرج تنغري في طيف ما يُسمى “الكائنات العليا” الذي فحصه Wilhelm Schmidt منهجياً في عمله المؤلف من اثني عشر مجلداً Ursprung der Gottesidee (1912، 1955).

ما يقابله هيكلياً: Dyaus Pitar الفيدي، ومفهوم Zeus Pater الإغريقي، والركيزة الجرمانية الشمالية لـTyr، والتيان الصيني، وفي سيبيريا ذاتها Ürün Aar Tojon اليقوتي بوصفه تخصيصاً للإله الأعلى. كذلك يُبدي Num الأوغري و Ukko الفنلندي أوجه شبه نمطية.

بخلاف إله الخالق السامي، يبقى تنغري غير قابل للسرد شخصياً؛ فهو أقرب إلى ما يسميه Eliade deus otiosus: “إله خامل” يبعد عنه التدخل المباشر أكثر مما تبعد الوجود ذاته.

يسري النقاش حول deus otiosus في تيار ظاهريات الأديان كله وقد دافع عنه Raffaele Pettazzoni في L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) في مواجهة Wilhelm Schmidt.

من الناحية الدينية التاريخية الأشد قرباً: العلاقة بالتيان الصيني. كلا المفهومين يدمجان السماء والإله، وكلاهما يُضفي الشرعية على الحكم (“ابن السماء” في مقابل “مختار تنغري”)، وكلاهما يخلو من الصور. هل كانت بين التيارَين اتصالات تاريخية، وفي أي اتجاه سارت، فذلك موضع نقاش مستمر في علمَي الصينيات والتركيات.

منذ تسعينيات القرن العشرين تشهد التنغرية نهضة متجددة، ولا سيما في كازاخستان وقيرغيزستان ومنغوليا الداخلية.

قدّم مؤلفون كـOlzhas Suleimenov وNurmagambet Ayupov التنغريةَ بوصفها “بديلاً روحياً” للإسلام والمسيحية؛ وفي منغوليا تقف في تعايش صريح مع البوذية التبتية. وقد رصدت Marlene Laruelle (2007) هذه النهضة توثيقاً نقدياً.

البحث الأكاديمي في التنغرية اليوم متعدد التخصصات. من الأسماء الكلاسيكية: Wilhelm Radloff، وVladimir Basilov، وJean-Paul Roux، وAndrei Znamenski، وللمغول Igor de Rachewiltz مع طبعته المعلَّقة للتاريخ السري.

وقد رسّخ Mircea Eliade تنغري في عمله عن الشامانية نموذجاً لكائن أعلى تفتقر إليه الممارسة الشامانية الفاعلة؛ فيما راجعت Roberte Hamayon هذا الرأي نقدياً لاحقاً في La chasse à l’âme (1990).

من المنظور الأكاديمي تجدر الإشارة إلى أن التنغرية الجديدة المعاصرة صياغة حديثة مجددة ولا ينبغي تعريفها هوية بالتنغرية السهبية التاريخية. ويحذر الباحثون من التماهي الساذج ويدعون إلى تطبيق تمييز دقيق بين طبقات المصادر.

تُشكّل عدة نقاشات بحثية مسيرة دراسة تنغري حتى اليوم. أولاً: هل كان تنغري في الأصل إلهاً أعلى مفرداً أم مفهوماً جمعياً لطبقة سماوية بأكملها؟ التصور المغولي لـ”99 تنغري” (33 أبيض غربي، و44 أسود شرقي، زائد 22 بينهما) يوحي بمفهوم جمعي، في حين تُلمّح النقوش التركية القديمة إلى المفرد.

أدار Walther Heissig هذا النقاش تفصيلاً في Die Religionen der Mongolei (1970).

ثانياً: كيف يُفهم العلاقة بين تنغري والشامانية؟ جادلت Roberte Hamayon ضد أطروحة Eliade بأن الشامانية ليست “تقنية أرخية للنشوة” مستقلة بذاتها، بل جزء من اقتصاد صيد وقرابة واسع؛ وفي هذا النموذج يكون تنغري أقل ما يكون هدفاً وأكثر ما يكون نظام خلفية.

ثالثاً: ما دور التأثيرات الإيرانية؟ الوساطة الختانية والسغدية جعلت مفاهيم كمفهوم أهورا مازدا تندمج مع تنغري، وهو ما يظهر جلياً في مجمع خورموستا المتأخر. يكشف هذا مدى صعوبة الفصل بين تنغري “الأصيل” و”المتزامج”، وهو سؤال منهجي ينطبق في نهاية المطاف على كل تاريخ دين لآسيا الداخلية.