Tengri, himnaguð Tyrkja, Mongóla og síberískra steppuþjóða

Tengri er æðsta guðleg vera víðfeðms trúarlegs samstæðu sem nær frá Innri Mongólíu yfir steppur Mið-Asíu allt til Suður-Síberíu, og er í fræðum nefnd Tengrismi.

Hið trúarbragðafræðilega hugtak er tiltölulega ung smíð frá 19. og 20. öld, en fyrirbærið sem að baki liggur, dýrkun ópersónulegs, óendanlegs himins sem æðsta máttarvalds, má rekja samfellt hjá Tyrkjum (Kök-Tyrkjum), Hsiung-nu, Mongólum Genghis khans og fjölmörgum síberískum þjóðum eins og Jakútum, Búrjötum og Altajbúum.

Tengri er hvorki manngerður guð né hverfull veðurguð; hann fellur mun frekar saman við hinn sýnilega og hinn ósýnilega himin.

Í yngri þjóðháttafræðilegum heimildum kemur hann fram sem eitt af mörgum lögum margþætts goðaheims, þar sem Ülgen birtist sem hinn efri himnabúi og Erlik Khan sem drottinn undirheima. Öll samstæðan er hluti af því sem fræðin kalla síberísk-tengrísk trúarbrögð.

Nafnið Tengri er staðfest allt frá elstu kínversku frásögnum um Hsiung-nu (3. öld f.Kr.), þar sem orðið er ritað cheng-li.

Þessi frumheimild gerir Tengri að einni af elstu háguðum Innri-Asíu sem unnt er að rekja í trúarbragðasögu, og veitir fræðasviðinu sjaldgæfan fastapunkt með yfir tvö þúsund ára samfellda vitnisburð. Sjaldan er unnt að rekja hugtak í trúarbragðasögunni samfellt yfir svo langt tímabil.

Nafnið Tengri er varðveitt í nær öllum lögum altaískra tungumála: fornt tyrkískt teŋri, mongólskt tngri eða tenger, jakútskt tangara, tsjúvasjskt tură. Uppruni orðsins er umdeildur; útbreidd tilgáta innan tyrkfræða tengir orðið við altaíska rót með merkingunni „hátt, vítt, ljómandi“.

Gerard Clauson setur fram í Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish (1972) þá kenningu að orðið hafi upphaflega merkt „víður óendanlegur rúmur“ og hafi fyrst í trúarlegri notkun þéttst í merkingunni háguð.

Athyglisvert er að orðið hefur í mörgum málum tvöfalda merkingu, himinn og guðleg vera, klassískt dæmi um tungumálalega samruna hins numinósa, eins og trúarbragðafyrirbærafræðin lýsir t.d. hjá dyaus (vedísku) eða Seifi.

Þennan samruna kallar Gerardus van der Leeuw „ímynd hins numinósa“ og hann er einkenni margra indóevrópskra og altaískra háguða. Hann skilur Tengri í grundvallaratriðum frá síðar tilkomnum persónugerðum guðum eins og Khormusta.

Áletranir Kök-Tyrkja frá Orkhon og Yenissey (8. öld) tala um Köktürk Tengri, „himneskan verndara Kök-Tyrkja“, og nota formúluna Tengri yarlığı, „skipun himinsins“. Í mongólskum textum kemur síðar fram hin fræga setning Möngke Köke Tengri, „eilífur blár himinn“, í erindisbréfum stórkhananna.

Í keisaralegri þjóðháttafræði 19. aldar er Tengri kynntur til vísindalegrar þýsku af fræðimönnum eins og Wilhelm Radloff sem „háguð Tyrkja“; síðari fræðimenn eins og Jean-Paul Roux hafa unnið úr þeim margbreytileika sem felst í hugtakinu.

Tengri hefur aldrei myndað sjálfstæða myndlist. Ólíkt persónugerðum guðum Innri-Asíu (t.d. búddískum Mahakala-verum) er Tengri áfram myndlaus.

Þar sem hann er þó sýndur, t.d. í nútíma tilraunum til „endur-Tengrismyndunar“ í Kasakstan og Kirgistan, er stuðst við sólar-, arnar- og úlfamótíf, sem halda þó ekki áfram neinni fyririslamskri myndhefð. Þessi „myndleysi“ er merkingarþrungin í trúarbragðafyrirbærafræði: hún tengir Tengri gerðarfræðilega við aðra ósýnilega háguði eins og JHVH Gamla testamentisins eða kínverska Tian.

„Staður“ hans er himinhvelfingin; hljóðmynd hans er þruman, tákn hans hið bláa dagsljós. Í sjamanískum söngvum Altajbúa og Jakúta er hann ákallaður sem Aar Tojon eða Ürün Aar Tojon („hvítur háleitur herra“).

Sjamanatromman, sem í mörgum ættbálkum er máluð með heimsmynd í þremur lögum, vísar Tengri jafnan á efsta stigið; tromuskinn sjálft er af mörgum fræðimönnum (svo sem Mircea Eliade í Le chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase, 1951) talið tákna hest sem ber sjamaninn upp í efri heiminn, „til Tengri“.

Aukatákn sem koma fram í tengslum við Tengri eru: hvíti örninn (sendiboði himins), hvíti hesturinn (reiðskjóti sjamansins), níföld stigaform (níu himnar), gullni stólpinn (norðurstjarnan, „himinnaglinn“).

Í nútíma þjóðarskjaldarmerki Kasakstans er norðurstjarnan vísvitandi túlkuð sem tengrísk tilvísun, sem sýnir vel spennuna milli sögulegra trúarbragða og sjálfsmyndarpólitískrar smíðar. Þessi athugun telst samkvæmt Marlene Laruelle (2007) til einkennandi þátta ný-Tengrisma.

Tengri kemur sjaldan fram sem virk persóna í frásagnarkenndri goðafræði. Verk hans er fremur bakgrunnsskipan en saga. Þar sem frásagnir sviðsetja hann þó, gerist það í sköpunar- og lögmætingargoðsögnum.

Í mongólsku Leynisögunni (1240) er Genghis Khan lögmættur sem sá útvaldi af Tengri; uppgangur hans er ítrekað staðfestur með formúlunni Möngke Tengri-yin küchün-tür, „fyrir kraft hins eilífa himins“.

Igor de Rachewiltz vann úr nákvæmri málnotkun og guðfræðilegri þyngd þessarar formúlu í hinni miklu Brill-útgáfu sinni (2004): hún flytur ekki aðeins árangur heldur einnig pólitíska ábyrgð. Ef khaninum mistekst, hefur Tengri snúið sér frá honum.

Í altaískri sköpunarsögu, sem Wilhelm Radloff skráði á 19. öld, lyftir Tengri (hér í klofinni mynd sem Ülgen) jörðinni upp úr frumhafinu ásamt Erlik Khan, en þá raskar Erlik skipulaginu af ofmetnaði og er gerður útlægur til undirheimanna.

Þetta frásagnarform, kafara-goðsögnin, tengir mið-asíska goðafræði við víðtækar palæósíberískar og norður-amerískar hefðir, sem Mircea Eliade hefur túlkað sem vísbendingu um sameiginlegt heimskautalag.

Í Jenisej-textunum frá tímum Kök-Tyrkja (Bilge Kagan-áletruninni) heyrist kveinstafurinn: „Tyrkirnir voru sameinuð þjóð, þegar Tengri að ofan og hin heilaga jörð að neðan höfðu gefið þeim ríki.“, stofnunarþema sem leiðir pólitískt lögmæti beint af himninum.

Talat Tekin greindi þessa áletrun málfræðilega í staðalútgáfu sinni (1968) og benti á guðfræðilegan karakter formúlumáls hennar.

Dýrkun á Tengri var sögulega ríkisdýrkun, ekki musterisdýrkun. Engin helgi­staðir voru í eiginlegum skilningi; dýrkun fór fram undir berum himni, oft á fjallaskörðum, við obo-steinvörður eða yfir brennandi hesta- og sauðafórnum.

Khaninn kom fram sem milligöngumaður, líkt og hlutverk kínverska tianzi, „sonar himinsins“. Caroline Humphrey hefur bent rækilega á þessa hliðstæðu í Shamans and Elders (1996).

Á alþýðustigi blandaðist Tengri-trúin víðtækri hjálparanda-trú, í miðju hennar stóð Kam (tyrkn.) eða Böö (mong.): sjamaninn. Sjamanar ákölluðu Tengri ekki beint, hann þótti of fjarlægur, heldur sneru sér að stoðgoðum eins og Umai, að forfeðrum eða kraftdýra-öndum.

Tengri var áfram hinn ósýnilegi ábyrgðarmaður heimsskipanarinnar. Þessi „fjarlægð háguðsins“ hefur verið nefnd trúarbragðafyrirbærafræðilega deus otiosus, hugtak sem Mircea Eliade og á eftir honum Raffaele Pettazzoni útfærðu ítarlega.

Með íslamsvæðingu hins tyrkneska heims frá 10. öld var hugtakið Tengri að hluta yfirfært á Allah (sbr. tatarska Tängre), að hluta bolað frá sem heiðnum leifum.

Dýrkunin hélst lengur á síberísku jaðarsvæðunum og meðal Mongóla; í hinni búddísk mótuðu Mongólíu frá 17. öld var Tengri smám saman skyggður af persónugerðum búddískum háguðum, án þess að hverfa alveg. Walther Heissig lýsti þessu lagskipti ítarlega í Die Religionen der Mongolei (1970).

Frá vísindalegu sjónarhorni var verndariðkun innan Tengri-samhengisins fremur staðfesting heimsskipulags en bón um lækning: Sá sem virti Tengri hélst innan skipulagsins, sá sem braut gegn því féll utan þess. Frávarnaraðgerðir fólu í sér að varðveita „hreinleika“ heilagra fjalla (Bogdo-fjöllin), að forðast að saurga vatn eða eld, auk þess að fara með helgar kveðjuformúlur til sólar og himins.

Á heimilislegu sviði tók Umai, sem móður- og barnsgyðja, að sér mörg beinlínis verndandi hlutverk sem í öðrum trúarbrögðum eru eignuð háguðinum sjálfum. Tengri var hinn fjarlægi bakgrunnur sem gaf öllum þessum smærri verndaraðgerðum merking. Þessi verkaskipting er mikilvæg út frá trúarbragðasamfélagsfræði og var kerfisbundið lýst af Vladimir Basilov í Shamanism in Siberia (1984).

Sérstakt form Tengri-dýrkunar með frávarnareinkennum er ovoo–athöfnin: á fjallaskörðum eru hlaðnar grjóthrúgur, skreyttar með bláum klútum (khadag) og riðið þrisvar í kringum þær.

Innan hefðarinnar er þessi athöfn talin bón um skjól Tengri og staðbundinna anda; vísindalega séð er hún aðeins iðkun, ekki sönnun um verkun. Þessi athugun er hluti af klassískri lýsingarvinnu mongólskufræðanna.

Trúarbragðafræðilega séð fellur Tengri undir svokölluð „æðstu verur“, hugtak sem Wilhelm Schmidt rannsakaði kerfisbundið í tólf binda verki sínu Ursprung der Gottesidee (1912, 1955).

Sambærileg að gerð eru: hið vedíska Dyaus Pitar, gríska hugtakið um Seif sem föður, norrænn Týr-grunnur, kínverska hugtakið Tian og, innan Síberíu sjálfrar, jakútíska hugtakið Ürün Aar Tojon sem sérhæfing á himnaguðinum. Úgríski Num og finnski Ukko sýna einnig dæmigerð líkindi.

Ólíkt hinum semítíska skapara guði er Tengri þó ekki sögupersóna í sama skilningi; hann er nær því sem Eliade kallar deus otiosus: „iðjulaus guð“ sem lætur bein afskipti víkja fyrir tilvist sinni sjálfri.

Umræðan um deus otiosus nær yfir alla trúarbragðafræðina og var varin af Raffaele Pettazzoni í L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) gegn Wilhelm Schmidt.

Sögulega er sambandið við kínverska Tian sérstaklega náið: bæði hugtökin renna saman himni og guðdómi, bæði réttlæta valdhafa („sonur himins“ á móti „hinn útvaldi Tengris“), og bæði eru myndlaus. Hvort söguleg tengsl hafi verið milli þessara tveggja strauma, og í hvora áttina þau lágu, er efni áframhaldandi umræðu innan sínafræði og túrkfræði.

Frá 1990 hefur tengrisminn upplifað endurvakningu, sérstaklega í Kasakstan, Kirgistan og Innri Mongólíu.

Höfundar á borð við Olzhas Suleimenov og Nurmagambet Ayupov hafa sett hann fram sem „andlegan valkost“ við íslam og kristni; í Mongólíu er hann í opinni sambúð með tíbetskum búddisma. Þessi endurvakning hefur verið skjalfest með gagnrýnum hætti af trúarbragðafræðingum eins og Marlene Laruelle (2007).

Fræðilegar rannsóknir á tengrisma eru í dag þverfaglegar. Klassísk nöfn eru Wilhelm Radloff, Vladimir Basilov, Jean-Paul Roux, Andrei Znamenski og, fyrir Mongóla, Igor de Rachewiltz með skýrðri útgáfu sinni af Leynilegu sögunni.

Mircea Eliade festi Tengri í sessi í sjamanisma-verki sínu sem dæmi um æðstu veru sem skortir virka sjamanastarfsemi; Roberte Hamayon hefur síðar endurskoðað þessa sýn með gagnrýnum hætti í La chasse à l’âme (1990).

Frá vísindalegu sjónarhorni má benda á að samtímalegur ný-tengrismi er nútímaleg endurmótun og ætti ekki að vera samsamaður hinum sögulega steppu-tengrisma. Rannsóknir vara við naívri samsömun og mæla með vandaðri lagskiptingu heimilda.

Nokkrar rannsóknarumræður einkenna Tengri-fræðin til þessa dags. Í fyrsta lagi: var Tengri upphaflega einn æðsti guð eða samheiti fyrir heilt himinlag? Mongólska hugmyndin um „99 Tengri“ (33 vestrænir hvítir, 44 austrænir svartir, auk 22 í milli) bendir til fjöltölu, á meðan fornu túrkísku áletranirnar gefa fremur til kynna eintölu.

Walther Heissig fjallaði ítarlega um þessa umræðu í Die Religionen der Mongolei (1970).

Í öðru lagi: hvernig ber að skilja sambandið milli Tengri og sjamanisma? Roberte Hamayon hefur haldið því fram, gegn kenningu Eliade, að sjamanismi sé ekki sjálfstæð „forn tækni leiðslu“ heldur hluti af víðtækara veiði- og skyldleikahagkerfi; Tengri sé í þessu líkani minna markmið en bakgrunnsskipulag.

Í þriðja lagi: hvaða hlutverki gegna íranskir áhrifavaldar? Miðlun í gegnum khotanska og sogdíska tungu lét hugtök eins og Ahura Mazda renna saman við Tengri, sem sést í hinu síðara Khormusta-samstæðu. Hér sést hversu erfitt er að greina á milli „upprunalegs“ og „samsuðulegs“ Tengri, aðferðafræðileg spurning sem á í grunninn við um alla trúarbragðasögu Innri Asíu.