Khormusta, búddísk-tengrískur höfuðguð Mongóla

Khormusta er sérlega vel skjalfest persóna í síðmongólskum trúarbrögðum.

Hann myndar brúarstoð milli þriggja laga: hins indó-íranska Ahura Mazda (pahlavíska Hormizd), hins búddíska Indra (sanskrít Śakra Devānāṃ Indra) og hins fornmongólsk-tyrkneska Tengri. Í frásagnarbókmenntum Leyndrar sögu Mongóla og í síðari söguljóðum (Geser-Khan-kviðan) kemur hann fram sem „faðir hinna 33 guða í vestri“ og dómari í átökum himnanna.

Innan síberísk-tengrískrar hefðar markar hann umskiptin frá formlausum Tengri til persónugerðs búddísks guðaheims. Trúarsögulega séð er hann kennslustund í því hvernig trúarlegur samruni (syncretismi) virkar.

Fræðaritin um Khormusta eru, í samanburði við margar aðrar tengrískar persónur, óvenju umfangsmikil. Verk Walthers Heissig, Die Religionen der Mongolei (1970), er hér ómissandi, ásamt verkum Klaus Sagasters og Christopher Atwoods. Umfangið útskýrist af brúarhlutverki hans: Sá sem rannsakar Khormusta rannsakar samtímis írönsk, indversk og mongólsk trúarbrögð í samskiptum þeirra.

Nafnið er dregið af miðpersnesku Hormizd / Ohrmazd, þ.e. af höfuðguði zoroastrísks Írans (Ahura Mazda). Yfirfærslan átti sér að öllum líkindum stað á 7. til 9. öld um sogdíska verslunarleiðir til Innar-Asíu.

Á mongólsku málsvæði fær nafnið tengríska viðskeytið (Qormusta Tngri), og þannig er hinn íranski höfuðguð felldur inn í mongólska himnakerfið, klassískt dæmi um trúarlegan samruni (syncretismi).

Hin nákvæma tungumála- og trúarsaga er flókin: Sogdískir maníkear og zoroastrar í eyðimerkurborgunum í Innar-Asíu (Turfan, Khotan, Samarkand) voru að öllum líkindum milliliðirnir. Hans-Joachim Klimkeit hefur í Die Seidenstraße (1988) endurgert þessar milliliðaleiðir í smáatriðum.

Í tíbetskum þýðingum kemur Khormusta fram sem brGya-byin eða dBang-po brGya-byin, sem endurspeglar indverska Śakra Devānāṃ Indra, „Indra, hinn þúsundnafna“. Þessi samsömun hefur endanlega fellt hann inn í búddíska guðakerfið.

Í búddísk-mótaðri mongólskri myndlist kemur Khormusta fram sem krýnd konungsvera á lótushásæti, með þrumukylfuna (vajra, mong. otschir) í hægri hendi og óskatréð í vinstri. Hann ríður á þríhöfða fílnum Airavata, sem tengir hann myndrænt endanlega við búddíska Indra.

Í hinum fornmongólsku lögum, eftir því sem unnt er að endurgera, var framsetning hans síður fastmótuð; hann kom fremur fram sem „konungur meðal 99 tengría“ í munnlegri munnmælahefð en í fastmótuðum myndgerðum. Búddavæðing Mongólíu frá 13. öld, og sérstaklega frá 16./17. öld, hefur fest í sessi þá tantrísku myndgerð sem nú er algeng.

Klaus Sagaster hefur í Die mongolische Religion (1971) skráð myndhefð Khormusta ítarlega. Athyglisvert er að mongólskar þjóðlegar myndir sýna oft blendna myndgerð: krýndur bardagamaður með vajra, en á hvítum hesti í stað fíls, sem bendir til þjóðlegrar aðlögunar á hinni búddísku staðalmynd.

Í Geser-Khan-kviðunni (mongólskum og tíbetskum útgáfum) er Khormusta uppspretta þess að hetjan Geser er send til jarðar til að koma reglu á heim sem hefur farið úr jafnvægi vegna skaðvalda. Khormusta gegnir hér hlutverki hins himneska verkbeiðanda og tekur að sér þá stöðu sem Indra hefði í indverskum söguljóðum.

Önnur frásögn lýsir stríði milli hinna vestrænu hvítu 33 tengría og hinna austrænu svörtu 44 tengría undir svarta khaninum Atai Ulan; Khormusta vinnur með því að skapa þrumukylfuna, sem tryggir hina kosmísku reglu. Þessi tvíhyggjulega orrustufrásögn ber skýr merki zoroastrískra áhrifa.

Í Leyndri sögu Mongóla (1240) er Khormusta ekki nefndur beint; síðari hefð tengir formúluna „Möngke Tengri“ stöku sinnum við hann. Igor de Rachewiltz hefur í Brill-skýringarriti sínu (2004) fjallað gagnrýnið um þessa síðari samsömun.

Khormusta-dýrkunin var söguleg fest í mongólska hirðinni frá Yuan-tímanum. Hún var kerfisbundið innleidd af Khubilai Khan innan tíbetsk-búddísks hirðsiðar. Á 17. og 18. öld, undir áhrifum Gelug-skólans, varð hann verndarguð klaustra í nokkrum bönnerum.

Á þjóðlegu stigi kemur Khormusta fram í Ovoo-athöfnum sem æðsti viðtakandi bæna; reykelsi (mong. sang) er fært honum að fórn á fyrstu morgunstundum, og orðin „Qormusta Tngri öberöö“ („Khormusta sjálfur“) eiga upphaf margra ákalla. Caroline Humphrey hefur lýst þessu ítarlega í Shamans and Elders (1996).

Í samtímamongólíu er Khormusta fyrst og fremst til staðar í klausturbúddisma; nokkur klaustur (Gandan í Ulaanbaatar) halda árlegar Khormusta-messur. Auk þess er hann hluti af verksafni nokkurra nýtengrískra hópa, sem þó jaðarsetja hann að hluta sem „of búddískan“.

Á fræðilegan hátt lýst: Verndarhefðir í Khormusta-samstæðunni eru nátengdar búddískri hugmyndinni um „átta miklu guðina“ og verndarmandölum tantrunnar. Algeng apótrópaísk atriði eru reykelsisbrennsla með einiberjum, upphengja khadag (blárra blessunarklúta) og upplestur Sang-textans. Khormusta er þar talinn almenn ljósvera, ekki sérhæfður verndarguð gegn ákveðnum sjúkdómum.

Sérstakt afbrigði er Khormusta-Sang, helgisiðatextinn til hreinsunar húss og bæjar, sem varðveist hefur í nokkrum mongólskum prentunum (Peking, Urga) frá 17. öld. Klaus Sagaster hefur gefið út gagnrýna útgáfu.

Í almennri trúariðkun kemur Khormusta ekki fram sem bein viðtökuvera verndarbeiðna; fólk leitar frekar til sendiboða hans eða til staðbundinna Yer-Sub-máttarvalda. Þessi milligöngustaða er einkennandi fyrir mongólsk trúarbrögð og samsvarar dæmigerðri kaþólskri iðkun þar sem fólk ávarpar heilagan mann frekar en Guð beint.

Tengist beint Ahura Mazda (Íran), Indra (Indland), Śakra (búddismi), Heng-O-miðgoðaveröldinni (Kína). Í Síberíu sjálfri er hann að nokkru leyti hliðstæður Ülgen, með þeim mun að Khormusta er mun sterkar búddísk-tantrískt persónugerður.

Sérlega áhugaverð hliðstæða er samsömunin við kínverska Yuanshi Tianzun úr daóískri hefð, sem birtist í nokkrum mongólsk-kínverskum samruna trúarbragða. Alfræðirit Christophers Atwoods fjallar um þessa samsömun sem dæmi um „margfalt lagskiptan háguð“.

Í víðara samhengi er Khormusta klassískt kennsludæmi um „flökkuguði“ sem halda sinni eigin ætterni yfir mörg tungumála- og trúarmörk. Slíkir flökkuguðir eru sjaldan svo skýrt skjalfestir sem Khormusta.

Khormusta er umfjöllunarefni innan mongólskra fræða hjá Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) og í rússneska skólanum hjá N. L. Žukovskaja. Í samtímabúddisma Mongólíu er hann enn í fullu gildi, en í nýtengrískum ritum er hann sums staðar jaðarsettur sem „of búddískur“.

Sérstök rannsóknarstefna fjallar um Khormusta-Geser hefðina sem munnlegt og skriflegt söguljóðaform. Geser-Khan söguljóðið var fyrst nefnt í evrópskum ritum af Bruno Gallinucci 1716, og frá 1839 (Schmidt) þýtt með kerfisbundnum hætti; rannsóknir Walthers Heissigs hafa varpað nýju ljósi á samband þess við Khormusta.

Í samtíma Mongólíu er Khormusta ákallaður að nýju sem „mongólskur háguð“ í opinberum ríkisathöfnum vegna 800 ára afmælis Genghis Khans (2006), sem er dæmi um hvernig trúarbragðasaga og sjálfsmyndarpólitík tvinnast saman á 21. öld.

Mikilvægasta rannsóknarumræðan snýst um röð laganna: Var Khormusta upphaflega íranski Hormizd, sem síðar rann inn í Tengri-kerfið og var að lokum samsamaður Indra af búddisma? Eða er til eldra frumbyggjalag sem íranska nafnið var síðar fléttað inn í?

Önnur umræða snýst um hugmyndina um „99 Tengri“: Er þessi tala upprunalega mongólsk eða innflutt frá búddisma? Walther Heissig færði rök fyrir forbúddískri rót; nýrri rannsóknir (P. K. Kozin) draga þetta í efa.

Að síðustu: Hvernig tengist Khormusta síberísku sjamanatrúnni? Hjá Búrjötum kemur hann sterkt fram, en varla hjá Tuvinum og Altæum. Þessi landfræðilega ósamhverfa er trúarbragðasögulega áhugaverð og kallar á kerfisbundna rannsókn.

Sérstök umfjöllun verðskuldar staða Khormusta í Innri Mongólíu (nú fylki í Alþýðulýðveldinu Kína). Hér er búddískra áhrifa sterkust, en samtímis blandast inn kínversk-daóísk áhrif. Khormusta er í nokkrum innri-mongólskum klaustrum (t.d. Wudangzhao) samsamaður daóíska guðinum Yu-Huang Shangdi, þreföld samsláttur trúarbragða sem á sér vart hliðstæðu í sögunni.

Christopher Atwood hefur í riti sínu Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) endurgert þessa margföldu samsömun og sýnt hvernig Khormusta varð brú milli þriggja trúarlegra heimsmynda, íranskrar-zóróastrískrar, indverskrar-búddískrar og kínverskrar-daóískrar. Þessi brúarhlutverk er einstök í fræðilegu samhengi.

Í samtíma mongólskri sjálfsmyndarpólitík er Khormusta ýmist fagnaður sem „merkilegur samruni trúarbragða“ eða gagnrýndur sem „búddísk yfirlagning á hinu upprunalega Tengri“. Bæði sjónarhorn eru trúarbragðasögulega áþreifanleg og pólitískt fróðleg.

Þeir sem vilja rannsaka Khormusta-samstæðuna í heild sinni finna á yfirlitssíðunni Síberísk-tengrísk hefð mikilvægustu krosstilvísanirnar til tengdra vera á borð við Tengri (eldra lag), Ülgen (suðursíberísk hliðstæða) og Asbuiga (lægra hjálparanda-lag).

Die Religionen der Mongolei (1970) eftir Walther Heissig og Die mongolische Religion (1971) eftir Klaus Sagaster eru ómissandi grundvallarrit. Fyrir Geser-Khan hefðina er Brill-bindi Walthers Heissigs (1983) lykilrit.

Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) eftir N. L. Žukovskaja er mikilvægasta rússneska samantektin. Þjóðfræðilegar rannsóknir Caroline Humphrey frá 1990 og 2000 áratugunum bæta við samtímalegri dýpt.

Ítarlega umfjöllun verðskuldar hlutverk Khormusta í Geser-Khan söguljóðinu, einu af stórfenglegustu munnlegu hetjuljóðum Innri-Asíu. Söguljóðið er til í mongólskri, tíbetskri og búrjatskri gerð; það hefur venjulega mörg þúsund vísuorð og er sungið á mörgum flutningskvöldum.

Í öllum útgáfum er Khormusta hinn himneski verkbeiðandi sem sendir hetjuna Geser til jarðar til að koma reglu á heim sem hefur raskast af skaðlegum verum. Þetta frásagnarhlutverk samsvarar dæmigerðu hlutverki Indra í indverskum avatāra-sögum.

Walther Heissig hefur gefið út gagnrýna útgáfu af Geser-Khan söguljóðinu í mörgum bindum; Brill-bindi hans (1983) er staðalútgáfan. Á 21. öldinni upplifir söguljóðið endurvakningu í Innri Mongólíu, þar sem það er varðveitt sem miðlægt element mongólskrar menningarlegrar sjálfsmyndar.

Við rannsóknir á Khormusta koma upp nokkur aðferðafræðileg vandamál. Í fyrsta lagi: Hin margfalda trúarlega lagskipting (íranska, indverska, mongólska, kínverska) gerir skýra ættfræði erfiða. Söguleg málvísindi gefa nokkrar vísbendingar, en mörg umbreytingarskeið eru enn óljós og aðeins ágiskanir.

Í öðru lagi: Búddiska lagið er vel skjalfest (klausturtextar, myndlist), en for-búddiska lagið er aðeins hægt að endurgera með óbeinum hætti. Líkan Walther Heissigs um lögin er í dag að nokkru leyti endurskoðað.

Í þriðja lagi: Samtímaiðkun Khormusta í Mongólíu og Innri Mongólíu er bundin ólíku pólitísku og trúarlegu samhengi; einsleit lýsing er því aðferðafræðilega vandmeðfarin.

Samtíma mongólsk sjálfsmyndarpólitík notar Khormusta markvisst sem „heimsborgaralegan æðstuguð“ sem táknar hlutverk Mongólíu sem brúar milli Írans, Indlands og Austur-Asíu. Þessi túlkun hefur meðal annars verið kynnt í opinberum útgáfum mongólska menningarmálaráðuneytisins frá 2010 og áfram.

Fræðilega er þessi sjálfsmyndarpólitík upplýsandi: Hún gerir Khormusta að ímynd „mongólskrar heimsborgar“ þar sem trúarleg fjölhyggja er ekki litin sem vandamál heldur styrkur. Þessi sýn stendur í mótsögn við eingyðistrúarleg sjálfsmyndarlíkön.

Caroline Humphrey hefur í nokkrum greinum bent á að þessi pólitíska eignun Khormusta sé í sjálfu sér trúarleg iðkun, form veraldlegrar tilbeiðslu sem lifir samhliða klausturhefðinni.

Khormusta er fyrir trúarbragðafræði óvenjulegt aðferðafræðilegt kennsludæmi. Hann sýnir hvernig trúarlegt hugtak getur farið í gegnum þrjú tungumálasamhengi og þrjú trúarleg samhengi á tveimur árþúsundum án þess að glata hlutverksáherslum sínum: æðstiguð, skapari, verndari heimsskipulags. Slíkur stöðugleiki er fyrirbærafræðilega séð fátíður í trúarbragðafræðum.

Samtímis breytist eðli hans: Úr íransk-zaraþústrísku Hormizd verður indversk-búddiskur Khormusta, hliðstæða Indra, sem síðar sameinast mongólsk-tengríska Tengri-flókanum. Þessi samhliða stöðugleika- og umbreytingarhreyfing er fyrsta flokks rannsóknartilfelli í trúarbragðamannfræði.

Klaus Sagaster greindi þessa hreyfingu í Die mongolische Religion (1971) sem líkantilfelli um „trúarlega flutninga“. Christopher Atwood hefur í alfræðiriti sínu (2004) skerpt niðurstöðurnar frekar. Fyrir unga fræðimenn er Khormusta gefandi rannsóknarefni.

Mongólskar klausturbókmenntir frá 17. til 19. öld eiga skilið nánari rannsókn, en þar kemur Khormusta fram í fjölda helgitexta. Prentanir frá Peking, Urga og Lhasa innihalda Khormusta-sang-texta, lýsingar á Khormusta-mandölu og þýðingar á Khormusta-tantra úr tíbetsku.

Klaus Sagaster setti fram gagnrýna útgáfu af mikilvægustu mongólskum Khormusta-textum í doktorsritgerð sinni (1976). Þessi útgáfa er í dag eitt verðmætasta hjálpartæki mongólskra trúarbragðarannsókna og ætti að vera notuð í hverri alvarlegri Khormusta-rannsókn.

Textarnir sýna hvernig hinn upphaflega íranska-búddiska Khormusta varð í mongólskri klausturhefð sjálfstæð persóna með eigin helgisiðum, iðkunum og myndlistarhefðum.