Khormusta, βουδιστικο-τενγκριστικός ύψιστος θεός των Μογγόλων

Ο Khormusta είναι μια ιδιαίτερα καλά τεκμηριωμένη μορφή της ύστερης μογγολικής θρησκείας.

Αποτελεί γέφυρα ανάμεσα σε τρία στρώματα: τον ινδο-ιρανικό Ahura Mazda (Παχλαβί Hormizd), τον βουδιστικό Ίνδρα (σανσκριτικά Śakra Devānāṃ Indra) και τον παλαιοτουρκο-μογγολικό Τένγκρι. Στην αφηγηματική λογοτεχνία της Μυστικής Ιστορίας και στα μεταγενέστερα επικά κείμενα (Έπος του Γκέσερ-Χαν) εμφανίζεται ως «Πατέρας των 33 θεών της Δύσης» και διαιτητής των ουράνιων αντιπαραθέσεων.

Εντός της σιβηριο-τενγκριστικής παράδοσης σηματοδοτεί τη μετάβαση από τον αδιαμόρφωτο Τένγκρι στον εξατομικευμένο βουδιστικό θεϊκό κόσμο. Από ιστορικο-θρησκειολογική σκοπιά αποτελεί πρότυπο για τον τρόπο λειτουργίας του θρησκευτικού συγκρητισμού..

Η ερευνητική βιβλιογραφία για τον Khormusta είναι, σε σύγκριση με πολλές άλλες μορφές Τένγκρι, ασυνήθιστα πυκνή. Το έργο του Walther Heissig Die Religionen der Mongolei (1970) είναι εξίσου απαραίτητο με τα έργα των Klaus Sagaster και Christopher Atwood. Η πυκνότητα αυτή εξηγείται από τη γεφυρωτική του λειτουργία: όποιος μελετά τον Khormusta, μελετά ταυτόχρονα την ιρανική, ινδική και μογγολική θρησκεία στη μεταξύ τους επαφή.

Το όνομα προέρχεται από το μεσοπερσικό Hormizd / Ohrmazd, δηλαδή από τον ύψιστο θεό του ζωροαστρικού Ιράν (Ahura Mazda). Η μεταφορά έγινε πιθανώς κατά τον 7ο έως 9ο αιώνα μέσω των σογδιανών εμπορικών οδών προς την Κεντρική Ασία.

Στο μογγολικό γλωσσικό χώρο το όνομα αποκτά το επίθημα Τένγκρι (Qormusta Tngri), με αποτέλεσμα ο ιρανικός ύψιστος θεός να ενσωματωθεί στο μογγολικό ουράνιο σύστημα – ένα κλασικό παράδειγμα θρησκευτικού συγκρητισμού..

Η ακριβής γλωσσική και θρησκειολογική ιστορία είναι σύνθετη: σογδιανοί Μανιχαίοι και Ζωροάστρες στις όασεις πόλεις της Κεντρικής Ασίας (Τουρφάν, Χοτάν, Σαμαρκάνδη) ήταν κατά πάσα πιθανότητα οι μεσάζοντες. Ο Hans-Joachim Klimkeit στο Die Seidenstraße (1988) ανασύνθεσε λεπτομερώς αυτές τις οδούς διαμεσολάβησης.

Στις θιβετιανές μεταφράσεις ο Khormusta εμφανίζεται ως brGya-byin ή ως dBang-po brGya-byin, που αποδίδει τον ινδικό Śakra Devānāṃ Indra, «Ίνδρα, τον Χιλιώνυμο». Αυτή η ταύτιση τον ενσωμάτωσε οριστικά στο βουδιστικό θεϊκό σύστημα.

Στη βουδιστικά επηρεασμένη μογγολική τέχνη ο Khormusta εμφανίζεται ως στεφανοφόρος βασιλική μορφή σε λωτό-θρόνο, κρατώντας στο δεξί χέρι τον κεραυνοβόλο σφήνα (vajra, μογγολικά otschir), στο αριστερό το δέντρο εκπλήρωσης επιθυμιών. Καβαλά στον τρικέφαλο ελέφαντα Airavata, ταυτίζεται εικονογραφικά οριστικά με τον βουδιστικό Ίνδρα.

Στα προβουδιστικά μογγολικά στρώματα, στο βαθμό που είναι ανακατασκευάσιμα, η απεικόνισή του ήταν λιγότερο σταθερή· εμφανιζόταν περισσότερο ως «βασιλιάς ανάμεσα στους 99 Τένγκρι» στην προφορική παράδοση παρά σε καθιερωμένους εικονογραφικούς τύπους. Ο εκβουδισμός της Μογγολίας από τον 13ο αιώνα και ιδίως από τον 16ο/17ο αιώνα εδραίωσε τη σήμερα συνήθη τανταρική εικονογραφία.

Ο Klaus Sagaster στο Die mongolische Religion (1971) κατέγραψε συστηματικά την εικονιστική παράδοση του Khormusta. Αξιοσημείωτη είναι η παρατήρηση ότι οι μογγολικές λαϊκές μορφές συχνά παρουσιάζουν μεικτή εικονογραφία: στεφανοφόρος πολεμιστής με Vajra, αλλά σε λευκό άλογο αντί σε ελέφαντα – ένδειξη λαϊκής προσαρμογής της βουδιστικής τυποποιημένης μορφής.

Στο Έπος του Γκέσερ-Χαν (μογγολικές και θιβετιανές εκδοχές) ο Khormusta είναι η πηγή από την οποία ο ήρωας Γκέσερ αποστέλλεται στη γη, για να επαναφέρει σε τάξη έναν κόσμο που έχει βγει εκτός ισορροπίας εξαιτίας κακόβουλων όντων. Ο Khormusta λειτουργεί εδώ ως ουράνιος εντολέας και αναλαμβάνει τη λειτουργία που στα ινδικά έπη θα είχε ο Ίνδρας.

Μια δεύτερη αφήγηση περιγράφει τον πόλεμο ανάμεσα στους δυτικούς λευκούς 33 Τένγκρι και τους ανατολικούς μαύρους 44 Τένγκρι υπό τον μαύρο Χαν Atai Ulan· ο Khormusta νικά δια της δημιουργίας του κεραυνοβόλου σφήνα, εξασφαλίζοντας έτσι την κοσμική τάξη. Αυτή η δυαλιστική αφήγηση της μάχης φέρει σαφή ζωροαστρικά ίχνη.

Στη Μυστική Ιστορία των Μογγόλων (1240) ο Khormusta δεν αναφέρεται ρητά· η μεταγενέστερη παράδοση ωστόσο ταυτίζει σε ορισμένα σημεία τον τύπο «Möngke Tengri» με αυτόν. Ο Igor de Rachewiltz στο σχόλιο εκδόσεως Brill (2004) συζήτησε κριτικά αυτή τη μεταγενέστερη ταύτιση.

Η λατρεία του Khormusta –κουλτ– ήταν ιστορικά εδραιωμένη στη μογγολική αυλή από την εποχή της Δυναστείας Γιουάν. Ενσωματώθηκε συστηματικά από τον Khubilai-Khan στο πλαίσιο του θιβετανο-βουδιστικού αυλικού τελετουργικού. Κατά τον 17ο και 18ο αιώνα, υπό την επίδραση της Σχολής Γκέλουγκ, έγινε προστάτης των μοναστηριών πολλών Μπάνερ.

Στο λαϊκό επίπεδο ο Khormusta εμφανίζεται στα τελετουργικά Ovoo ως ανώτατος αποδέκτης αιτημάτων· θυμίαμα (μογγολικά sang) του προσφέρεται τις πρώτες πρωινές ώρες, και οι λέξεις «Qormusta Tngri öberöö» («ο ίδιος ο Khormusta προσωπικώς») ανοίγουν πολλές επικλήσεις. Η Caroline Humphrey το περιέγραψε διεξοδικά στο Shamans and Elders (1996).

Στη σύγχρονη Μογγολία ο Khormusta είναι παρών κυρίως στον μοναστηριακό Βουδισμό· ορισμένα μοναστήρια (Γκαντάν στην Ουλάν Μπατόρ) τελούν ετήσιες λειτουργίες αφιερωμένες στον Khormusta. Επίσης, αποτελεί μέρος του ρεπερτορίου ορισμένων νεο-τενγκριστικών ομάδων, οι οποίες ωστόσο τον περιθωριοποιούν μερικές φορές ως «υπερβολικά βουδιστικό».

Από θρησκειολογική σκοπιά: η προστατευτική πρακτική στο σύμπλεγμα του Khormusta συνδέεται στενά με το βουδιστικό concept των «οκτώ μεγάλων θεών» και τα Tantra-μαντάλα προστασίας. Συνήθη αποτροπαϊκά στοιχεία είναι το θυμίαμα από άρκευθο, το ανάρτημα khadag (μπλε υφασμάτων ευλογίας) και η απαγγελία του κειμένου Sang. Ο Khormusta θεωρείται γενική πηγή φωτός, όχι εξειδικευμένος θεός προστασίας έναντι συγκεκριμένων ασθενειών.

Μια ιδιαίτερη μορφή είναι το Khormusta-Sang, ένα λειτουργικό κείμενο για τον καθαρισμό σπιτιού και αυλής, που παραδίδεται σε διάφορες μογγολικές εκδόσεις (Πεκίνο, Ούργκα) από τον 17ο αιώνα. Ο Klaus Sagaster έχει εκδώσει κριτική έκδοση.

Στη λαϊκή πρακτική ο Khormusta δεν εμφανίζεται ως άμεσος αποδέκτης αιτήματος προστασίας· κανείς απευθύνεται κατά προτίμηση στους αγγελιοφόρους του ή στις τοπικά δεσμευμένες δυνάμεις Yer-Sub. Αυτή η δομή διαμεσολάβησης είναι τυπική για τη μογγολική θρησκεία και αντιστοιχεί τυπολογικά στην καθολική πρακτική του να απευθύνεται κανείς στον Άγιο αντί απευθείας στον Θεό.

Άμεση σύνδεση με τον Ahura Mazda (Ιράν), τον Ίνδρα (Ινδία), τον Śakra (Βουδισμός), τις θεότητες κέντρου Heng-O (Κίνα). Στην ίδια τη Σιβηρία είναι σε κάποιο βαθμό ανάλογος με τον Ülgen, με τη διαφορά ότι ο Khormusta είναι σαφώς πιο εξατομικευμένος στο βουδιστικο-τανταρικό πλαίσιο.

Μια ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα παραλληλία είναι η ταύτιση με τον κινεζικό Yuanshi Tianzun της δαοϊστικής παράδοσης, η οποία απαντά σε πολλούς μογγολο-κινεζικούς συγκρητισμούς. Η εγκυκλοπαίδεια του Christopher Atwood συζητά αυτή την ταύτιση ως παράδειγμα της «πολλαπλώς στρωματοποιημένης ύψιστης θεότητας».

Στο ευρύτερο συγκριτικό πλαίσιο ο Khormusta είναι τυπολογικό πρότυπο για «μεταναστευτικούς θεούς», που διατηρούν τη δική τους γενεαλογία πέρα από πολλαπλά γλωσσικά και θρησκευτικά σύνορα. Τέτοιοι μεταναστευτικοί θεοί σπάνια είναι τόσο καλά τεκμηριωμένοι όσο ο Khormusta.

Ο Khormusta αποτελεί αντικείμενο μελέτης στη Μογγολιστική, στα έργα των Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) και στη ρωσική σχολή από τη N. L. Žukovskaja. Στον σύγχρονο μογγολικό Βουδισμό παραμένει ζωντανός· στη νεο-τενγκριστική γραμματεία ωστόσο περιθωριοποιείται μερικές φορές ως «υπερβολικά βουδιστικός».

Ένας χωριστός ερευνητικός κλάδος ασχολείται με την παράδοση Khormusta-Γκέσερ ως προφορική και γραπτή επική μορφή. Το Έπος του Γκέσερ-Χαν αναφέρθηκε για πρώτη φορά στην Ευρώπη από τον Bruno Gallinucci το 1716, μεταφράστηκε συστηματικά από το 1839 (Schmidt)· η έρευνα υπό τον Walther Heissig φώτισε εκ νέου τη σχέση του με τον Khormusta.

Στη σύγχρονη Μογγολία ο Khormusta επικαλείται εκ νέου ως «μογγολικός ύψιστος θεός» σε επίσημες κρατικές τελετές για την 800ή επέτειο του Τσίνγκις Χαν (2006) – ένα παράδειγμα του πώς η ιστορία των θρησκειών και η ταυτοτική πολιτική αλληλοπλέκονται στον 21ο αιώνα.

Η σημαντικότερη ερευνητική συζήτηση αφορά τη διαδοχή των στρωμάτων: ήταν ο Khormusta αρχικά ο ιρανικός Hormizd, στη συνέχεια εντάχθηκε στο σύστημα Τένγκρι, και τέλος ταυτίστηκε από τον Βουδισμό με τον Ίνδρα; Ή υπάρχει ένα παλαιότερο αυτόχθονο στρώμα, στο οποίο το ιρανικό όνομα αναπλέχθηκε εκ των υστέρων;

Μια δεύτερη συζήτηση περιστρέφεται γύρω από την αντίληψη των «99 Τένγκρι»: είναι αυτός ο αριθμός αυτόχθονα μογγολικός ή εισαγόμενος από τον Βουδισμό; Ο Walther Heissig υποστήριξε προβουδιστική ρίζα· νεότερη έρευνα (P. K. Kozin) εγείρει αμφιβολίες.

Τέλος: πώς σχετίζεται ο Khormusta με τη σιβηριακή σαμανική θρησκεία; Στους Μπουριάτες εμφανίζεται ισχυρός, στους Τουβανούς και Αλταίους ελάχιστα. Αυτή η γεωγραφική ασυμμετρία είναι ιστορικο-θρησκειολογικά αποκαλυπτική και αναμένει συστηματική διερεύνηση.

Ιδιαίτερη μελέτη αξίζει η θέση του Khormusta στην Εσωτερική Μογγολία (σήμερα επαρχία της Λαϊκής Δημοκρατίας της Κίνας). Εδώ η βουδιστική επίδραση είναι ισχυρότατη, ενώ ταυτόχρονα ασκούνται κινεζικο-δαοϊστικές επιρροές. Ο Khormusta ταυτίζεται σε αρκετά μοναστήρια της Εσωτερικής Μογγολίας (π.χ. Wudangzhao) με τον δαοϊστικό Yu-Huang Shangdi – ένας τριπλός συγκρητισμός που ιστορικά σπανίως υπερβαίνεται.

Ο Christopher Atwood στο Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) ανασύνθεσε αυτή την πολλαπλή ταύτιση και έδειξε πώς ο Khormusta έγινε γέφυρα ανάμεσα σε τρεις θρησκευτικές κοσμοαντιλήψεις: ιρανο-ζωροαστρική, ινδο-βουδιστική και κινεζο-δαοϊστική. Αυτή η γεφυρωτική λειτουργία είναι επιστημονικά μοναδική.

Στη σύγχρονη μογγολική ταυτοτική πολιτική ο Khormusta γιορτάζεται άλλοτε ως «αξιοσημείωτος συγκρητιστής» και άλλοτε κρίνεται κριτικά ως «βουδιστική επικάλυψη του αυθεντικού Τένγκρι». Και οι δύο αξιολογήσεις είναι ιστορικο-θρησκειολογικά αναγνωρίσιμες και πολιτικά αποκαλυπτικές.

Όποιος επιθυμεί να μελετήσει το σύμπλεγμα του Khormusta στο σύνολό του, θα βρει στη σελίδα επισκόπησης Σιβηριο-Τενγκριστική Παράδοση τις σημαντικότερες παραπομπές σε συγγενείς μορφές όπως ο Τένγκρι (παλαιότερο στρώμα), ο Ülgen (νοτιοσιβηριακή παραλληλία) και ο Asbuiga (κατώτερο στρώμα βοηθητικών πνευμάτων).

Το έργο του Walther Heissig Die Religionen der Mongolei (1970) και το έργο του Klaus Sagaster Die mongolische Religion (1971) είναι τα απαραίτητα τυπικά έργα αναφοράς. Για την παράδοση του Γκέσερ-Χαν, ο τόμος Brill του Walther Heissig (1983) είναι κεντρικός.

Το έργο της N. L. Žukovskaja Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) προσφέρει τη σημαντικότερη ρωσική σύνθεση. Οι εθνογραφικές εργασίες της Caroline Humphrey τη δεκαετία του 1990 και του 2000 συμπληρώνουν την εικόνα με σύγχρονο βάθος.

Εμβαθυμένη μελέτη αξίζει ο ρόλος του Khormusta στο Έπος του Γκέσερ-Χαν, ένα από τα μνημειωδέστερα προφορικά ηρωικά έπη της Κεντρικής Ασίας. Το έπος παραδίδεται σε μογγολική, θιβετιανή και μπουριατική εκδοχή· περιλαμβάνει συνήθως αρκετές χιλιάδες στίχους και ψάλλεται σε πολλές νύχτες παράστασης.

Σε όλες τις εκδοχές ο Khormusta είναι ο ουράνιος εντολέας που αποστέλλει τον ήρωα Γκέσερ στη γη για να τακτοποιήσει έναν κόσμο που έχει βγει εκτός ισορροπίας εξαιτίας κακόβουλων όντων. Αυτή η αφηγηματική λειτουργία αντιστοιχεί τυπολογικά στον ρόλο του Ίνδρα στις ινδικές αφηγήσεις Avatāra.

Ο Walther Heissig εξέδωσε κριτικά το Έπος του Γκέσερ-Χαν σε πολλούς τόμους· ο τόμος Brill (1983) είναι η τυπική έκδοση αναφοράς. Στον 21ο αιώνα το έπος γνωρίζει αναγέννηση στην Εσωτερική Μογγολία, όπου καλλιεργείται ως κεντρικό στοιχείο της μογγολικής πολιτισμικής ταυτότητας.

Στην έρευνα για τον Khormusta προκύπτουν αρκετά μεθοδολογικά προβλήματα. Πρώτον: η πολλαπλή θρησκευτική στρωματοποίηση (ιρανική, ινδική, μογγολική, κινεζική) καθιστά δύσκολη μια σαφή γενεαλογία. Η ιστορική γλωσσολογία παρέχει ορισμένες ενδείξεις, αλλά πολλές μεταβάσεις παραμένουν εικαστικές.

Δεύτερον: το βουδιστικό στρώμα είναι καλά τεκμηριωμένο (μοναστηριακά κείμενα, εικονογραφία), ενώ το προβουδιστικό στρώμα μπορεί να ανακατασκευαστεί μόνο εμμέσως. Το μοντέλο στρωματοποίησης του Walther Heissig αναθεωρείται σήμερα εν μέρει.

Τρίτον: η σύγχρονη πρακτική του Khormusta στη Μογγολία και στην Εσωτερική Μογγολία λαμβάνει χώρα σε διαφορετικά πολιτικά και θρησκευτικά πλαίσια· μια ενιαία περιγραφή είναι μεθοδολογικά προβληματική.

Η σύγχρονη μογγολική ταυτοτική πολιτική χρησιμοποιεί στοχευμένα τον Khormusta ως «κοσμοπολιτικό ύψιστο θεό», ο οποίος συμβολίζει τη μογγολική γεφυρωτική λειτουργία ανάμεσα στο Ιράν, την Ινδία και την Ανατολική Ασία. Αυτή η ερμηνεία προωθείται μεταξύ άλλων σε επίσημες δημοσιεύσεις του Μογγολικού Υπουργείου Πολιτισμού από τη δεκαετία του 2010.

Από επιστημονική σκοπιά αυτή η ταυτοτική πολιτική είναι αποκαλυπτική: καθιστά τον Khormusta ενσάρκωση μιας «μογγολικής κοσμόπολης», στην οποία η θρησκευτική πολυμορφία δεν θεωρείται πρόβλημα αλλά δύναμη. Αυτή η θεώρηση έρχεται σε αντίθεση με μονοθεϊστικά ταυτοτικά μοντέλα.

Η Caroline Humphrey επισήμανε σε αρκετές μελέτες ότι αυτή η πολιτική οικειοποίηση του Khormusta είναι η ίδια μια θρησκευτική πρακτική – μια μορφή κοσμικής λατρείας που συνυπάρχει με τη μοναστηριακή παράδοση.

Ο Khormusta είναι για τη θρησκειολογία ένα εξαιρετικό μεθοδολογικό πρότυπο. Δείχνει πώς μια θρησκευτική έννοια μπορεί να διανύσει επί δύο χιλιετίες τρία γλωσσικά και τρία θρησκευτικά πλαίσια χωρίς να χάσει τους κεντρικούς λειτουργικούς της άξονες: ύψιστος θεός, δημιουργός, εγγυητής της κοσμικής τάξης. Μια τέτοια σταθερότητα είναι θρησκειοφαινομενολογικά σπάνια.

Ταυτόχρονα μεταβάλλεται η ουσία του: ο ιρανο-ζωροαστρικός Hormizd γίνεται ο ινδο-βουδιστικός ισοδύναμος Ίνδρα Khormusta, ο οποίος τελικά συγχωνεύεται με το μογγολο-τενγκριστικό σύμπλεγμα Τένγκρι. Αυτή η ταυτόχρονη δυναμική σταθερότητας-μεταβολής είναι θρησκειοανθρωπολογικά μια περίπτωση μελέτης πρώτης τάξεως.

Ο Klaus Sagaster ανέλυσε αυτή τη δυναμική στο Die mongolische Religion (1971) ως υποδειγματική περίπτωση «θρησκευτικής μεταφοράς». Ο Christopher Atwood στην εγκυκλοπαίδειά του (2004) εμβάθυνε περαιτέρω αυτή τη διαπίστωση. Για νέους ερευνητές ο Khormusta αποτελεί αχάριστο αντικείμενο μελέτης.

Εμβαθυμένη μελέτη αξίζει η μογγολική μοναστηριακή γραμματεία του 17ου έως 19ου αιώνα, στην οποία ο Khormusta εμφανίζεται σε πλήθος λειτουργικών κειμένων. Οι εκδόσεις από το Πεκίνο, την Ούργκα και τη Λάσα περιέχουν κείμενα Khormusta-Sang, περιγραφές μαντάλα του Khormusta και μεταφράσεις Tantra-κειμένων του Khormusta από τα θιβετιανά.

Ο Klaus Sagaster παρουσίασε στην υφηγεσία του (1976) κριτική έκδοση των σημαντικότερων μογγολικών κειμένων για τον Khormusta. Αυτή η έκδοση είναι σήμερα ένα από τα πολυτιμότερα βοηθήματα της μογγολιστικής θρησκειολογικής έρευνας και θα πρέπει να αξιοποιείται σε κάθε σοβαρή μελέτη του Khormusta.

Τα κείμενα δείχνουν πώς ο αρχικά ιρανο-βουδιστικός Khormusta κατέστη στη μογγολική μοναστηριακή παράδοση αυτόνομη μορφή με δικά της τελετουργικά, πρακτικές και εικονογραφικές συμβάσεις.