Khormusta, deus supremo budista-tengrista dos mongoles

Khormusta é unha figura especialmente ben documentada da relixión mongol tardía.

Constitúe unha ponte entre tres capas: o Ahura Mazda indo-iranio (en pahlavi Hormizd), o Indra budista (en sánscrito Śakra Devānāṃ Indra) e o Tengri altotúrquico-mongol (Tengri). Na literatura narrativa da Historia Secreta e nos textos épicos posteriores (a epopea de Gesar Khan), aparece como “pai dos 33 deuses de Occidente” e árbitro das disputas celestes.

Dentro da tradición sibiriano-tengrista, marca a transición do Tengri sen forma cara a un mundo divino budista personalizado. Desde o punto de vista da historia das relixións, é un exemplo didáctico do funcionamento do sincretismo relixioso.

A literatura de investigación sobre Khormusta é, en comparación con moitas outras figuras Tengri, inusualmente densa. A obra de Walther Heissig Die Religionen der Mongolei (1970) é aquí tan imprescindible como os traballos de Klaus Sagaster e Christopher Atwood. Esta densidade explícase pola súa función de ponte: quen estuda a Khormusta estuda á vez a relixión iraniana, india e mongol no seu contacto mutuo.

O nome deriva do persa medio Hormizd / Ohrmazd, é dicir, do deus supremo do Irán zoroastriano (Ahura Mazda). A transmisión produciuse probablemente entre os séculos VII e IX a través das rutas comerciais sogdianas cara a Asia Central.

No ámbito lingüístico mongol, o nome recibe o sufixo Tengri (Qormusta Tngri), coa cal o deus supremo iranio se integra no sistema celeste mongol, un exemplo clásico de sincretismo relixioso.

A historia lingüística e relixiosa exacta é complexa: os manqueos e zoroastrianos sogdianos das cidades-oasis de Asia Central (Turfán, Khotan, Samarcanda) foron probablemente os mediadores. Hans-Joachim Klimkeit reconstruíu con detalle estas rutas de transmisión en Die Seidenstraße (1988).

Nas traducións tibetanas, Khormusta aparece como brGya-byin ou como dBang-po brGya-byin, o que reproduce o Śakra Devānāṃ Indra indio, “Indra, o das mil designacións”. Esta identificación integrouno definitivamente no sistema divino budista.

Na arte mongol de impronta budista, Khormusta aparece como figura real coroada sobre un trono de lotos, co raio (vajra, en mongol otschir) na man dereita e o árbore de cumprimento de desexos na man esquerda. Cabalga sobre o elefante de tres cabezas Airavata, o que o identifica definitivamente, dende o punto de vista iconográfico, co Indra budista.

Nas capas mongolas prebudistas, na medida en que se poden reconstruír, a súa representación estaba menos fixada; aparecía máis ben como “rei entre os 99 Tengri” na tradición oral que en tipos de imaxe establecidos. A budización de Mongolia dende o século XIII, e especialmente dende os séculos XVI e XVII, estableceu a iconografía tántrica hoxe habitual.

Klaus Sagaster catalogou de forma exhaustiva a tradición iconográfica de Khormusta en Die mongolische Religion (1971). Resulta chamativo observar que as formas populares mongolas mostran a miúdo unha iconografía mixta: guerreiro coroado con vajra, pero sobre un cabalo branco en vez dun elefante, un indicio da adaptación popular da forma budista estándar.

Na epopea de Gesar Khan (versións mongolas e tibetanas), Khormusta é a fonte da que se envía o heroe Gesar á terra para restaurar o equilibrio dun mundo desordenado por seres malignos. Aquí Khormusta actúa como mandante celeste e asume a función que nas epopeas indias correspondería a Indra.

Un segundo relato describe a guerra entre os 33 Tengri brancos occidentais e os 44 Tengri negros orientais baixo o kan negro Atai Ulan; Khormusta vence grazas á creación do raio, o que asegura a orde cósmica. Este relato de batalla dualista presenta trazas claras de orixe zoroastriana.

Na Historia Secreta dos Mongoles (1240), Khormusta non se menciona directamente; porén, a tradición posterior identifica en certos lugares a fórmula “Möngke Tengri” con el. Igor de Rachewiltz discutiu criticamente esta identificación posterior no seu comentario para Brill (2004).

O culto a Khormusta estivo historicamente arraigado na corte mongola dende a época Yuan. Khubilai Khan integrouno sistematicamente no marco do ritual cortesán tibetano-budista. Nos séculos XVII e XVIII, baixo a influencia da escola Gelug, converteuse en padroeiro protector dos mosteiros de varios estandartes.

No plano popular, Khormusta móstrase nos rituais de ovoo como destinatario supremo das pregarias; ofrécenselle incenso (en mongol sang) nas primeiras horas da mañá, e as palabras “Qormusta Tngri öberöö” (“o propio Khormusta”) abren moitas invocacións. Caroline Humphrey describiu isto detalladamente en Shamans and Elders (1996).

Na Mongolia contemporánea, Khormusta está presente sobre todo no budismo monástico; algúns mosteiros (Gandan en Ulán Bátor) celebran liturxias anuais dedicadas a Khormusta. Ademais, forma parte do repertorio de certos grupos neotengristas, aínda que estes ás veces o marxinan por considerarlo “demasiado budista”.

Descrito desde a perspectiva das ciencias das relixións, a práctica protectora no complexo de Khormusta está intimamente entrelazada co concepto budista dos «oito grandes deuses» e cos mandalas tántricos de protección. Os elementos apotropaicos habituais son a fumigación con enebro, colgar khadag (panos de bendición azuis) e recitar o texto Sang. Khormusta é considerado unha fonte de luz xeral, non un deus protector especializado contra enfermidades concretas.

Unha forma especial é o Khormusta-Sang, un texto litúrxico para a purificación da casa e do fogar, transmitido en varias impresións mongolas (Pequín, Urga) desde o século XVII. Klaus Sagaster presentou unha edición crítica.

Na práctica popular, Khormusta non aparece como destinatario directo dun desexo de protección; a xente adóitase dirixir máis ben aos seus mensaxeiros ou aos poderes locais Yer-Sub. Esta estrutura de mediación é típica da relixión mongola e corresponde tipoloxicamente á práctica católica de preferir dirixirse a un santo antes que a Deus directamente.

Está directamente relacionado con Ahura Mazda (Irán), Indra (India), Śakra (budismo) e as divindades do centro Heng-O (China). En Siberia mesma resulta bastante análogo a Ülgen, coa diferenza de que Khormusta está claramente personalizado dentro do marco budista-tántrico.

Un paralelismo particularmente interesante é a identificación co Yuanshi Tianzun chinés da tradición daoísta, que aparece en varios sincretismos mongol-chineses. A Encyclopedia de Christopher Atwood analiza esta identificación como exemplo dunha «divindade suprema de capas múltiples».

En comparación máis amplia, Khormusta é un exemplo tipolóxico exemplar dos «deuses migrantes», que conservan a súa propia xenealoxía a través de varias fronteiras lingüísticas e relixiosas. Poucas veces estes deuses migrantes están tan ben documentados como Khormusta.

Khormusta é obxecto de estudo na mongolística por parte de Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) e, na escola rusa, N. L. Žukovskaja. No budismo mongol contemporáneo segue vivo; no corpus neotengrista, en cambio, ás veces é marxinado por considerarse «demasiado budista».

Unha liña de investigación propia ocúpase da tradición Khormusta-Geser como forma épica oral e escrita. O poema épico do Kan Geser foi mencionado por primeira vez en Europa por Bruno Gallinucci en 1716, e traducido sistematicamente desde 1839 (Schmidt); as investigacións de Walther Heissig deron nova luz sobre a súa relación con Khormusta.

Na Mongolia contemporánea, Khormusta é invocado de novo como «alta divindade mongola» en cerimonias estatais oficiais con motivo do 800 aniversario de Chinggis Khan (2006), un exemplo de como a historia das relixións e a política de identidade se entrelazan no século XXI.

O principal debate de investigación afecta á orde das capas: foi Khormusta primeiro o Hormizd iranio, integrado despois no sistema Tengri e finalmente identificado por o budismo con Indra? Ou existe unha capa autóctona máis antiga na que o nome iranio se entrelazou posteriormente?

Un segundo debate xira arredor da noción dos «99 Tengri»: é esta cifra autóctona mongola ou importada do budismo? Walther Heissig defendeu unha raíz prebudista; investigacións máis recentes (P. K. Kozin) suscitan dúbidas.

Por último: como se relaciona Khormusta coa relixión chamánica siberiana? Entre os buriatos aparece con forza, pero apenas entre os tuvinianos e os altaicos. Esta asimetría xeográfica é relevante para a historia das relixións e agarda aínda un estudo sistemático.

Merece un estudo especial a posición de Khormusta na Mongolia Interior (hoxe provincia da República Popular China). Aquí a influencia budista é máis forte, mentres tamén actúan influencias chinesas-daoístas. En varios mosteiros da Mongolia Interior (por exemplo Wudangzhao), Khormusta identifícase co daoísta Yu-Huang Shangdi, un triplo sincretismo que historicamente apenas ten parangón.

Christopher Atwood, na súa Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004), reconstruíu esta identificación múltiple e mostrou como Khormusta se converteu en ponte entre tres visións relixiosas do mundo: a iraniana-zoroastriana, a india-budista e a chinesa-daoísta. Esta función de ponte é científicamente única.

Na política de identidade mongola contemporánea, Khormusta é celebrado por unhas veces como «sincretista notable» e criticado por outras como «superposición budista do Tengri auténtico». Ambas as valoracións son comprensibles desde a historia das relixións e resultan reveladoras desde o punto de vista político.

Quen desexe estudar o complexo de Khormusta en toda a súa amplitude atopará na páxina xeral Tradición siberiano-tengrista as referencias cruzadas máis importantes a figuras relacionadas como Tengri (capa máis antiga), Ülgen (paralelo do sur de Siberia) e Asbuiga (capa inferior de espíritos axudantes).

Die Religionen der Mongolei (1970) de Walther Heissig e Die mongolische Religion (1971) de Klaus Sagaster son as obras de referencia imprescindibles. Para a tradición do Kan Geser, o volume de Brill de Walther Heissig (1983) é fundamental.

Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) de N. L. Žukovskaja ofrece a síntese rusa máis importante. Os traballos etnográficos de Caroline Humphrey dos anos 1990 e 2000 complementan o cadro con profundidade contemporánea.

Merece un estudo profundo o papel de Khormusta no poema épico do Kan Geser, un dos épicos heroicos orais máis monumentais de Asia Central. O poema existe en versión mongola, tibetana e buriata; comprende tipicamente varios miles de versos e cántase durante varias noites de representación.

En todas as versións, Khormusta é o mandante celestial que envía o heroe Geser á terra para ordenar un mundo desequilibrado por seres maléficos. Esta función narrativa corresponde tipoloxicamente ao papel de Indra nos relatos indios de Avatāra.

Walther Heissig editou criticamente o poema épico do Kan Geser en varios volumes; o seu volume de Brill (1983) é a edición de referencia. No século XXI, o poema épico vive un renacemento na Mongolia Interior, onde se cultiva como elemento central da identidade cultural mongola.

Na investigación sobre Khormusta xorden varios problemas metodolóxicos. En primeiro lugar, a estratificación relixiosa múltiple (iraniana, india, mongol, chinesa) dificulta unha xenealoxía clara. A lingüística histórica ofrece algúns indicios, pero moitas transicións seguen sendo especulativas.

En segundo lugar, a capa budista está ben documentada (textos monásticos, iconografía), mentres que a capa prebudista só pode reconstruírse de forma indirecta. O modelo de estratos de Walther Heissig hoxe é parcialmente revisado.

En terceiro lugar, a práctica contemporánea de Khormusta en Mongolia e Mongolia Interior desenvólvese en contextos políticos e relixiosos diferentes, polo que unha descrición unificada resulta metodoloxicamente problemática.

A política de identidade mongol contemporánea utiliza deliberadamente a Khormusta como un “deus supremo cosmopolita” que simboliza a función mongol de ponte entre Irán, a India e o Leste de Asia. Esta interpretación promóvese, entre outros, en publicacións oficiais do Ministerio de Cultura de Mongolia desde a década de 2010.

Desde o punto de vista científico, esta política de identidade resulta esclarecedora: converte a Khormusta na encarnación dunha “cosmópole mongol” na que a pluralidade relixiosa non se ve como un problema, senón como unha forza. Esta visión contrasta cos modelos de identidade monoteístas.

Caroline Humphrey sinalou en varios artigos que esta apropiación política de Khormusta é en si mesma unha práctica relixiosa, unha forma de veneración secular que coexiste coa tradición monástica.

Khormusta constitúe para a ciencia das relixións un exemplo metodolóxico extraordinario. Mostra como un concepto relixioso pode atravesar dous milenios e tres contextos lingüísticos e relixiosos sen perder os seus eixos funcionais centrais: deus supremo, creador, garante da orde do mundo. Tal estabilidade é rara desde o punto de vista fenomenolóxico-relixioso.

Ao mesmo tempo, a súa substancia transfórmase: do iraniano-zoroastriano Hormizd xorde o Khormusta indio-budista equivalente a Indra, que finalmente se funde co complexo tengrista mongol de Tengri. Esta dinámica simultánea de estabilidade e cambio constitúe un caso de estudo de primeira orde na antropoloxía relixiosa.

Klaus Sagaster analizou esta dinámica en Die mongolische Religion (1971) como caso modelo de “transferencia relixiosa”. Christopher Atwood, na súa Encyclopedia (2004), afinou aínda máis esta análise. Para investigadores novos, Khormusta é un obxecto de estudo moi agradecido.

Merece un estudo máis profundo a literatura monástica mongol dos séculos XVII a XIX, na que Khormusta aparece nunha gran variedade de textos litúrxicos. As edicións impresas de Beijing, Urga e Lhasa conteñen textos de cántico a Khormusta, descricións de mandala de Khormusta e traducións do tibetano de tantras de Khormusta.

Klaus Sagaster presentou na súa tese de habilitación (1976) unha edición crítica dos principais textos mongois sobre Khormusta. Esta edición é hoxe unha das ferramentas máis valiosas da investigación relixiosa mongolista e debería consultarse en todo estudo serio sobre Khormusta.

Os textos mostran como o Khormusta orixinalmente irano-budista se converteu, na tradición monástica mongol, nunha figura independente con liturxias, prácticas e convencións iconográficas propias.