खोर्मुस्ता, मोङ्गोलहरूको बौद्ध-टेङ्ग्रिवादी उच्च देवता

खोर्मुस्ता उत्तर-मोङ्गोल धर्मको विशेष रूपमा राम्ररी दस्तावेजीकरण गरिएको पात्र हो।

उनी तीन तहहरू बीचको पुल बन्छन्: इन्डो-इरानी अहुरा मज्दा (पहलवीमा Hormizd), बौद्ध इन्द्र (संस्कृतमा Śakra Devānāṃ Indra) र पुरातन टर्किक-मोङ्गोल टेङ्ग्री। गुप्त इतिहासको कथा साहित्यमा र पछिका महाकाव्यात्मक पाठहरूमा (गेसेर-खान महाकाव्य) उनी “पश्चिमका ३३ देवताहरूका पिता” र आकाशीय विवादहरूको न्यायाधीशको रूपमा देखा पर्छन्।

साइबेरियन-टेङ्ग्रिवादी परम्परा भित्र उनले अनगठित टेङ्ग्रीबाट व्यक्तित्वयुक्त बौद्ध देवलोकमा संक्रमणलाई चिन्ह्याउँछन्। धर्म इतिहासको दृष्टिकोणबाट उनी धार्मिक सिन्क्रेटिजम कसरी काम गर्छ भन्ने कुराको एक शिक्षाप्रद उदाहरण हुन्।

खोर्मुस्तासम्बन्धी अनुसन्धान साहित्य, अन्य धेरै टेङ्ग्री पात्रहरूको तुलनामा असाधारण रूपमा घनीभूत छ। वाल्टर हाइसिगको Die Religionen der Mongolei (1970) यहाँ क्लाउस सागास्टर र क्रिस्टोफर एटवुडका कामहरू जत्तिकै अपरिहार्य छ। यो घनत्व उनको पुल-कार्यबाट व्याख्या हुन्छ: जसले खोर्मुस्ताको अध्ययन गर्छ, उसले एकैसाथ इरानी, भारतीय र मोङ्गोल धर्मको सम्पर्कलाई पनि अध्ययन गर्छ।

यो नाम मध्य फारसी Hormizd / Ohrmazd बाट आएको हो, अर्थात् जोरोआस्ट्रियन इरानका उच्च देवता (अहुरा मज्दा) बाट। यो हस्तान्तरण सम्भवतः ७औं देखि ९औं शताब्दीमा सोग्दियन व्यापार मार्गहरूमार्फत भित्री एसियामा भएको हो।

मोङ्गोल भाषा क्षेत्रमा यो नामले टेङ्ग्री प्रत्यय (Qormusta Tngri) प्राप्त गर्छ, जसद्वारा इरानी उच्च देवतालाई मोङ्गोल आकाशीय प्रणालीमा समाहित गरिन्छ, यो धार्मिक सिन्क्रेटिजमको एक क्लासिक उदाहरण हो।

ठ्याक्कै भाषा र धर्म इतिहास जटिल छ: भित्री एसियाका मरुभूमि सहरहरूमा (तुर्फान, खोतान, समरकन्द) सोग्दियन मनिकियन र जोरोआस्ट्रियनहरू सम्भवतः मध्यस्थ थिए। हान्स-योआखिम क्लिम्काइटले Die Seidenstraße (1988) मा यी मध्यस्थता मार्गहरूलाई विस्तृत रूपमा पुनर्निर्माण गरेका छन्।

तिब्बती अनुवादहरूमा खोर्मुस्ता brGya-byin वा dBang-po brGya-byinको रूपमा देखा पर्छन्, जसले भारतीय शक्र देवानाम् इन्द्रलाई प्रतिनिधित्व गर्छ, “इन्द्र, हजार नामधारी”। यो पहिचानले उनलाई अन्ततः बौद्ध देवता प्रणालीमा समाहित गरेको हो।

बौद्ध प्रभावयुक्त मोङ्गोल कलामा खोर्मुस्ता कमलको आसनमा बसेको मुकुटधारी राजाको रूपमा देखा पर्छन्, दाहिने हातमा वज्र (mong. otschir) र देब्रे हातमा इच्छापूर्ति गर्ने रुख। उनी तीन शिरयुक्त हात्ती ऐरावतमा सवार हुन्छन्, जसले उनलाई प्रतिमाशास्त्रीय रूपमा अन्ततः बौद्ध इन्द्रसँग पहिचान गराउँछ।

प्राक्-बौद्ध मोङ्गोल तहहरूमा, जति पुनर्निर्माण गर्न सकिन्छ, उनको चित्रण कम स्थिर थियो; उनी स्थिर चित्र प्रकारहरूमा भन्दा मौखिक परम्परामा “९९ टेङ्ग्रीका राजा”को रूपमा बढी देखा परे। १३औं शताब्दीदेखि र विशेष गरी १६औं/१७औं शताब्दीदेखि मोङ्गोलियाको बौद्धीकरणले आजको सामान्य तान्त्रिक प्रतिमाशास्त्र स्थापित गरेको हो।

क्लाउस सागास्टरले Die mongolische Religion (1971) मा खोर्मुस्ताको चित्र परम्परालाई निरन्तर सूचीबद्ध गरेका छन्। यो अवलोकन आश्चर्यजनक छ कि मोङ्गोल लोक रूपहरूले प्रायः मिश्रित प्रतिमाशास्त्र देखाउँछन्: वज्रयुक्त मुकुटधारी योद्धा, तर हात्तीको सट्टा सेतो घोडामा, जसले बौद्ध मानक रूपको लोक अनुकूलनलाई संकेत गर्छ।

गेसेर-खान महाकाव्यमा (मोङ्गोल र तिब्बती संस्करणहरू) खोर्मुस्ता त्यो स्रोत हुन् जहाँबाट नायक गेसेरलाई पृथ्वीमा पठाइन्छ, हानिकारक वस्तुहरूले असन्तुलित भएको संसारलाई पुनः व्यवस्थित गर्नको लागि। यहाँ खोर्मुस्ताले आकाशीय आदेशदाताको रूपमा कार्य गर्छन् र भारतीय महाकाव्यहरूमा इन्द्रलाई प्राप्त हुने कार्य ग्रहण गर्छन्।

दोस्रो कथाले कालो खान अताई उलानको नेतृत्वमा पश्चिमी श्वेत ३३ टेङ्ग्री र पूर्वी कालो ४४ टेङ्ग्रीबीचको युद्धको वर्णन गर्छ; खोर्मुस्ताले वज्र उत्पन्न गरेर विजय हासिल गर्छन्, जसले ब्रह्माण्डीय व्यवस्थालाई सुरक्षित गर्छ। यो द्वैतवादी युद्ध-कथाले स्पष्ट जोरोआस्ट्रियन छायाहरू देखाउँछ।

मोङ्गोलहरूको गुप्त इतिहास (१२४०) मा खोर्मुस्ताको प्रत्यक्ष उल्लेख छैन; तर पछिको परम्पराले “मोन्ग्खे टेङ्ग्री” शब्दलाई कतिपय ठाउँमा उनीसँग पहिचान गर्छ। इगोर डे राखेविल्त्जले आफ्नो ब्रिल टिप्पणी (2004) मा यो पछिको पहिचानको आलोचनात्मक छलफल गरेका छन्।

खोर्मुस्ता पूजा-परम्परा ऐतिहासिक रूपमा युआन कालदेखि मोङ्गोल दरबारमा जरा गाडेको थियो। खुबिलाई खानले तिब्बती-बौद्ध दरबार अनुष्ठानको संरचनामा यसलाई व्यवस्थित रूपमा समाहित गरे। १७औं र १८औं शताब्दीमा, गेलुग सम्प्रदायको प्रभावमा, उनी धेरै “ब्यानर”का मठहरूका संरक्षक बने।

लोक स्तरमा खोर्मुस्ता ओवू अनुष्ठानहरूमा बिन्तीहरूको सर्वोच्च सम्बोधित व्यक्तिको रूपमा देखा पर्छन्; धूप (mong. sang) उनलाई बिहानका प्रारम्भिक घडीहरूमा चढाइन्छ, “Qormusta Tngri öberöö” (“खोर्मुस्ता स्वयं”) शब्दहरूले धेरै आवाहनहरू सुरु गर्छन्। क्यारोलिन हम्फ्रीले Shamans and Elders (1996) मा यसलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेकी छिन्।

समकालीन मोङ्गोलियामा खोर्मुस्ता मुख्यतः मठवासी बौद्ध धर्ममा उपस्थित छन्; उलानबातारको गान्दान लगायत केही मठहरूले वार्षिक खोर्मुस्ता धार्मिक अनुष्ठानहरू सञ्चालन गर्छन्। साथै उनी केही नव-टेङ्ग्रिवादी समूहहरूको प्रदर्शनसूचीको हिस्सा पनि हुन्, जसले उनलाई कहिलेकाहीं “अति बौद्ध” भनी सीमान्तमा राख्छन्।

धर्मविज्ञानका दृष्टिले हेर्दा, खोर्मुस्ता-सम्बद्ध संरक्षण-अभ्यास बौद्ध परम्पराको “आठ महान देवता” को अवधारणा र तान्त्रिक संरक्षण-मण्डलहरूसँग नजिकैबाट जोडिएको छ। सामान्य अपोट्रोपिक (अनिष्ट-निवारक) तत्वहरूमा जुनिपरको धुवाँ बाल्ने, खादाग (नीलो आशीर्वाद-वस्त्र) झुण्ड्याउने र सांग पाठको उच्चारण गर्ने कार्यहरू पर्छन्। खोर्मुस्तालाई यहाँ सामान्य प्रकाश-स्रोतका रूपमा लिइन्छ, न कि कुनै निश्चित रोगविरुद्ध विशेष संरक्षक देवताका रूपमा।

एउटा विशेष रूप हो खोर्मुस्ता-सांग, घर र आँगन शुद्धीकरणका लागि प्रयोग हुने एक लिटर्जिकल पाठ, जो १७औं शताब्दीदेखि विभिन्न मंगोलियन छापाहरूमा (बेइजिंग, उर्गा) संरक्षित छ। क्लाउस सागास्टरले यसको आलोचनात्मक संस्करण प्रस्तुत गरेका छन्।

लोक-अभ्यासमा खोर्मुस्ता संरक्षणको सीधा प्रार्थनाको पात्रका रूपमा देखा पर्दैन; बरु मानिसहरू उनका दूतहरू वा स्थानीय यर-सुब शक्तिहरूतिर फर्किन्छन्। यो मध्यस्थताको संरचना मंगोलियन धर्मको विशेषता हो र टाइपोलजिकल रूपमा क्याथोलिक अभ्यासजस्तै हो, जहाँ ईश्वरलाई सीधै भन्दा कुनै सन्तलाई सम्बोधन गर्न रुचाइन्छ।

सीधै अहुर मज्दा (इरान), इन्द्र (भारत), शक्र (बौद्ध धर्म), हेङ-ओ-केन्द्रीय देवताहरू (चीन) सँग जोडिएको छ। साइबेरियामा नै उनी उल्गेन सँग केही हदसम्म समान छन्, तर फरक यो छ कि खोर्मुस्ता स्पष्ट रूपमा बौद्ध-तान्त्रिक ढाँचामा व्यक्तित्वीकृत गरिएका छन्।

एक विशेष रुचिकर समानान्तरता चिनियाँ ताओवादी परम्पराका युआनशी तियानजुनसँगको पहिचान हो, जो धेरै मंगोल-चिनियाँ सिन्क्रेटिज्महरूमा भेटिन्छ। क्रिस्टोफर एटवुडको इनसाइक्लोपेडियामा यो पहिचानलाई “बहुतहीय उच्च-देवत्व” को उदाहरणका रूपमा छलफल गरिएको छ।

व्यापक तुलनामा हेर्दा, खोर्मुस्ता “आप्रवासी देवता” हरूको एक विशिष्ट प्रतिनिधि हुन्, जसले विभिन्न भाषिक र धार्मिक सीमाहरू पार गर्दा आफ्नै वंशावली कायम राखेका छन्। यस्ता आप्रवासी देवताहरू खोर्मुस्ताजस्तो व्यवस्थित रूपमा दस्तावेजीकरण भएको कमै पाइन्छ।

खोर्मुस्ता वाल्थर हाइसिग, क्लाउस सागास्टर (Die mongolische Religion, १९७१), क्रिस्टोफर एटवुड (Encyclopedia of Mongolia, २००४) र रुसी विद्यालयमा एन. एल. झुकोवस्काया द्वारा गरिएको मंगोलविज्ञान अध्ययनको विषय हुन्। समकालीन मंगोलियाई बौद्ध धर्ममा उनी आज पनि जीवित छन्; तर नव-तेंग्रिवादी साहित्यमा भने उनलाई कहिलेकाहीँ “अति बौद्ध” भनेर सीमान्तीकरण गरिन्छ।

एक स्वतन्त्र अनुसन्धान-दिशाले खोर्मुस्ता-गेसेर परम्परालाई मौखिक र लिखित महाकाव्य रूपका रूपमा अध्ययन गर्छ। गेसेर-खान महाकाव्यलाई ब्रुनो गालिनुची द्वारा सन् १७१६ मा पहिलो पटक युरोपेली स्रोतमा उल्लेख गरिएको थियो, सन् १८३९ (श्मिट) देखि व्यवस्थित रूपमा अनुवाद गरिएको छ; वाल्थर हाइसिगको वरपरको अनुसन्धानले खोर्मुस्तासँगको यसको सम्बन्धलाई नयाँ प्रकाशमा उजागर गरेको छ।

समकालीन मंगोलियामा चिंगिस खानको ८००औं वार्षिकोत्सव (२००६) का आधिकारिक राज्य समारोहहरूमा खोर्मुस्तालाई फेरि “मंगोल उच्च-देवता” का रूपमा आह्वान गरिएको थियो, जो २१औं शताब्दीमा धर्मको इतिहास र पहिचान-राजनीति कसरी एकआपसमा गाँसिन्छन् भन्ने उदाहरण हो।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुसन्धान-विवाद तहहरूको क्रमसँग सम्बन्धित छ: के खोर्मुस्ता पहिले इरानी होर्मिज्द थिए, त्यसपछि तेंग्री प्रणालीमा समाहित भए, र अन्त्यमा बौद्ध धर्मले इन्द्रसँग पहिचान गरे? वा त्यहाँ कुनै अझ पुरानो स्वदेशी तह थियो, जसमा इरानी नाम पछि गाँसिएको हो?

दोस्रो विवाद “९९ तेंग्री” को अवधारणासँग सम्बन्धित छ: के यो संख्या स्वदेशी-मंगोल हो वा बौद्ध धर्मबाट आयातित हो? वाल्थर हाइसिगले पूर्व-बौद्ध जरालाई समर्थन गरेका थिए; नयाँ अनुसन्धान (पी. के. कोजिन) ले शंका उठाएको छ।

अन्तमा: खोर्मुस्ता साइबेरियाई शमनवादी धर्मसँग कस्तो सम्बन्धमा छन्? बुर्यातहरूमा उनी प्रबल रूपमा देखा पर्छन्, तर तुवान र अल्टाईहरूमा लगभग अनुपस्थित छन्। यो भौगोलिक असमानता धर्म-इतिहासका दृष्टिले उल्लेखनीय छ र व्यवस्थित अनुसन्धानको प्रतीक्षामा छ।

भित्री मंगोलिया (आज चीन जनवादी गणतन्त्रको एक प्रान्त) मा खोर्मुस्ताको स्थिति एक विशेष अध्ययनको योग्य विषय हो। यहाँ बौद्ध प्रभाव सबैभन्दा प्रबल छ, र साथसाथै चिनियाँ-ताओवादी प्रभावहरूले पनि काम गर्छन्। धेरै भित्री मंगोलियन गुम्बाहरूमा (जस्तै वुदांगझाओ) खोर्मुस्तालाई ताओवादी यु-हुआङ शांगदीसँग पहिचान गरिन्छ, यो एक त्रिगुणात्मक सिन्क्रेटिज्म हो, जो ऐतिहासिक रूपमा विरलै भेटिन्छ।

क्रिस्टोफर एटवुडले आफ्नो Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (२००४) मा यो बहु-पहिचानको पुनर्निर्माण गरेका छन् र देखाएका छन् कि खोर्मुस्ता कसरी तीन धार्मिक विश्वदृष्टिकोणहरू, इरानी-जरथुष्ट्री, भारतीय-बौद्ध र चिनियाँ-ताओवादी बीचको पुल बने। यो पुल-कार्य वैज्ञानिक दृष्टिले अद्वितीय छ।

समकालीन मंगोलियाई पहिचान-राजनीतिमा खोर्मुस्तालाई कतै “उल्लेखनीय सिन्क्रेटिस्ट” का रूपमा मनाइन्छ, कतै “प्रामाणिक तेंग्रीको बौद्ध आवरण” भनी आलोचनात्मक दृष्टिले हेरिन्छ। यी दुवै मूल्याङ्कनहरू धर्म-इतिहासका दृष्टिले प्रमाणित र राजनीतिक दृष्टिले उल्लेखनीय छन्।

खोर्मुस्ता-सम्बद्ध विषयलाई व्यापक रूपमा अध्ययन गर्न चाहनेहरूका लागि, अवलोकन पृष्ठ साइबेरियाई-तेंग्रीवादी परम्परा मा तेंग्री (पुरानो तह), उल्गेन (दक्षिण साइबेरियाई समानान्तरता) र अस्बुइगा (तल्लो सहायक-आत्मा तह) जस्ता सम्बद्ध पात्रहरूसम्बन्धी महत्त्वपूर्ण क्रस-सन्दर्भहरू पाइन्छन्।

वाल्थर हाइसिगको Die Religionen der Mongolei (१९७०) र क्लाउस सागास्टरको Die mongolische Religion (१९७१) अपरिहार्य मानक ग्रन्थहरू हुन्। गेसेर-खान परम्पराका लागि वाल्थर हाइसिगको ब्रिल संस्करण (१९८३) केन्द्रीय महत्त्वको छ।

एन. एल. झुकोवस्कायाको Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (१९८८) सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण रुसी संश्लेषण प्रस्तुत गर्छ। क्यारोलिन हम्फ्रीको १९९० र २०००को दशकका नृवंशवैज्ञानिक कार्यहरूले यो चित्रलाई समकालीन गहिराइसहित पूरक बनाउँछन्।

गेसेर-खान महाकाव्य, भित्री एशियाका सबैभन्दा भव्य मौखिक वीर-महाकाव्यहरूमध्ये एक, मा खोर्मुस्ताको भूमिकाले एक गहिरो अध्ययनको योग्य छ। यो महाकाव्य मंगोल, तिब्बती र बुर्यात संस्करणहरूमा उपलब्ध छ; यसमा सामान्यतया हजारौं पदहरू समावेश छन् र यो धेरै रातहरूको प्रस्तुतिमा गाइन्छ।

सबै संस्करणहरूमा खोर्मुस्ता स्वर्गीय आदेशदाता हुन्, जसले नायक गेसेरलाई पृथ्वीमा पठाउँछन् ताकि हानिकारक शक्तिहरूले सन्तुलन बिगारेको संसारलाई पुनः व्यवस्थित गर्न सकिन्छ। यो कथात्मक कार्य टाइपोलजिकल रूपमा भारतीय अवतार-कथाहरूमा इन्द्रको भूमिकासँग मेल खान्छ।

वाल्थर हाइसिगले गेसेर-खान महाकाव्यलाई धेरै खण्डहरूमा आलोचनात्मक रूपमा सम्पादन गरेका छन्; उनको ब्रिल संस्करण (१९८३) मानक संस्करण हो। २१औं शताब्दीमा यो महाकाव्यले भित्री मंगोलियामा पुनर्जागरण अनुभव गरिरहेको छ, जहाँ यसलाई मंगोल सांस्कृतिक पहिचानको केन्द्रीय तत्वका रूपमा संरक्षण गरिन्छ।

खोर्मुस्ता (Khormusta) सम्बन्धी अनुसन्धानमा धेरै पद्धतिगत समस्याहरू देखा पर्छन्। पहिलो, बहुस्तरीय धार्मिक तह (इरानी, भारतीय, मङ्गोलियाली, चिनियाँ) ले स्पष्ट वंशावली निर्माण गर्न कठिन बनाउँछ। ऐतिहासिक भाषाविज्ञानले केही सुत्रहरू दिन्छ, तर धेरै संक्रमणहरू अझै अनुमानमै सीमित छन्।

दोस्रो, बौद्ध तह राम्ररी दस्तावेजीकरण गरिएको छ (मठीय पाठहरू, प्रतिमाशास्त्र), जबकि बौद्ध-पूर्व तह अप्रत्यक्ष रूपमा मात्र पुनर्निर्माण गर्न सकिन्छ। वाल्थर हाइसिग (Walther Heissig) को तह-मोडेल आजकल आंशिक रूपमा संशोधन गरिँदै छ।

तेस्रो, मङ्गोलिया र भित्री मङ्गोलियामा समकालीन खोर्मुस्ता अभ्यास फरक-फरक राजनीतिक र धार्मिक सन्दर्भमा अवस्थित छ; यसको एकीकृत वर्णन पद्धतिगत रूपमा समस्याग्रस्त हुन्छ।

समकालीन मङ्गोलियाली पहिचान राजनीतिले खोर्मुस्तालाई विशेष रूपमा एक “विश्वजनीन उच्च देवता” को रूपमा प्रयोग गर्छ, जो इरान, भारत र पूर्वी एशियाबीचको मङ्गोलियाली सेतुको कार्यलाई प्रतीकात्मक रूपमा देखाउँछ। यो व्याख्या, अन्य कुराहरूका साथै, सन् २०१० को दशकदेखि मङ्गोलियाली संस्कृति मन्त्रालयका आधिकारिक प्रकाशनहरूमा प्रचारित गरिएको छ।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो पहिचान राजनीति उल्लेखनीय छ: यसले खोर्मुस्तालाई एक “मङ्गोलियाली कस्मोपोलिस” को अवतार बनाउँछ, जहाँ धार्मिक बहुलतालाई समस्याको रूपमा नभई शक्तिको रूपमा हेरिन्छ। यो दृष्टिकोण एकेश्वरवादी पहिचान मोडेलहरूसँग विरोधाभासमा छ।

क्यारोलिन हम्फ्री (Caroline Humphrey) ले आफ्ना धेरै लेखहरूमा औंल्याएकी छिन् कि खोर्मुस्ताको यो राजनीतिक अपनत्व आफैँमा एक धार्मिक अभ्यास हो, एक प्रकारको धर्मनिरपेक्ष पूजा, जो मठीय परम्परासँग सहअस्तित्वमा रहन्छ।

खोर्मुस्ता धर्मविज्ञान का लागि एक असाधारण पद्धतिगत शिक्षाको उदाहरण हो। यसले देखाउँछ कि कसरी एउटा धार्मिक अवधारणा दुई सहस्राब्दीभर तीन भाषिक र तीन धार्मिक सन्दर्भहरू पार गर्दै आफ्ना मुख्य कार्यहरू गुमाएर नरहेर सक्छ: उच्च देवता, सृष्टिकर्ता, विश्व-व्यवस्था-रक्षक। यस्तो स्थिरता धार्मिक-घटनाशास्त्रीय दृष्टिकोणले दुर्लभ हो।

यसैसाथ, यसको सारतत्त्व पनि परिवर्तन हुँदै जान्छ: इरानी-जोरोआस्ट्रियन होर्मिज्द (Hormizd) बाट भारतीय-बौद्ध इन्द्र-सदृश खोर्मुस्ता बन्छ, जो अन्तमा मङ्गोलियाली-तेङ्ग्रिवादी तेङ्ग्री-सम्पदासँग विलय हुन्छ। यो एकसाथ स्थिरता-परिवर्तनको गतिशीलता धार्मिक-मानवशास्त्रीय दृष्टिकोणले प्रथम श्रेणीको अध्ययन विषय हो।

क्लाउस सागास्टर (Klaus Sagaster) ले Die mongolische Religion (1971) मा यो गतिशीलतालाई “धार्मिक हस्तान्तरण” को मोडेल उदाहरणका रूपमा विश्लेषण गरेका छन्। क्रिस्टोफर एटवुड (Christopher Atwood) ले आफ्नो इनसाइक्लोपेडिया (2004) मा यो निष्कर्षलाई अझ स्पष्ट पारेका छन्। युवा अनुसन्धानकर्ताहरूका लागि खोर्मुस्ता एक उपयोगी अध्ययन विषय हो।

१७ औं देखि १९ औं शताब्दीको मङ्गोलियाली मठीय साहित्यले गहिरो अध्ययन योग्य छ, जसमा खोर्मुस्ता धेरै लिटर्जिकल पाठहरूमा देखा पर्छन्। बेइजिङ, उर्गा र ल्हासाबाटका छापाहरूमा खोर्मुस्ता-साङ पाठहरू, खोर्मुस्ता-मण्डल वर्णनहरू र तिब्बतीबाट अनुवादित खोर्मुस्ता-तन्त्र पाठहरू समावेश छन्।

क्लाउस सागास्टरले आफ्नो हाबिलिटेसन शोधपत्र (1976) मा मुख्य मङ्गोलियाली खोर्मुस्ता पाठहरूको आलोचनात्मक संस्करण प्रस्तुत गरेका छन्। यो संस्करण आज मङ्गोलविद्या धर्म अनुसन्धानका सबैभन्दा मूल्यवान साधनहरूमध्ये एक हो र कुनै पनि गम्भीर खोर्मुस्ता अध्ययनका लागि सन्दर्भ लिनुपर्छ।

यी पाठहरूले देखाउँछन् कि सुरुमा इरानी-बौद्ध खोर्मुस्ता मङ्गोलियाली मठीय परम्परामा कसरी आफ्ना लिटर्जी, अभ्यास र प्रतिमाशास्त्रीय परम्पराहरूसहितको एक स्वतन्त्र पात्रमा परिणत भयो।