Khormusta, mongolen goi-jainko budista-tengrista

Khormusta mongolen erlijio berantiarraren figura ongi dokumentatua da.

Hiru mailaren artean zubi-zutabe bat osatzen du: Ahura Mazda indo-iranarra (pahlavieraz Hormizd), Indra budista (sanskritoz Śakra Devānāṃ Indra) eta Tengri alt-turkiar-mongoliarra. Historia Sekretuaren narrazio-literaturan eta geroko epika testuetan (Geser-Khan epopeia) «Mendebaldeko 33 jainkoen aitatzat» eta gorabehera zerutiarren epaile gisa agertzen da.

Siberia-tengrista tradizioaren baitan, Tengri gabegabearetik jainko-mundu budista pertsonalizatura igarotzea markatzen du. Erlijio-historiaren aldetik, sinkretismo erlijiosoaren funtzionamenduaren erakusgai da.

Khormustari buruzko literatura zientifikoa, beste tengri figura askorekin alderatuz, harrigarriki trinkoa da. Walther Heissigen Die Religionen der Mongolei (1970) ezinbestekoa da, Klaus Sagasteren eta Christopher Atwooden lanak bezala. Trinkotasun horrek zubi-funtzioan du azalpena: Khormusta ikasten duenak, aldi berean, erlijio iraniar, indiar eta mongoliarra ikasten ditu, elkarren kontaktuan.

Izena persiera ertaineko Hormizd / Ohrmazdetik dator, hau da, Iran zoroastriarraren goi-jainkoarengatik (Ahura Mazda). Transmisioa, ziurrenik, VII. eta IX. mendeen artean egin zen, sogdiarren merkataritza-bideetatik Asia barnealdera.

Mongoliar eremuan izenak tengri atzizkia hartzen du (Qormusta Tngri), horrela jainko iraniarra mongoliar zeru-sisteman txertatuz; sinkretismo erlijiosoaren adibide klasikoa da.

Hizkuntza- eta erlijio-historia zehatza konplexua da: Asia barnealdeko oasi-hirietako (Turfan, Khotan, Samarkanda) sogdiar manikeoak eta zoroastriarrak izan ziren, seguru asko, bitartekariak. Hans-Joachim Klimkeitek Die Seidenstraße (1988) lanean bide horiek zehatz-mehatz berreraiki zituen.

Itzulpen tibetarretan Khormusta brGya-byin edo dBang-po brGya-byin gisa agertzen da, indiar Śakra Devānāṃ Indra adierazten duena, «Indra, izen-mila». Identifikazio horrek behin betiko txertatu du jainko-sistema budistan.

Mongoliar arte budistan Khormusta erregetzat koroatuta agertzen da lotus-tronu batean, eskuin eskuan trumoi-kizkurra (vajra, mongolieraz otschir) eta ezkerrean nahi-betetzeko zuhaitza dituela. Hiru buruko Airavata elefantean bidaiatzen du, eta horrek ikonografikoki behin betiko lotzen du Indra budistarekin.

Mongoliar aurre-budista mailetan, berreraiki daitekeen neurrian, haren irudikapena ez zen hain finkatua; «99 tengrien errege» gisa agertzen zen ahozko tradizioan, irudi-eredu finkoetan baino gehiago. Mongoliaren budizazioak, XIII. mendetik eta bereziki XVI./XVII. mendeetatik aurrera, gaur egun ohikoa den ikonografia tantrikoa ezarri zuen.

Klaus Sagasterrek Die mongolische Religion (1971) lanean Khormustaren irudi-tradizioa oso-osorik katalogatu zuen. Harrigarria da ikustea nola mongoliar herri-formek maiz ikonografia nahasi bat erakusten duten: koroatutako gudari vajra-rekin, baina zaldi zurian elefantea ordez, forma budista estandarraren herri-egokitzapenaren adierazgarri.

Geser-Khan epopeian (bertsio mongoliar eta tibetarrak), Khormusta da Geser heroia lurrera bidaltzen den iturria, izaki kaltegarriek oreka galdu duten mundua berriro ordenatzeko. Khormusta hemen zerutiko agindu-emailea da, eta epika indiarretan Indrari legokiokeen funtzioa hartzen du.

Bigarren kondaira batek mendebaldeko 33 tengri zurien eta ekialdeko 44 tengri beltzen arteko gerra kontatzen du, Atai Ulan khan beltzaren agindupean; Khormustak trumoi-kizkurra sortuz irabazten du, ordena kosmikoa ziurtatuz. Borroka-narrazio dualista horrek arrasto zoroastriar nabariak ditu.

Mongolen Historia Sekretuan (1240) Khormusta ez da zuzenean aipatzen; tradizio geroagoak, ordea, «Möngke Tengri» formula tarteka berarekin identifikatzen du. Igor de Rachewiltzek Brill argitaletxearen bere komentarioan (2004) identifikazio geroago hori kritikoki eztabaidatu zuen.

Khormustaren kultua historikoki mongoliar gortean errotuta zegoen Yuan garaitik. Khubilai-Khanek sistematikoki txertatu zuen gorteko erritual budista-tibetarraren baitan. XVII. eta XVIII. mendeetan, Gelug eskolaren eraginpean, banderako hainbat monasteriotako babesle bihurtu zen.

Herri mailan, Khormusta ovoo erritualetan eskaeren hartzaile gorentzat agertzen da; intsentsua (mongolieraz sang) goizeko lehen orduetan eskaintzen zaio, eta «Qormusta Tngri öberöö» («Khormusta bera») hitzek dei ugari irekitzen dituzte. Caroline Humphreyk Shamans and Elders (1996) lanean zehatz-mehatz deskribatu zuen hori.

Gaur egungo Mongolian, Khormusta batez ere budismo monastikoan da nagusi; zenbait monasteriok (Ulaanbaatar-eko Gandan) urteroko Khormusta liturgiak egiten dituzte. Gainera, taldeen zenbait talde neo-tengristaren errepertorioaren parte da, nahiz eta batzuek «budistaegia» dela argudiatuz baztertu.

Erlijio zientziaren ikuspegitik: Khormusta konplexuko babes-praktika budista tradizioaren “zortzi jainko handiak” kontzeptuarekin eta tantrako babes-mandalekin oso lotuta dago. Ohiko elementu apotropaikoak dira ipuru-erretxinaren (Wacholder) intsentsua, khadag (bedeinkazio-zapi urdinak) zintzilikatzea eta Sang testuaren errezitazioa. Khormusta argi-iturri orokor gisa hartzen da, ez gaixotasun jakinen aurkako babes-jainko espezializatu gisa.

Forma berezi bat da Khormusta-Sang, etxea eta baserria garbitzeko liturgia-testu bat, mongoliar hainbat inprimakitan (Beijing, Urga) 17. mendetik aurrera transmititua. Klaus Sagasterrek edizio kritiko bat argitaratu du.

Herri-praktikan Khormusta ez da babes-eskaera zuzenen jasotzailea; herritarrak nahiago dituzte haren mandatariak edo leku bakoitzeko Yer-Sub indarrak. Bitartekaritza-egitura hori mongoliar erlijioan ohikoa da, eta tipologikoki katoliko praktikari dagokio, non hobe den santu bati zuzendu, Jainkoari zuzenean baino.

Zuzenean lotuta Ahura Mazdarekin (Iran), Indrarekin (India), Śakrarekin (budismoa), Heng-O erdiko jainkotasunekin (Txina). Siberian bertan nolabait analogoa da Ülgen-ekin, alde batekin: Khormusta askoz nabarmenago da budista-tantrikoki pertsonalizatua.

Paralelismo bereziki interesgarria da txinatar Yuanshi Tianzun daoista tradizioarekiko identifikazioa, mongoliar-txinatar hainbat sinkretismotan agertzen dena. Christopher Atwoodek bere Encyclopedian identifikazio hori “hainbat geruzako goi-jainkotasun” adibide gisa aztertzen du.

Ikuspegi zabalagoan, Khormusta “migrazio-jainkoen” tipologiaren eredu bikaina da: hizkuntza- eta erlijio-mugak zeharkatuta ere, beren genealogia berea mantentzen dute. Migrazio-jainko horiek gutxitan daude Khormusta bezain garbi dokumentatuta.

Khormusta mongoliar ikasketen ikergaia da Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) eta eskola errusiarrean N. L. Žukovskaja lanetan. Egungo mongoliar budismoan bizirik dirau; neo-tengrista literaturan, ordez, batzuetan “budista gehiegi” bezala baztertzen da.

Ikerketa-adar berezi batek Khormusta-Geser tradizioa aztertzen du, ahozko eta idatzizko epika forma gisa. Geser-Khan epopeia Bruno Gallinuccik aipatu zuen lehen aldiz Europan 1716an, eta 1839tik aurrera (Schmidt) sistematikoki itzuli izan da; Walther Heissigen inguruko ikerketak Khormustarekiko harremana berriz argitu du.

Egungo Mongolian, Khormusta estatuko ekimen ofizialetan berriz aipatzen da, esaterako Chinggis Khan-en 800. urteurrenean (2006), “mongoliar goi-jainko” gisa, XXI. mendean erlijio-historia eta identitate-politika nola gurutzatzen diren erakusten duen adibide argi bat.

Ikerketa-eztabaida garrantzitsuena geruzen ordenari buruzkoa da: Khormusta lehenik Hormizd iraniarra izan zen, gero Tengri sisteman sartu zen, eta azkenik budismoak Indrarekin identifikatu zuen? Edo geruza autoktono zaharrago bat dago, non izen iraniarra ondoren txertatu zen?

Bigarren eztabaida bat “99 tengri” ideiaren inguruan dabil: kopuru hori autoktonoa da mongolikoki, edo budismotik inportatua? Walther Heissigek erro aurre-budista baten alde egin zuen argudioa; ikerketa berriagoak (P. K. Kozin) zalantzak jartzen ditu.

Azkenik: nola erlazionatzen da Khormusta Siberiako erlijio xamanikoarekin? Buryatengan indartsu agertzen da, tuvarrengan eta altaikoengan ia ez. Asimetria geografiko hori erlijio-historikoki oso interesgarria da eta azterketa sistematiko baten zain dago.

Azterketa berezi bat merezi du Khormustaren kokapenak Mongolia barnealdean (gaur egun Txinako Herri Errepublikako probintzia). Hemen eragin budista da indartsuena, baina aldi berean eragin txinatar-daoistek ere eragiten dute. Khormusta hainbat barne-mongoliar monasteriotan (adibidez Wudangzhao) daoista Yu-Huang Shangdirekin identifikatzen da, hirukoitz sinkretismo bat, historikoki ia parekorik gabekoa.

Christopher Atwoodek bere Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire-n (2004) identifikazio anitz hori berreraiki du, eta erakutsi du nola Khormusta hiru ikuspegi erlijiosoren zubi bihurtu zen: iraniar-zoroastriarra, indiar-budista eta txinatar-daoista. Zubi-funtzio hori zientifikoki bakarra da.

Egungo mongoliar identitate-politikan Khormusta batzuetan “sinkretista aipagarri” gisa goraipatzen da, eta bestetan “Tengri autentikoaren gainjartze budista” gisa kritikatzen da. Bi baloraziok erlijio-historikoki oinarri dute eta politikoki interesgarriak dira.

Khormusta konplexua zabalean aztertu nahi duenak, Tradizio Siberiar-tengrista laburpen-orrian aurkituko ditu erreferentzia garrantzitsuenak, hala nola Tengri (geruza zaharragoa), Ülgen (Siberia hegoaldeko paraleloa) eta Asbuiga (laguntzaile-espiritu geruza).

Walther Heissigen Die Religionen der Mongolei (1970) eta Klaus Sagasteren Die mongolische Religion (1971) dira erreferentziazko oinarrizko lanak. Geser-Khan tradiziorako, Walther Heissigen Brill bilduma (1983) funtsezkoa da.

N. L. Žukovskajaren Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) sintesi errusiar garrantzitsuena eskaintzen du. Caroline Humphreyren 1990eko eta 2000eko hamarkadetako lan etnografikoek sakontasun garaikideaz osatzen dute ikuspegia.

Azterketa xehe bat merezi du Khormustak Geser-Khan epopeian duen rolak, Asia barnealdeko epopeia heroiko ahozko handienetako bat baita. Epopeiak bertsio mongoliar, tibetar eta buryatarra ditu; bertso mila askoz osatzen da normalean, eta hainbat gauetako emanaldietan kantatzen da.

Bertsio guztietan Khormusta zerutiko agindu-emailea da, Geser heroia lurrera bidaltzen duena, orekagabetutako mundu bat gaitz-izakiek eragindakoa antolatzeko. Funtzio narratibo hori tipologikoki Indraren rolari dagokio indiar Avatāra-kontakizunetan.

Walther Heissigek Geser-Khan epopeia hainbat liburukitan editatu du kritikoki; bere Brill bilduma (1983) da erreferentziazko edizioa. XXI. mendean epopeiak berpiztu bat bizi du Mongolia barnealdean, non mongoliar kultura-identitatearen elementu erdigunetzat zaintzen den.

Khormusta buruzko ikerketan hainbat arazo metodologiko sortzen dira. Lehenik: erlijio-geruzatze anitzak (irandarra, indiarra, mongoliarra, txinatarra) genealogia argi bat zaildu egiten du. Hizkuntzalaritza historikoak zenbait pista ematen ditu, baina trantsizio askok espekulatiboak izaten jarraitzen dute.

Bigarrenik: geruza budista ondo dokumentatuta dago (monasterio-testuak, ikonografia), aurre-budista geruza zeharka bakarrik berreraiki daiteke. Walther Heissigen geruza-ereduak gaur egun berrikuspenak jasotzen ditu neurri batean.

Hirugarrenik: Khormustaren gaur egungo praktikak Mongolian eta Barne Mongolian testuinguru politiko eta erlijioso desberdinetan kokatzen dira; deskribapen bateratu bat metodologikoki arazotsua da.

Gaur egungo mongoliar identitate-politikak Khormusta baliatzen du apropos «goi-jainko kosmopolita» gisa, Iran, India eta Ekialdeko Asiaren artean mongoliar zubi-funtzioa sinbolizatzen duena. Irakurketa hori, besteak beste, Mongoliako Kultura Ministerioaren argitalpen ofizialetan zabaldu da 2010eko hamarkadatik aurrera.

Zientifikoki identitate-politika hori argigarria da: Khormusta «mongoliar kosmopolisaren» gorpuzte bihurtzen du, non aniztasun erlijiosoa arazo gisa ikusi ordez indargune gisa ikusten den. Ikuspegi hori identitate-eredu monoteistekin kontrastean dago.

Caroline Humphreyk hainbat artikulutan azpimarratu du Khormustaren jabetze politiko hori bera erlijio-praktika bat dela, gurtza sekularizatu baten forma bat, monasterio-tradizioarekin batera bizi dena.

Khormusta Erlijio Zientziarentzat ikasbide metodologiko bikaina da. Kontzeptu erlijioso batek bi milurteko zehar hiru testuinguru linguistiko eta hiru erlijioso zeharkatu ahal izan dituela erakusten du, bere funtzio-ardatzak galdu gabe: goi-jainko, sortzaile, munduaren ordena bermatzaile. Halako egonkortasuna erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik bakana da.

Aldi berean, bere edukia aldatzen doa: Hormizd iranera-zoroastrarretik Khormusta indiar-budista Indra baliokidea bihurtzen da, eta azkenean mongoliar-tengrismoaren Tengri konplexuarekin bat egiten du. Dinamika horrek, egonkortasuna eta aldaketa aldi berean, lehen mailako ikasgai bat eskaintzen du erlijio-antropologiaren ikuspegitik.

Klaus Sagasterrek dinamika hori Die mongolische Religion-en (1971) «transferentzia erlijioso» eredu-kasu gisa aztertu zuen. Christopher Atwoodek bere Encyclopedian (2004) emaitza zorroztu zuen gehiago. Ikertzaile gazteentzat Khormusta ikasgai eskergarria da.

Azterketa sakon bat merezi du XVII. eta XIX. mendeetako mongoliar monasterio-literaturak, non Khormusta liturgia-testu ugarietan agertzen den. Beijing, Urga eta Lhasako inprimatuek Khormusta-sang testuak, Khormusta-mandala deskribapenak eta tibetieratik itzulitako Khormusta-tantra testuak dituzte.

Klaus Sagasterrek bere habilitazio-lanean (1976) Khormusta buruzko mongoliar testu nagusien edizio kritiko bat aurkeztu zuen. Edizio hori gaur egun mongoliar erlijio-ikerketaren baliabide preziatuenetako bat da, eta Khormusta buruzko ikasketa serio guztietan kontsultatu beharko litzateke.

Testuek erakusten dute nola hasieran iranera-budista zen Khormusta mongoliar monasterio-tradizioan figura autonomo bihurtu zen, bere liturgia, praktika eta ikonografia-konbentzio propioekin.