Asbuiga, zaldien babes-espiritu buriatiar-mongoliarra eta xamauen lagunespiritua

Asbuiga nahiko ezezaguna den lagunespiritua da, baina buriatiar geruza berezitu baterako oso adierazgarria. Sakha-en zaldi-jainko handiekin alderatuta (Yhych-Khan), Asbuiga ez da goi-jainkotasun bat, baizik eta buriatiar xamau-etxearen (böö-tngri sisteman) barruko espiritu zerbitzari eta zuzendua.

Siberiako tradizio tengristaren barruan, Asbuigak erakusten du nola goi-jainkotasunen zaldi-funtzioa geruza berritu eta berezituagoetan lagunespiritu bereizietan zatikatzen den. Buriatiarrek horrelako berezitutako espirituen panteoi osoa ezagutzen dute, ikerketan “buriatiar jainko-maila” gisa deskribatua (Mihály Hoppál).

Buriatiarrak Baikal aintziraren inguruan eta Transbaikaliako lautadetan bizi dira; haien erlijioa nahasketa aberatsa da, geruza mongoliar-tengrista zaharrak, budismo-eraginak (Gelug eskola XVII. mendetik) eta osagai xamanista siberiarrak batzen dituena. Asbuiga geruza xamanistan dago kokatua, hein batean budismoaren aurrean defendatu zena.

Asbuiga izena buriatiar tradizioan izen berezi gisa finkatuta dago; ez dago jatorri etimologiko argirik. Ikertzaile batzuek asuu / asha (“babesa”) eta buyaga (zaldiarekin lotutako hitz-erro bat) hitzekin lotura proposatzen dute, izena “zaldi-zaina” gisa interpretatuz. Hipotesia plausiblea da, baina ez dago erabat argituta.

Beste jatorri-azalpen batek izena buriatiar ashanaa hitzarekin lotzen du, Asbuigarekin lotutako jai-lekuaren inguruko zaldi-ibilaldi erritual batekin. Interpretazio horretan, izena funtsean erritual-funtzionala litzateke, ez batez ere anatomikoa edo ezaugarrizkoa.

XX. mendearen hasierako buriatiar etnografo garrantzitsuenak, Hangalov-ek, hitza dokumentatu zuen bere Sobranie sochinenij lanean (Ulan-Ude 1958, 60), etimologia behin betikorik ezarri gabe. Etimologiaren irekitasun hau ez da erlijio-zientzien ikuspegitik bitxia lagunespiritu berezietan.

Asbuiga zaldi gorrixka baten gainean zaldun gisa irudikatzen da, zaldi-ile mataza luze bat zela-ondoan zintzilik duela. Buriatiar xamau-ispiluetan (toli) lagunespirituen beheko ilaran zaldun figura txikiago moldatu gisa agertzen da. Zenbait tribu-etxetan, Asbuiga makila zizelkatu bat xamau-insigniaren zati zen.

Buriatiarren toli ispiluak objektu erlijio-material aparta dira: brontze edo burdinazko disko biribilak, lagunespirituen irudikapenak grabatuta dituztenak, xamauak bularrean edo bizkarrean daramana. Asbuiga mikro-ikonografia horretan maiztasunez agertzen den figuretako bat da.

Buriatiar Errepublikako Museoaren (Ulan-Ude) bildumetan Asbuiga makila eta Asbuiga motiboko toli-ispilu batzuk gordetzen dira. Caroline Humphrey-k material-kultura hori sakonki aztertu zuen Shamans and Elders lanean (1996).

Buriatiar xamau-genealogiek (Hangalov, 1958) diote Asbuiga mendebaldeko 33 tengri-etako batek bidali zuela Baikal-aurreko eskualdeko tribu batera, zaldi-izurrite bat gertatu ondoren taldeak berriz eraikitzeko.

Ordutik, xamauen hastapenetan “zaldien maisu” gisa agertzen omen da, eta xamau berriari “zaldi-belarriaz” entzuteko gaitasuna ematen dio, hau da, taldeko ahotsak ulertzeko ahalmena.

Bigarren kondaira batek Asbuigak, beste lagunespiritu batzuekin batera, tribu-buruzagi baten zaldi eri bat “sendatzen” duela kontatzen du, tradizioan, ispilu-diskoa jarriz eta taldearen inguruan hiru bider zaldiz ibiliz. Kondaira hori erlijio-antropologiaren ikuspegitik xamau-sendabidearen eredu-narrazio bat da.

Hirugarren kondaira batek Asbuigaren borroka kontatzen du beheko khargi gaitz-espiritu batekin, behor-emeak antzu bihurtu nahi dituenarekin. Asbuigak amarru batez irabazten du: atzeraka zaldiz ibiltzen da esparruan barrena, eta gaitz-espiritua galdu egiten da. Trickster motibo horrek Siberiako beste hainbat espiritu berezituren kondairak gogorarazten ditu.

Asbuigak ez du kultu publikorik; haren gurtza xamanen initiazioaren eta urteroko zaldi-santifikazioaren eremu itxian gertatzen da.

Azken horretan zaldi osasuntsu bat “Asbuiga-zaldi” izendatzen da: aurrerantzean ezin da hezi, zaldiz ibili edo hil, eta txaldan libre bizi da taldean. Khormustaren inguruko xamanen saioetan Asbuiga laguntzaile-espirituen zerrendan deitzen da, zaldi-kontuak tarteko direnean.

Caroline Humphreyk Shamans and Elders (1996) lanean saio horietako bat xehetasunez deskribatu du: xamanak Tengri deitzen du lehenengo, gero Khormusta, ondoren tribuko arbasoak eta azkenik laguntzaile-espiritu espezializatuak, Asbuiga barne. Deialdi horien hierarkia hori burjatiar xamanismoaren forma liturgiko funtsezkoa da.

Garai sobietarrean Asbuiga-kultua ia erabat zapaldu zuten; iraun zuten praktikatzaile gutxiak isilpean lan egin zuten. 1991etik aurrera susperraldi kontu-handi bat bizi izan du Baikal aintzirako ekialdeko ertzeko tribu-lurraldeetan.

Erlijio zientzien ikuspegitik: Asbuiga konplexuko praktika apotropaikoen helburua zaldi-taldearen babesa da. Elementu ohikoenak: zaldi-ile zuriko sortak hesolan zintzilikatzea, ukuiluetako zutabeak ipuru-belarrarekin ke-erretzea eta txaldatik hurbil zenbait tabu-hitz saihestea (“otso” hitza, esaterako, kheer, “soro”, hitzarekin ordezkatzen da).

Asbuigarekin lotutako obo harri-metaketa batzuei egindako eskaintzak tribu-lurralde batzuetan berritzen dira udaberriko lehen egunean.

Praktika berezi bat shig–erritua da: zaldiko berri bat jaiotzen den egunetan, familiak ogi-zati bat eta behor-esne pixka bat eskaintzen dizkio Asbuigari, eta deialdi labur bat egiten du. Erritu hori burjatiar hainbat herritan bizirik dago gaur egun ere.

Tradizioaren barruan, praktika hori hausteak zaldi-gaixotasunen kausa dela interpretatzen da; ikuspegi etnografiko kanpotiarretik, aldiz, eguneroko bizitza egituratzen duten arauak dira, zaldi-hazkuntzaren sentikortasun ekonomikoari forma kulturala ematen diotenak. Bi ikuspegiak ez dira elkarren kontrakoak, elkarren ondoan daude.

Paraleloak zeltiar zaldi-espirituekin (Epona jainkosa nagusia eta zaldi-daimon txikiagoak), eslaviar Domovoi espezializazioekin abereetarako, eta finlandiar haltijarekin. Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, Asbuigak erakusten du xamanen laguntzaile-espirituen mundua funtzionalki oso sailkatua dagoela eta komunitatearen nukleo ekonomikoarekin estu lotua dagoela.

Siberian bertan, paralelorik hurbilena yakutiar kuralay da, behor-babesle bat Yhych-Khanren azpian. Hierarkia hori (jainko nagusia, jainko berezitua eta laguntzaile-espiritua) hainbat siberiar panteonetan aurkitzen da, hortaz.

Beste alderaketa interesgarri bat mongoliar khaidam konplexua da, non laguntzaile-espiritu bakoitza animalia jakin bati lotuta dagoen. Antzekotasun estrukturala handia da; erlazio historiko zehatza ikerketa-gaia da oraindik.

Asbuiga ez da oso ezaguna burjatiar folklore herrikoian, baina bibliografia espezializatu akademikoan ondo dokumentatuta dago: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Burjatiar laguntzaile-espirituei buruzko monografia propioa V. P. Diakonovaren Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) lanean aurki daiteke.

Berrikitan sortutako burjatiar xamanen elkarte “Tengeri”n (1993an sortua Ulan-Uden) Asbuiga garbitze- eta initiazio-erritualetan berartu da. Elkarteak bere praktika online dokumentatzen du, eta horrek ikerketa etnologikorako bereziki iturri-oinarri irekia eskaintzen du.

Asbuigari buruzko ikerketa-egoera oro har mehatzagoa da jainko nagusiei buruzkoa baino; horrek, paradoxikoki, ikertzaile-objektu eskertsu bihurtzen du gutxiago landutako siberiar erlijio-geruzetan lan egin nahi duten gazteentzat.

Bi ikerketa-galdera daude egun mahai gainean. Lehena: nola erlazionatzen da Asbuiga beste burjatiar zaldi-laguntzaile-espirituekin (esate baterako, Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalovek espiritu berezitu horien zerrenda oso bat bildu zuen, baina haien hierarkia eta funtzio-banaketa zehatza argi gabe dago oraindik.

Bigarrena: zer paper jokatzen du Asbuiga konplexuak burjatiar budismoaren eta burjatiar xamanismoaren arteko eztabaida garaikidean? Bi joerek zenbait praktika beren egiten dituzte; zaldi-hazkuntza da praktika xamanikoak bereziki gogor iraun duten eremu bat.

Azkenik: nola aldatzen ari da Asbuiga praktika Burjatiako eraldaketa ekonomikoaren eraginez (turismoa, meatzaritza, hirietarako emigrazioa)? Hemen erlijio zientziak gizarte-geografiarekin uztartzen dira. Caroline Humphreyk bere azken lanetan zehazki gurutzagune horixe landu du.

„Tengeri“ burjatiar xaman elkartea 1993an sortu zuten Ulan-Uden, eta gaur egun burjatiar xamanismoaren erakunde-euskarri garrantzitsuenetakoa da. Bataioak antolatzen ditu, ekintza publikoak koordinatzen ditu eta artxibo zabala kudeatzen du. Asbuiga elkarte honen deiadar-hierarkien errepertorio finkoaren parte da.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik interesgarria da „Tengeri“, praktika xamanikoa elkarte-egitura modernora eramaten duelako, kide-txartel, estatutu eta zuzendaritza batekin. Erakundetze hori erlijio-historian nobedade bat da, eta ikerketari erronka metodologiko berriak jartzen dizkio.

Caroline Humphreyk eta bere ikasleek etnografikoki jarraitu izan dute „Tengeri“, eta hainbat lan garrantzitsu argitaratu dituzte. Elkarteak berak online dokumentatzen du bere jarduera, eta horrek iturri-lan zuzen bitxi bat ahalbidetzen du.

Asbuiga konplexua zabalean ikertu nahi duenak Tradizio Siberiar-Tengrista laburpen-orrian aurkituko ditu, ahaidetutako irudiekin lotutako erreferentzia nagusiak, hala nola Khormusta (mongoliar goi-jainkoa) eta Yhych-Khan (jakutoen zaldi-goi-jainkoa).

Matvei N. Hangaloven Sobranie sochinenij (Ulan-Ude, 1958, 60) da iturri primario garrantzitsuena. Caroline Humphreyren Shamans and Elders (1996) eta Inside and Outside the Mongol Tent (2002) dira gaur egungo lan etnografiko garrantzitsuenak.

Mihály Hoppálen Shamans and Traditions (Budapest, 2007) ikuspegi konparatibo zabala eskaintzen du eta Asbuiga eurasiar laguntzaile-espirituen tradizioen esparru zabalagoan kokatzen du. V. P. Diakonovaren Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) ikerketa-sakontasun errusiarrarekin osatzen du.

Asbuiga hierarkikoki antolatutako panteoi burjatiar batean txertatuta dago, Hangaloven Sobranie sochinenij-en (1958, 60) xehetasunez deskribatua. Goian 99 Tengri daude (Khormusta 33 mendebaldeko zurien buru dela), haien azpian Khaty leinu-jainkoak, gero lekuari lotutako Ezhin espirituak, eta azkenik Asbuiga bezalako laguntzaile-espiritu espezializatuak.

Lau mailako hierarkia hau erlijio-sistematikaren ikuspuntutik bereziki ondo garatuta dago; horrek burjatiar xamanismoa sistema animista „konplexuki egituratuaren“ adibide dokumentatuenetako bat bihurtzen du.

Asbuigaren rola hierarkia honetan „espezialista funtzionalarena“ da: ez da gorena, baina bere eremuan hartzaile egokia da. Espezializazio hau burjatiar zaldi-hazkuntzaren logika ekonomikoari jarraitzen dio.

Asbuigari buruzko ikerketan hainbat arazo metodologiko sortzen dira. Lehenik, iturri primarioak urriak dira; Hangalov nagusiena da, eta gainera zenbait erregistro sobietar. Iturri-basea sistematikoki zabaltzeko lana oraindik ez da egin.

Bigarrenik, Burjatiako gaur egungo praktika xamanikoa („Tengeri“ elkartea) iturri-maila propioa da, eta erlijio-etnologiaren ikuspegitik arretaz landu behar da; ez da praktika historikoaren jarraipena besterik, baizik eta berformulazio moderno bat.

Hirugarrenik, Burjatian budismoaren eta xamanismoaren geruzen artean dagoen tentsioak Asbuigari ere eragiten dio; zein geruzan erroturik dagoen historikoki ez dago erabat argi puntu guztietan. Caroline Humphreyk tentsio hauek xehetasunez deskribatu ditu.

Asbuigaren eta budismo burjatiarraren (Gelug eskola, 17. mendetik burjatoen erlijio ofiziala) arteko harremanak azterketa sakonagoa merezi du. Cis-Baikal inguruko landa-lurraldeetan, Asbuiga zati batean „laguntzaile-espiritu budista“ gisa iraun du, eta Trans-Baikal inguruko zirkulu xamanikoetan „espiritu espezializatu ez-budista“ gisa.

Bikoiztasun hori historikoki interesgarria da: erakusten du „budismoa“ eta „xamanismoa“ Burjatian ez direla munduak erabat bereiziak, baizik eta elkarrekintza malguak dituztela. Caroline Humphreyk malgutasun hori xehetasunez aztertu du Shamans and Elders (1996) lanean.

Gaur egungo „Tengeri“ xaman elkarteak budismoaren bereganatzearen kontra jartzen du bere burua eta Asbuiga irudi „xamaniko hutsa“ bezala aldarrikatzen du. Erlijio-soziologiaren ikuspuntutik, kokapen hori identitate-markatzaile bat da, aurkikuntza historikoak baino haratago doana.

Sakonketa historiko-garaikide bat merezi du burjatiar xaman-egoeraren berregituraketak 1990etik aurrera. Errepresio sobietarrak xaman-tradizioa sakonki kaltetu zuen; geratzen ziren praktikari gutxiek ezkutuan lan egiten zuten. Liberalizazio politikoarekin eta budismoaren berpizkundearekin, era irekian praktikatutako xamanismo bat ere sortu zen, hainbat elkarte lehiakideetan antolatuta.

Elkarte garrantzitsuenak „Tengeri“ (1993an sortua, Ulan-Uden) eta „Boo Murgel“ (geroxeago) dira. Biek Asbuiga beren errepertorioaren zati gisa aldarrikatzen dute, baina errito-formulazio desberdinekin. Caroline Humphreyk aniztasun erakunde hori xehetasunez deskribatu du.

Erlijio-soziologiaren ikuspuntutik, pluralizazio hau kasu interesgarria da: „xaman-egoera“ bat elkarte-egitura moderno gisa eratzea nobedadea da, eta praktikaren izaera tradizionala aldatzen du. Ikertzaile gazteentzat, erlijio-etnologiaren eta erakunde-soziologiaren arteko elkargunean ikerketa-eremu emankorra irekitzen da hemen.

Asbuiga azken bi hamarkadetan nazioarteko xamanismo-ikerketan sartu da. Mihály Hoppálen Shamans and Traditions (Budapest 2007) obrak eremu zabalagoan kokatzen du, Eurasiako laguntzaile-espirituen tradizioen barruan. Andrei Znamenskiren Shamanism and Western Imagination (2007) lanak xamanismoaren deialdi-formen espezializazioaren adibide gisa aztertzen du.

Berebiziko garrantzia du hungariar xamanismo-ikerketak, Vilmos Diószegik (1923, 1972) hasita, Eurasiako azterketa konparatiboaren eskola berezi bat garatu duenak. Diószegiren jarraitzaile Hoppál eta Pál Engelek Asbuiga tradizio konparatibo horretan sartu dute.

Gaur egungo erlijio-zientziarentzat, Asbuiga jada ez da buriatiar figura periferiko eta zehatza, ikerketa-eremu finkatu baten parte baizik. Onarpen hori erlijio-historiaren ikuspegitik aipagarria da, eta ikertzaile gazteentzat azterketa-objektu interesgarria bihurtzen du.