Асбуйга, бурятско-монголски дух-покровител на конете и помощен дух на шаманите

Асбуйга е сравнително малко познат, но затова толкова по-характерен за бурятския специализиран пласт помощен дух. За разлика от великите конски божества на саха (Йюхюх-хан), той не е висше божество, а служещ, насочен дух в рамките на бурятската шаманска система (böö-tngri).

В рамките на сибирско-тенгристката традиция той илюстрира как висшата божествена функция, свързана с конете, се разгрочва в по-млади, по-специализирани пластове на отделни помощни духове. Бурятите познават цял пантеон от такива специализирани духове, описван в изследванията като „бурятски съсловен ред на боговете“ (Mihály Hoppál).

Бурятите живеят край Байкалското езеро и в степите на Трансбайкалието; тяхната религия е особено богата смесица от древни монголско-тенгристки пластове, будистки влияния (школата Гелуг от 17. век насам) и сибирски шаманистки компоненти. Асбуйга принадлежи към шаманистичния пласт, който отчасти е бил защитаван срещу будизма.

Името Асбуйга е установено в бурятската традиция като собствено име; ясна етимологична деривация липсва. Някои изследователи предполагат връзка с asuu / asha („защита“) и buyaga (корен, свързан с думата за кон), което би тълкувало името като „пазител на конете“. Хипотезата е плаусибилна, но не окончателно изяснена.

Алтернативна деривация свързва името с бурятското ashanaa, ритуална обиколка с кон около мястото на празника, асоциирана с Асбуйга. В това тълкуване името би било ритуално-функционално, а не преди всичко анатомично или свойствено обусловено.

Хангалов, най-важният бурятски етнограф от началото на 20. век, документира думата в своя Sobranie sochinenij (Улан-Уде, 1958, 60), без да дава окончателно етимологично определение. Тази отвореност на етимологията не е нетипична за религиознаучното изследване на специализирани духове.

Асбуйга е изобразяван като конник на светло-червен кон, с дълъг шлейф от кичури конски косъм, прикачен към седлото. На бурятските шамански огледала (toli) той се явява като по-малка релефна фигура на конник в долния ред на помощните духове. В някои родови домове резбован жезъл на Асбуйга бил част от шаманските инсигнии.

Toli-огледалата на бурятите представляват изключителен религиозно-материален обект: кръгли бронзови или железни плочи с релефни изображения на помощни духове, които шаманът носи на гърдите или на гърба. Асбуйга е сред по-често срещаните фигури в тази микроиконография.

В колекциите на Музея на Република Бурятия (Улан-Уде) са запазени няколко жезъла на Асбуйга и toli-огледала с мотиви на Асбуйга. Каролин Хъмфри разглежда подробно тази материална култура в Shamans and Elders (1996).

Бурятските шамански генеалогии (Хангалов, 1958) разказват, че Асбуйга е бил изпратен от един от 33-те западни тенгри при племе в приобайкалската област, за да възстанови стадата след моряна сред конете.

Оттогава той се явява при посвещенията на шаманите като „учител по конете“ и дарява на новия шаман способността да чува „с конско ухо“, т.е. да разбира гласовете на стадото.

Втори разказ описва как Асбуйга заедно с други помощни духове „изцелява“ болен жребец на един родов вожд, в рамките на традицията, чрез полагане на огледална плоча и трикратно обикаляне на стадото. Този разказ е религиозно-антроположки модел-разказ за шаманската лечебна практика.

Трети разказ описва битката на Асбуйга с по-нисш зловреден дух khargi, който иска да направи кобилите безплодни. Асбуйга побеждава с хитрост: язди назад през ограждението и зловредният дух се обърква. Този трикстерски мотив напомня много други разкази за специализирани духове в Сибир.

Асбуйга няма публичен култ; неговото почитане принадлежи към затворената сфера на шаманската инициация и годишното освещаване на коне.

При последното здрав кон бива обявен за „конят на Асбуйга“: той не може повече да бъде опитомен, яздещ или заколен и живее свободно в стадото. В шамански сесии, съсредоточени около Хормуста (Khormusta), Асбуйга бива призоваван в редицата на помощните духове, когато става въпрос за конски дела.

Каролин Хъмфри описва подробно такава сесия в Shamans and Elders (1996): шаманът призовава последователно Тенгри, Хормуста, след това родовите прадеди и накрая специализираните помощни духове като Асбуйга. Тази йерархия на призоваванията е централна литургична форма на бурятския шаманизъм.

През съветското време култът към Асбуйга бива почти напълно потискан; малцината оцелели практикуващи работели тайно. От 1991 г. насам той преживява предпазлив възход в родовите територии по източния бряг на Байкал.

Религиознонаучно описание: апотропейните практики в комплекса около Асбуйга целят защита на конското стадо. Обичайни елементи: закачването на снопчета бяла конска козина на кобилския колчец, опушването на конюшенните колчета с хвойна, избягването на определени табу-думи в близост до стадото (думата „вълк“ например се заменя с khеер, „поле“).

Дарения към каменна купчина обо, свързана с Асбуйга, се обновяват в някои родови територии в първия пролетен ден.

Особена практика е шиг–ритуалът: в дните, когато се роди ново жребче, семейството принася в жертва къшей хляб и малко кобилско мляко на Асбуйга и произнася кратко призоваване. Този ритуал е жив и днес в няколко бурятски села.

В рамките на традицията нарушаването на тази практика се тълкува като причина за конски болести; от етнографската външна перспектива това са правила, структуриращи всекидневието, които придават културна форма на икономическата чувствителност на конезаводството. Двете перспективи не се изключват взаимно, а съществуват едновременно.

Паралели има с келтските конски духове (Епона като висша богиня, до нея по-малки конски демони), с домовите специализации за добитъка в славянската традиция, с финландските haltija. От религиознофеноменологична гледна точка Асбуйга показва, че шаманският свят на помощните духове е функционално разчленен и силно свързан с икономическото ядро на общността.

В самата Сибир най-близкият паралел е якутският куралай, кобилски покровителен дух, стоящ под Юхи-хан (Yhych-Khan). Йерархията висше божество – специализиран бог – помощен дух се среща и в няколко други сибирски пантеона.

Интересно сравнение представлява и монголският комплекс khaidam, в който отделни помощни духове са съотнесени с отделни животни. Структурното сходство е голямо; точната историческа връзка все още е предмет на изследвания.

Асбуйга не е особено видим в популярния бурятски фолклор, но е добре документиран в академичната специализирана литература: Матвей Н. Хангалов: Собрание сочинений (Улан-Уде 1958, 1960); Михай Хопал: Shamans and Traditions (Будапеща 2007); Роберт Амайон (1990); Каролин Хъмфри (Shamans and Elders, 1996).

Самостоятелна монография за бурятските помощни духове представлява книгата на В. П. Дяконова: Тувинские и бурятские шаманы (2001).

В по-новото бурятско шаманско сдружение „Тенгери“ (основано 1993 г. в Улан-Уде) Асбуйга бива призован в очистителни и инициационни ритуали. Сдружението документира своята практика онлайн, което представлява необичайно открита изходна база за етнологичните изследвания.

Изследователската база за Асбуйга е като цяло по-тънка от тази за големите висши божества; парадоксално точно това го прави благодатен обект за млади религиоведи, желаещи да работят върху по-слабо изследваните пластове на сибирската религия.

Актуални са два изследователски въпроса. Първо: как се отнася Асбуйга към другите бурятски конски помощни духове (например Хормоностой, Хетерик-Бухой)? Хангалов е съставил цял списък от такива специализирани духове, чиято точна йерархия и разпределение на функциите остават неясни.

Второ: каква роля играе комплексът около Асбуйга в съвременното съперничество между бурятския будизъм и бурятския шаманизъм? Двете течения претендират за определени практики; конезаводството е сфера, в която шаманистичните практики оцеляват особено упорито.

И накрая: как се променя практиката около Асбуйга под влиянието на икономическата трансформация в Бурятия (туризъм, добив на суровини, изселване към градовете)? Тук религиознознанието се свързва със социалната география. Каролин Хъмфри е разработвала точно тази пресечна точка в по-новите си работи.

Бурятското шаманско сдружение „Тенгери“ е основано през 1993 г. в Улан-Уде и днес е една от най-важните институционални носителки на бурятския шаманизъм. То организира посвещения, координира публични ритуали и поддържа обширен архив. Асбуйга е неизменна част от неговите йерархии на призоваване.

От гледна точка на социологията на религията „Тенгери“ е интересно, защото превръща шаманската практика в модерна организационна структура с членски карти, устав и управителен съвет. Тази институционализация е новост в историята на религията и поставя изследователите пред нови методически задачи.

Каролин Хъмфри и нейните ученички са проследили „Тенгери“ етнографски и са публикували няколко важни статии. Самото сдружение документира своята практика онлайн, което прави възможна рядка пряка работа с източниците.

Който иска да изучи комплекса около Асбуйга в неговата пълнота, ще намери на обзорната страница Сибирско-тенгристка традиция най-важните препратки към сродни фигури като Хормуста (монголско върховно божество) и Йхъч-Хан (якутско върховно божество на конете).

Сборникът на Матвей Н. Хангалов Собрание сочинений (Улан-Уде 1958, 60) е най-важният първичен източник. Shamans and Elders (1996) и Inside and Outside the Mongol Tent (2002) на Каролин Хъмфри са най-важните съвременни етнографски трудове.

Shamans and Traditions (Будапеща 2007) на Михай Хопал предлага широка сравнителна перспектива и вписва Асбуйга в по-голямото поле на евразийските традиции на духове-помощници. Тувинские и бурятские шаманы (2001) на В. П. Дьяконова допълва с руска изследователска дълбочина.

Асбуйга е вписан в йерархично устроен бурятски пантеон, подробно описан в Собрание сочинений на Хангалов (1958, 60). На върха стоят 99-те тенгри (с Хормуста като водач на 33-те западни бели), под тях са родовите богове хати, после местните духове ежин, и накрая специализираните духове-помощници като Асбуйга.

Тази четиристепенна йерархия е особено добре развита от гледна точка на систематиката на религиите; тя прави бурятския шаманизъм един от най-подробно документираните примери за „сложно структурирана“ анимистична система.

Ролята на Асбуйга в тази йерархия е на „функционален специалист“: той не е върховният, но е компетентният адресат за своята специална област. Тази специализация следва икономическата логика на бурятското коневъдство.

При изследването на Асбуйга възникват няколко методически проблема. Първо: първичните източници са оскъдни, Хангалов е най-важният, наред с него има някои съветски записи. Систематично разширяване на базата от източници все още предстои.

Второ: съвременната шаманска практика в Бурятия (сдружението „Тенгери“) представлява отделен пласт източници, който трябва да се разглежда внимателно от гледна точка на етнологията на религията, тя не е просто продължение на историческата практика, а модерна нова формулировка.

Трето: напрежението между будистки и шаманистки пласт в Бурятия засяга и Асбуйга; в кой от пластовете той исторически се корени, не е напълно изяснено. Каролин Хъмфри е описала подробно тези напрежения.

По-задълбочено внимание заслужава връзката между Асбуйга и бурятския будизъм (школата Гелуг, официална религия на бурятите от 17 век насам). В селските родови области около Предбайкалието Асбуйга е оцелял отчасти като „будистки дух-помощник“, а в шаманските среди около Забайкалието – като „небудистки специализиран дух“.

Това двойно вкореняване е исторически интересно: то показва, че „будизъм“ и „шаманизъм“ в Бурятия не са строго разделени светове, а поддържат подвижни взаимовръзки. Каролин Хъмфри е анализирала подробно тази подвижност в Shamans and Elders (1996).

Съвременното шаманско сдружение „Тенгери“ се противопоставя на присвояването от страна на будизма и заявява Асбуйга като „чисто шаманска“ фигура. От гледна точка на социологията на религията това позициониране е идентичен маркер, който надхвърля историческите данни.

По-задълбочено внимание заслужава и историческото преструктуриране на бурятското шаманско съсловие след 1990 г. Съветските репресии сериозно бяха увредили шаманската традиция; малцината оцелели практикуващи работеха тайно. С политическата либерализация и възраждането на будизма възникна и открито практикуван шаманизъм, който се организира в няколко конкуриращи се сдружения.

Най-важните сдружения са „Тенгери“ (основано през 1993 г. в Улан-Уде) и „Боо Мургел“ (малко по-късно). И двете заявяват Асбуйга като част от своя репертоар, макар и с различни ритуални форми. Каролин Хъмфри е описала подробно това институционално разнообразие.

От гледна точка на социологията на религията тази плурализация е интересен случай: конституирането на „шаманско съсловие“ като модерна организационна структура е новост, която променя традиционния характер на практиката. Тук се открива благодатно изследователско поле за млади учени на пресечната точка между етнологията на религията и социологията на организациите.

Асбуйга е приобщен през последните две десетилетия към международните шамановедски изследвания. Shamans and Traditions на Михай Хопал (Будапеща, 2007) го поставя в по-широкото поле на евразийските традиции за духове-помощници. Shamanism and Western Imagination на Андрей Знаменски (2007) го разглежда като пример за специализацията на шамановите призовавания.

Особена роля играят унгарските шамановедски изследвания, които от Вилмош Диошеги (1923, 1972) насам развиват собствена школа за евразийски сравнителни изследвания. Наследниците на Диошеги, Хопал и Пал Ангел, включват Асбуйга в тази сравнителна традиция.

За съвременното религиознание Асбуйга вече не е периферна бурятска фигура, а част от установено изследователско поле. Това приобщаване е забележително от гледна точка на историята на религиите и превръща фигурата в интересен обект за изучаване от млади изследователи.