Асбуйга, Буриад-монголын морь хамгаалагч сахиус ба бөөгийн туслах сахиус

Асбуйга бол харьцангуй бага мэдэгддэг, гэвч буриадын онцгой давхаргын хувьд онцлог туслах сахиус юм. Саха (Якут) ардын морины агуу бурхдаас (Йыых-Хан) ялгаатай нь тэрээр дээд бурхан биш, харин буриадын бөөгийн байгууллагын (böö-tngri тогтолцоо) дотор үйлчлэгч, чиглэсэн сахиус юм.

Сибирь-тэнгэризмийн уламжлалын хүрээнд тэрээр дээд бурханлиг морины чиг үүрэг хэрхэн залуу, илүү нарийвчлагдсан давхаргад тусгай туслах сахиусуудад хуваагдсаныг харуулдаг. Буриадууд ийм тусгай сахиусуудын бүхэл бүтэн бантеонтай, судлаачид үүнийг «буриадын бурхдын зэрэг ангилал» гэж тодорхойлсон (Михай Хоппал).

Буриадууд Байгал нуурын эрэг болон Транс-Байгалын хээрт амьдардаг бөгөөд тэдний шашин нь эртний монгол-тэнгэризмийн давхарга, буддын шашны нөлөө (17-р зуунаас Гелуг сургаал) болон Сибирийн бөөгийн шашны элементүүдийн онцгой баялаг холимог юм. Асбуйга нь заримдаа буддын шашны эсрэг хамгаалагдсан бөөгийн давхаргад байрладаг.

Асбуйга нэр буриадын уламжлалд өвөрмөц нэр болон бэхжсэн бөгөөд тодорхой этимологийн үндэс байдаггүй. Зарим судлаачид үүнийг асуу / аша («хамгаалалт») болон буяга (морь холбоотой үг үндэс)-тай холбож, нэрийг «морины хамгаалагч» гэж тайлбарлахыг санал болгодог. Энэ таамаг үндэслэлтэй хэдий ч эцэслэн тогтоогдоогүй байна.

Өөр нэг тайлбар нь нэрийг буриадын ашанаа, өөрөөр хэлбэл баярын талбайг тойрсон зан үйлийн морь унах ёслолтой холбодог бөгөөд энэ нь Асбуйгатай холбогддог. Энэ тайлбарын дагуу нэр нь зан үйлийн үүрэгтэй бөгөөд анатомийн буюу шинж чанарын биш байх магадлалтай.

20-р зууны эхэн үеийн буриадын хамгийн чухал угсаатны зүйч Хангалов энэ үгийг өөрийн Собрание сочинений (Улаан-Үд, 1958, 60) хэмээх номдоо баримтжуулсан бөгөөд эцсийн этимологийн тодорхойлолт өгөөгүй. Этимологийн энэ тодорхой бус байдал тусгай сахиусуудын хувьд шашин судлалын үүднээс ер бусын зүйл биш юм.

Асбуйгаг улаан хүрэн морь унасан эр хүн хэлбэрээр дүрсэлдэг бөгөөд эмээлээс морины дэлний ноосны багц сүлждэг урт сүүл байдаг. Буриадын бөөгийн толинд (toli) тэрээр туслах сахиусуудын доод эгнээнд бага хэмжээний хэвлэмэл морьт дүрс байдлаар илэрдэг. Зарим овгийн байшинд сийлбэрлэсэн Асбуйгагийн таяг бөөгийн шинж тэмдгийн нэг хэсэг байсан.

Буриадын toli толь нь ер бусын шашны материаллаг эд зүйл юм: бөөгийн цээж буюу нурууны дээр зүүдэг, хэвлэмэл туслах сахиусын дүрс бүхий тойрог хэлбэрийн хүрэл эсвэл төмөр диск юм. Асбуйга нь энэ бичил дурсгалзүйд түлхүүр давтагддаг дүрсийн нэг юм.

Буриад Улсын музейн (Улаан-Үд) цуглуулгад хэд хэдэн Асбуйгагийн таяг болон Асбуйгагийн дүрс бүхий toli толь хадгалагдан үлдсэн байна. Каролина Хамфри энэ материаллаг соёлыг Shamans and Elders (1996) номдоо нарийвчлан авч үзсэн байдаг.

Буриадын бөөгийн угсаа судлал (Хангалов, 1958) өгүүлэхдээ, Асбуйгаг баруун 33 тэнгэрийн нэг нь Байгалын урд бүсийн нэгэн овогт морины тахлын дараа сүргийг дахин сэргээхийн тулд илгээсэн гэдэг.

Тэр цагаас хойш тэрээр бөөгийн ерөнхий инициацийн үед «морины багш» болон илэрч, шинэ бөөгт «морины чихээр» сонсох чадвар, өөрөөр хэлбэл сүргийн дуу хоолойг ойлгох чадварыг олгодог гэдэг.

Хоёр дахь өгүүллэгт Асбуйга бусад туслах сахиусуудтай хамтран овгийн ахлагчийн өвчилсөн азарганыг уламжлалын хүрээнд толин хавтгайг наах, сүргийг гурван удаа тойрон явах замаар «эмчилдэг» тухай өгүүлдэг. Энэ өгүүллэг шашны антропологийн хувьд бөөгийн эмчилгээний практикийн үлгэр жишээ өгүүллэг юм.

Гурав дахь өгүүллэг Асбуйгагийн доод зэргийн харги хортой сахиустай хийсэн тэмцлийг өгүүлдэг бөгөөд тэр сахиус гүүг үргүй болгохыг хүсдэг байна. Асбуйга нэг заль мэхээр ялдаг: тэрээр хашаагаар ухраад давхиж, хортой сахиус замаа алддаг. Энэ заль мэхийн сэдэв Сибирийн бусад олон тусгай сахиусын түүхтэй төстэй юм.

Асбуйгад олон нийтэд нээлттэй шүтлэг байдаггүй; түүнийг хүндэтгэх нь бөөгийн санваартлалын хаалттай хүрээ болон жил бүрийн адууны ариулгын хүрээнд явагддаг.

Энэ ариулгын үеэр эрүүл адууг «Асбуйга адуу» болгон зарладаг: түүнийг цаашид гаршуулах, унах, эсвэл нядлах ёсгүй бөгөөд сүрэг дотор чөлөөт амьтан болж амьдардаг. Хормуста-төвтэй бөөгийн ёслолуудад адуутай холбоотой асуудал гарвал Асбуйгаг туслах сахиусуудын жагсаалтад зэрэглэн уриглан дуудна.

Каролин Хамфри өөрийн Shamans and Elders (1996) номдоо ийм нэгэн ёслолыг нарийвчлан тодорхойлсон байдаг: бөө нэгэн зэрэг Тэнгэр, Хормуста, дараа нь омгийн өвөг дээдэс, эцэст нь Асбуйга зэрэг тусгай туслах сахиусуудыг дуудна. Уригдалтын энэ зэрэглэлийн дараалал буриад бөөгийн шашны гол литурги хэлбэрүүдийн нэг юм.

Зөвлөлтийн үед Асбуйгагийн шүтлэг бараг бүрмөсөн хавчигдсан; хэдэн цуутай хадгалагдсан хэрэглэгчид нууцаар үйл ажиллагаа явуулдаг байв. 1991 оноос хойш Байгалын дорнод эргийн омгийн нутгуудад энэ шүтлэг болгоомжтой сэргэлт мэдэрч байна.

Шашин судлалын үүднээс тодорхойлбол: Асбуйгагийн цогцолборт багтдаг зайлуулах шинжтэй заншлууд адууны сүргийг хамгаалахад чиглэдэг. Түгээмэл элементүүд: гүүний гадас дээр цагаан адууны сүүл ноосны боолтыг зүүх, хашаа шонгуудыг арц бутлаж утлах, сүргийн ойролцоо зарим хориотой үгсээс зайлсхийх (жишээ нь «чоно» гэдэг үгийг хээр, буюу «тал» гэдэг үгээр орлуулах).

Асбуйгатай холбогдох овоо чулуун цогцолборт өргөл барих зан үйлийг зарим омгийн нутагт хаврын анхны өдөр шинэчилдэг.

Онцгой заншил бол шиг–зан үйл юм: шинэ унага гарсан өдрүүдэд гэр бүл Асбуйгад талх, бага зэрэг гүүний сүү өргөж, богино уриалга хэлдэг. Энэ зан үйл буриадын хэд хэдэн тосгонд өнөө хэр амьд хэвээр байна.

Уламжлалын дотоод үзэл бодлоор энэ заншлыг зөрчсөнийг адууны өвчний шалтгаан гэж тайлбарладаг; угсаатны зүйн гадаад үзлээр бол эдгээр нь өдөр тутмын дэг журам бөгөөд адуу малжуулгын эдийн засгийн эмзэг байдалд соёлын хэлбэр өгдөг зохицуулалт юм. Хоёр өнцөг бие биетэйгээ зөрчилддөг биш, харин зэрэгцэн оршдог.

Селтийн адууны сахиусуудтай (Эпона дээд бурхан, түүнчлэн жижиг адуу дайман нар), славян Домовойн малд зориулсан төрөлжсэн байдалтай, финландын haltija-тай харьцуулж болно. Шашин судлалын үзэгдэлзүйн үүднээс Асбуйга нь бөөгийн туслах сахиусуудын ертөнц үүрэг ажлаараа өргөн тархсан бөгөөд нийгэмлэгийн эдийн засгийн гол цөмтэй нягт холбоотой болохыг харуулж байна.

Сибирьт өөрөө хамгийн ойрын аналог бол якутын куралай буюу Йхыч-Хан-аас доогуур зэрэгтэй гүүний сахиус юм. Тиймээс дээд бурхан, тусгай бурхан, туслах сахиус хэмээх шатлал сибирийн хэд хэдэн бурхны пантеонд давтагдан гардаг.

Сонирхолтой харьцуулалт бол монгол хайдам-цогцолбор бөгөөд тэнд тусгай туслах сахиусууд тодорхой амьтадтай холбогддог. Бүтцийн ижил төстэй байдал их; яг ямар түүхэн харилцаа байгаа нь судалгааны сэдэв хэвээр байна.

Асбуйга нь буриад олон түмний аман зохиол-д тийм ч алдартай биш, харин эрдэм шинжилгээний тусгай уран зохиолд сайн баримтжуулагдсан байдаг: Матвей Н. Хангалов: Собрание сочинений (Улаан-Үд 1958, 1960); Михай Хоппал: Shamans and Traditions (Будапешт 2007); Роберте Хамайон (1990); Каролин Хамфри (Shamans and Elders, 1996).

Буриад туслах сахиусуудын талаар тусгай судалгаа В. П. Дьяконовагийн Тувинские и бурятские шаманы (2001) хэлбэрээр гарсан байдаг.

1993 онд Улаан-Үдэд байгуулагдсан шинэ буриад бөөгийн эвлэл «Тэнгэри»-д Асбуйгагийн тухай цэвэрлэгэ болон санваартлалын зан үйлд дурддаг. Энэ эвлэл өөрийн үйл ажиллагааг онлайнаар баримтжуулж байгаа нь угсаатны зүйн судалгаанд ер бусын нээлттэй эх сурвалж болж байна.

Асбуйгагийн судалгааны түвшин ерөнхийдөө томоохон дээд бурхадынхаас сийрэг байдаг; энэ нь парадоксаар түүнийг сибирийн шашны бага судлагдсан давхаргад ажиллах хүсэлтэй залуу шашин судлаачдад таатай судалгааны объект болгож байна.

Одоогоор хоёр судалгааны асуулт байна. Нэгдүгээрт: Асбуйга буриадын бусад адууны туслах сахиусуудтай (жишээ нь Хормоностой, Хэтэрик-Бухой) хэрхэн харилцдаг вэ? Хангалов ийм тусгай сахиусуудын бүхэл жагсаалт гаргасан бөгөөд тэдгээрийн яг зэрэглэл, үүргийн хуваарилалт тодорхойгүй хэвээр байна.

Хоёрдугаарт: Асбуйгагийн цогцолбор буриадын бурханы шашин болон буриадын бөөгийн шашны хоорондын орчин үеийн зөрчилдөөнд ямар үүрэг гүйцэтгэдэг вэ? Хоёр урсгал тодорхой заншлуудыг өөрийнхөө гэж нэхэмждэг; адуу малжуулга бол бөөгийн заншлууд онцгой тэсвэртэй хадгалагдсан салбар юм.

Эцэст нь: Буриадын эдийн засгийн шилжилт (аялал жуулчлал, уулын олборлолт, хотод шилжин суурьшилт) Асбуйгагийн заншлыг хэрхэн өөрчилж байна вэ? Энд шашин судлал нийгмийн газарзүйтэй холбогддог. Каролин Хамфри сүүлийн үеийн бүтээлүүддээ яг энэ огтлолцлыг судалсан байдаг.

Буриадын бөөгийн эвлэл „Тэнгэри“ нь 1993 онд Улаан-Үдэд байгуулагдсан бөгөөд өнөөдөр буриадын бөөгийн шашны хамгийн чухал институцийн тээгч байгууллагуудын нэг юм. Энэ эвлэл эрхэм зэрэглэлийн ёслолуудыг зохион байгуулж, олон нийтийн зан үйлийг зохицуулж, өргөн хүрээтэй архивыг эрхлэн хадгалдаг. Асбуйга нь тэдний дуудлагын шатлалын тогтвортой хэсэг юм.

Шашны нийгэмлэгийн үүднээс „Тэнгэри“ сонирхолтой болж байгаа нь бөөгийн зан үйлийг гишүүнчлэлийн үнэмлэх, дүрэм, удирдах зөвлөл бүхий орчин үеийн эвлэлийн бүтэц болгон хувиргаж байгаад оршино. Энэ институцийн хэлбэрт шилжилт нь шашны түүхийн үүднээс шинэлэг зүйл бөгөөд судлаачдын өмнө шинэ арга зүйн бэрхшээлүүдийг тавьж байна.

Каролин Хамфри болон түүний оюутнууд „Тэнгэри“-г угсаатны зүйн үүднээс дагаж судалж, хэд хэдэн чухал өгүүлэл нийтлүүлсэн байна. Эвлэл өөрөө өөрийн зан үйлийг онлайнаар баримтжуулж, ховор ч гэсэн эх сурвалжтай шууд ажиллах боломжийг олгосон байна.

Асбуйгагийн цогцолборыг өргөн хүрээнд судлахыг хүсэгчид Сибирь-Тэнгэрийн уламжлал тухай тойм хуудасны дараах хамгийн чухал хамааралтай холбоосуудыг олж болно: Хормуста (монголын дээд бурхан) болон Ыйых-Хан (якутын морины дээд бурхан).

Матвей Н. Хангаловын Sobranie sochinenij (Улаан-Үдэ, 1958, 60) нь хамгийн чухал анхдагч эх сурвалж юм. Каролин Хамфрийн Shamans and Elders (1996) болон Inside and Outside the Mongol Tent (2002) нь орчин үеийн угсаатны зүйн судалгааны хамгийн чухал бүтээлүүд юм.

Михай Хоппалын Shamans and Traditions (Будапешт, 2007) нь өргөн харьцуулсан үзэл баримтлалыг санал болгож, Асбуйгаг Еврази тивийн туслах сүнсний уламжлалын илүү өргөн хүрээнд байрлуулдаг. В. П. Дьяконовагийн Тувинские и бурятские шаманы (2001) нь орос судалгааны гүнзгийрлээр нэмэлт өгдөг.

Асбуйга нь шаталсан зэрэглэлтэй буриадын пантеон-д багтдаг бөгөөд энэ нь Хангаловын Sobranie sochinenij (1958, 60) хэмээх бүтээлд нарийвчлан тодорхойлогдсон байна. Оройд 99 Тэнгэр (Хормуста-г 33 баруун цагаан тэнгэрийн удирдагч болгон) байрлаж, дараа нь Хат хэмээх аймгийн бурхад, дараа нь газар нутгийн Эзэн сүнснүүд, эцэст нь Асбуйга зэрэг мэргэжлийн туслах сүнснүүд байдаг.

Энэ дөрөв шаттай шатлал нь шашны системийн үүднээс маш сайн хөгжсөн байдаг; энэ нь буриадын бөөгийн шашныг „нарийн бүтэцтэй“ анимист системийн хамгийн нарийвчлан баримтжуулсан жишээнүүдийн нэг болгодог.

Асбуйгагийн энэ шатлал доторх үүрэг нь „функциональ мэргэжилтэн“ хэмээх байдал юм: тэрээр хамгийн дээд нь биш, харин өөрийн мэргэжлийн чиглэлээр хариуцлагатай хаяг болж чаддаг. Энэ мэргэжлийн хуваарилалт нь буриадын морь маллагаа-эдийн засгийн логикт нийцдэг.

Асбуйгагийн судалгаанд хэд хэдэн арга зүйн асуудал гарч ирдэг. Нэгдүгээрт, анхдагч эх сурвалжууд ховор байдаг; Хангалов нь хамгийн чухал, түүнчлэн хэд хэдэн зөвлөлтийн үеийн тэмдэглэл байдаг. Эх сурвалжийн сангийг системтэй өргөжүүлэх ажил хараахан хийгдээгүй байна.

Хоёрдугаарт, орчин үеийн буриадын бөөгийн зан үйл („Тэнгэри“ эвлэл) нь өөрийн гэсэн эх сурвалжийн түвшин бөгөөд шашин угсаатны зүйн үүднээс нарийн авч үзэх ёстой; энэ нь түүхэн зан үйлийн зөвхөн үргэлжлэл биш, харин орчин үеийн шинэ илэрхийлэл юм.

Гуравдугаарт, буриад дахь буддын шашин болон бөөгийн шашны давхаргуудын хоорондын хурцадмал байдал Асбуйгад ч мөн хамаатай; тэрээр түүхэндээ аль давхаргад үндэслэсэн нь бүх талаараа тодорхой болгогдоогүй байна. Каролин Хамфри энэ хурцадмал байдлыг нарийвчлан тодорхойлсон байна.

Асбуйга болон буриадын буддын шашин (Гелуг сургаал, 17-р зуунаас хойш буриадуудын албан ёсны шашин) хоорондын харилцаа нь гүнзгийрсэн авч үзэлт хийхийг зөвшөөрдөг. Цис-Байгалын нутгийн аймгийн бүсэд Асбуйга хэсэгчлэн „буддын шашны туслах сүнс“ болж хадгалагдсан бол Транс-Байгалын бөөгийн хүрээлэлд „буддын шашинтай холбоогүй мэргэжлийн сүнс“ болж хадгалагдсан байна.

Энэ хос үндэслэл түүхэн үүднээс сонирхолтой юм: энэ нь буриад дахь „буддын шашин“ болон „бөөгийн шашин“ хатуу тусгаарлагдсан ертөнцүүд биш, харин уян харилцаатай оршдогийг харуулж байна. Каролин Хамфри энэ уян харилцааг Shamans and Elders (1996) бүтээлдээ нарийвчлан шинжилсэн байна.

Орчин үеийн бөөгийн эвлэл „Тэнгэри“ нь буддын шашны нэгтгэх оролдлогод эсэргүүцэл илэрхийлж, Асбуйгаг „цэвэр бөөгийн“ дүр хэмээн тунхаглаж байна. Шашны нийгэмлэгийн үүднээс энэ байрлал нь түүхэн баримтаас давсан таних тэмдэг юм.

1990 оны дараа буриад бөө нарын давхаргыг дахин зохион байгуулсан явдал цаг үеийн түүхийн хувьд тусгайлан судлах ёстой сэдэв юм. Зөвлөлтийн үеийн хавчлага бөө мөргөлийн уламжлалыг ихээхэн гэмтээсэн бөгөөд амьд үлдсэн цөөн хэдэн дадлагажигчид нууцаар ажилладаг байв. Улс төрийн либералчлал болон буддын шашны сэргэлтийн хамт нээлттэй хэлбэрээр явагддаг бөө мөргөл дахин бий болж, хэд хэдэн өрсөлдөгч холбоод хэлбэрээр зохион байгуулагдав.

Хамгийн чухал холбоодын нэг нь Улаан-Үдэд байрладаг «Тэнгэри» (1993 онд байгуулагдсан), нөгөө нь «Боо Мүргэл» (арай хожуу байгуулагдсан) юм. Хоёулаа Асбуйгаг өөрийн уламжлалын нэг хэсэг гэж үздэг боловч ёслолын хувьд харилцан адилгүй хэлбэрээр авч үздэг. Каролин Хамфри энэхүү институцийн олон талт байдлыг нарийвчлан тодорхойлсон байдаг.

Шашны социологийн үүднээс энэ олон талт байдал сонирхолтой тохиолдол юм: «бөө нарын давхарга»-г орчин үеийн холбооны бүтэц болгон бий болгосон явдал шинэлэг үзэгдэл бөгөөд энэ нь уг практикийн уламжлалт шинж чанарыг өөрчилж байна. Залуу судлаачдын хувьд энэ нь шашин судлалын угсаатны зүй болон байгууллагын социологийн зааг дээр үр өгөөжтэй судалгааны талбар нээж өгч байна.

Асбуйга сүүлийн хорин жилийн хугацаанд олон улсын бөө мөргөлийн судалгаанд орсон байдаг. Михай Хоппалын Shamans and Traditions (Будапешт, 2007) хэмээх бүтээл түүнийг Евразийн туслах сахиусны уламжлалын илүү өргөн хүрээнд байрлуулдаг. Андрей Знаменскийн Shamanism and Western Imagination (2007) хэмээх бүтээл түүнийг бөөгийн уриалгын мэргэшлийн жишээ болгон авч үздэг.

Онцгой үүрэг гүйцэтгэдэг нь Вилмош Диосэги (1923, 1972)-ийн үеэс өөрийн гэсэн Евразийн харьцуулсан судалгааны сургуулийг хөгжүүлсэн Унгарын бөө мөргөлийн судалгаа юм. Диосэгийн залгамжлагч Хоппал болон Пал Тэнгэр элч нар Асбуйгаг энэ харьцуулсан уламжлалд оруулсан байдаг.

Орчин үеийн шашин судлалын хувьд Асбуйга нь энэ утгаараа буриадын захын тусгай дүр биш, харин баттай тогтсон судалгааны хүрээний нэг хэсэг болжээ. Энэхүү хамрагдал шашны түүхийн үүднээс ач холбогдолтой бөгөөд түүнийг залуу судлаачдын хувьд сонирхолтой судлагдахуун болгож байна.