Asbuiga, burjatsko-mongolský ochranný duch koní a pomocný duch šamanov

Asbuiga je poměrne málo známy, ale pre burjatskú špecializovanú vrstvu charakteristický pomocný duch. Na rozdiel od veľkých konských božstiev Sachov (Yhych-Chan) nejde o vysoké božstvo, ale o slúžiaceho, usmerneného ducha vo vnútri burjatského šamanského domu (systém böö-tngri).

Vo vnútri sibírsko-tengristickej tradície ukazuje, ako sa vysokobožská funkcia koňa v mladších, špecializovanejších vrstvách rozdeľuje na jednotlivých pomocných duchov. Burjati poznajú celý panteón takýchto špecializovaných duchov, ktorý bol vo výskume označený ako „burjatský stav bohov“ (Mihály Hoppál).

Burjati žijú pri Bajkalskom jazere a v stepiach Transbaikalie; ich náboženstvo je obzvlášť bohatou zmesou starých mongolsko-tengristických vrstiev, buddhistických vplyvov (škola Gelug od 17. storočia) a sibírsko-šamanistických prvkov. Asbuiga patrí do šamanistickej vrstvy, ktorá sa čiastočne bránila proti buddhizmu.

Meno Asbuiga je v burjatskej tradícii zakotvené ako vlastné meno; jasný etymologický výklad chýba. Niektorí bádatelia navrhujú spojenie s asuu / asha („ochrana“) a buyaga (slovný koreň spojený s koňom), čo by meno vysvetľovalo ako „strážca koní“. Táto hypotéza je pravdepodobná, ale nie definitívne potvrdená.

Alternatívny výklad spája meno s burjatským ashanaa, rituálnou jazdou na koni okolo miesta slávnosti, ktorá sa spája s Asbuigou. Podľa tohto výkladu by bolo meno funkčne spojené s rituálom, a nie primárne s anatomickou alebo vlastnostnou charakteristikou.

Hangalov, najvýznamnejší burjatský etnograf začiatku 20. storočia, toto slovo zdokumentoval v svojom diele Sobranie sočinenij (Ulan-Ude 1958, 60) bez definitívneho etymologického určenia. Táto otvorenosť etymológie nie je z religionistického hľadiska pri špecializovaných duchoch nezvyčajná.

Asbuiga sa zobrazuje ako muž na koni, ktorý jazdí na hnedastočervenom koni, s dlhým chvostom z koňských chvostov pripevneným na sedle. Na burjatských šamanských zrkadlách (toli) sa objavuje ako menšia razená jazdecká postava v dolnom rade pomocných duchov. V niektorých kmeňových domoch bola vyrezávaná Asbuigina palica súčasťou šamanských insígnií.

Zrkadlá toli Burjatov sú výjimočným náboženským materiálnym objektom: kruhové bronzové alebo železné disky s vyrazenými zobrazeniami pomocných duchov, ktoré šaman nosí na hrudi alebo na chrbte. Asbuiga patrí medzi častejšie sa vyskytujúce postavy v tejto mikroikonografii.

V zbierkach Múzea Burjatskej republiky (Ulan-Ude) sa zachovalo viacero Asbuiginých palíc a toli-zrkadiel s motívmi Asbuigy. Caroline Humphrey túto materiálnu kultúru podrobne rozobrala v diele Shamans and Elders (1996).

Burjatské šamanské genealógie (Hangalov, 1958) rozprávajú, že Asbuigu vyslal jeden z 33 západných tengri do kmeňa v oblasti Cis-Bajkal, aby po morovej nákaze koní obnovil stáda.

Od tej doby vystupuje v iniciáciách šamanov ako „učiteľ koní“ a udeľuje novému šamanovi schopnosť počúvať „konským uchom“, teda rozumieť hlasom stáda.

Druhé rozprávanie hovorí, ako Asbuiga spolu s inými pomocnými duchmi „lieči“ chorého žrebca kmeňového náčelníka, v rámci tradície, priložením zrkadlového disku a trojnásobným obídením stáda. Toto rozprávanie je z religiózno-antropologického hľadiska modelovým príbehom pre šamanskú liečebnú praxu.

Tretie rozprávanie zobrazuje Asbuigov boj s nižším škodlivým duchom khargi, ktorý chce spôsobiť neplodnosť kobýl. Asbuiga vyhráva pomocou ľsti: jazdí pozadu cez ohradu a škodlivý duch sa stratí. Tento trikstersky motív pripomína mnohé iné príbehy o špecializovaných duchoch na Sibíri.

Asbuiga nemá verejný kult; jeho uctievanie patrí do uzavretej oblasti šamanskej iniciácie a výročného svätenia koní.

Pri tomto svätení sa zdravý kôň vyhlási za „koňa Asbuiga“: nesmie sa už krotiť, jazdiť na ňom ani ho zabiť a žije ako voľné zviera v stáde. V šamanských sedeniach zameraných na Khormustu sa Asbuiga vzýva v zástupe pomocných duchov, keď ide o záležitosti spojené s koňmi.

Caroline Humphrey podrobne popísala takéto sedenie v diele Shamans and Elders (1996): šaman postupne vzýva Tengriho, Khormustu, potom kmeňových predkov a napokon špecializovaných pomocných duchov, ako je Asbuiga. Táto hierarchia vzývania je centrálnou liturgickou formou burjatského šamanizmu.

V sovietskej ére bol kult Asbuiga takmer úplne potlačený; málo zachovaných praktikov pracovalo tajne. Od roku 1991 zažíva opatrnú renesanciu v kmeňových oblastiach na východnom brehu Bajkalu.

Z religionistického hľadiska: apotropaické praktiky v komplexe Asbuiga sú zamerané na ochranu stáda koní. Bežnými prvkami sú zavesenie bielych zväzkov konských chvostov na kolík pre kobyly, okiadzanie ohradových kolov borievkou a vyhýbanie sa určitým tabuizovaným slovám v blízkosti stáda (slovo „vlk“ sa napríklad nahrádza slovom kheer, „pole“).

Obetiny pri kamennej mohyle obo spojenej s Asbuigou sa v niektorých kmeňových oblastiach obnovujú na prvý deň jari.

Osobitnou praktikou je rituál shig: v deň, keď sa narodí nové žriebä, rodina obetuje Asbuige kúsok chleba a trochu kobylieho mlieka a prednesie krátku invokáciu. Tento rituál je živý v mnohých burjatských dedinách aj dnes.

Vnútri tradície sa porušenie tejto praktiky vykladá ako príčina konských ochorení; z etnografického vonkajšieho pohľadu ide o pravidlá štruktúrujúce každodenný život, ktoré dávajú kultúrnu formu hospodárskej citlivosti chovu koní. Oba pohľady sa nevylučujú, ale existujú vedľa seba.

Paralelu možno vidieť u keltských duchov koní (Epona ako vysoká bohyňa, popri nej menší koňskí daimoni), u slovanských špecializácií domovoja pre dobytok a u fínskych haltija. Z hľadiska fenomenológie náboženstva ukazuje Asbuiga, že svet šamanských pomocných duchov je funkčne rozvetvený a silne prepojený s hospodárskym jadrom spoločenstva.

V samotnej Sibíri je najbližšou paralelou jakutský kuralay, ochranný duch kobýl podriadený Yhych-Khanovi. Hierarchia vysoké božstvo – špecializované božstvo – pomocný duch sa teda opakuje vo viacerých sibírskych panteónoch.

Zaujímavým porovnaním je aj mongolský komplex khaidam, v ktorom sú jednotlivé pomocné duchy priradené jednotlivým zvieratám. Štrukturálna podobnosť je veľká; presný historický vzťah je predmetom výskumu.

Asbuiga nie je v populárnom burjatskom folklóre nijako výrazný, dobre je však zdokumentovaný v akademickej odbornej literatúre: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Samostatná monografia o burjatských pomocných duchoch existuje aj vo forme diela V. P. Diakonovej: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

V novšom burjatskom šamanskom združení „Tengeri“ (založenom v roku 1993 v Ulan-Ude) sa Asbuiga uplatňuje v čistiacich a iniciačných rituáloch. Združenie svoju praxi dokumentuje online, čo predstavuje nezvyčajne otvorenú prameňovú základňu pre etnologický výskum.

Stav výskumu o Asbuige je celkovo skromnejší ako pri veľkých vysokých božstvách; paradoxne z neho tak vzniká vďačný predmet výskumu pre mladých religionistov, ktorí chcú pracovať v menej preskúmaných vrstvách sibírskeho náboženstva.

Aktuálne sú dve výskumné otázky. Po prvé: aký je vzťah medzi Asbuigou a inými burjatskými pomocnými duchmi koní (napríklad Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalov zostavil celý zoznam takýchto špecializovaných duchov, ktorých presná hierarchia a rozdelenie funkcií zostáva nejasné.

Po druhé: akú úlohu hrá komplex Asbuiga v súčasnom napätí medzi burjatským buddhizmom a burjatským šamanizmom? Oba prúdy si nárokujú isté praktiky; chov koní je oblasť, v ktorej sa šamanistické praktiky udržali obzvlášť dlho.

Napokon: ako sa prax Asbuiga mení v dôsledku hospodárskej transformácie v Burjatsku (turizmus, ťažba, odchod do miest)? Tu sa religionistika spája so sociálnou geografiou. Caroline Humphrey sa v svojich novších prácach venovala presne tomuto priesečníku.

Burjatské šamanské združenie „Tengeri“ bolo založené v roku 1993 v Ulan-Ude a dnes je jednou z najvýznamnejších inštitucionálnych nositeliek burjatského šamanizmu. Organizuje iniciácie, koordinuje verejné rituály a vedie rozsiahly archív. Asbuiga patrí do pevného repertoára jej hierarchie vzývania.

Zo sociologického hľadiska náboženstva je „Tengeri“ zaujímavé tým, že prevádza šamanskú prax do modernej spolkovej štruktúry, s členskými preukazmi, stanovami a vedením. Táto inštitucionalizácia je z hľadiska dejín náboženstva novinkou a stavia výskum pred nové metodologické úlohy.

Caroline Humphrey a jej žiačky sprevádzali „Tengeri“ etnograficky a publikovali viacero významných štúdií. Samo združenie dokumentuje svoju prax online, čo umožňuje zriedkavú priamu prácu s prameňmi.

Kto chce preskúmať komplex Asbuiga v celej jeho šírke, nájde na prehľadovej stránke Sibírsko-tengristická tradícia najdôležitejšie odkazy na príbuzné postavy ako Khormusta (mongolské vrchné božstvo) a Yhych-Khan (jakutský vrchný boh koní).

Najdôležitejším primárnym zdrojom je dielo Matveja N. Hangalova Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60). Diela Caroline Humphrey Shamans and Elders (1996) a Inside and Outside the Mongol Tent (2002) patria medzi najvýznamnejšie súčasné etnografické práce.

Dielo Mihálya Hoppála Shamans and Traditions (Budapest 2007) ponúka širokú komparatívnu perspektívu a zaraďuje Asbuigu do širšieho poľa eurázijských tradícií pomocných duchov. Práca V. P. Diakonovovej Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) ju dopĺňa hĺbkou ruského výskumu.

Asbuiga je zaradená do hierarchicky usporiadaného burjatského panteónu, ktorý je podrobne popísaný v Hangalovovom Sobranie sochinenij (1958, 60). Na vrchole stoja 99 Tengri (s Khormustom ako vodcom 33 západných bielych), pod nimi kmeňoví bohovia Khaty, potom miestne viazaní duchovia Ezhin a nakoniec špecializovaní pomocní duchovia ako Asbuiga.

Táto štvorstupňová hierarchia je z náboženskosystematického hľadiska veľmi rozvinutá; robí burjatský šamanizmus jedným z najdôkladnejšie zdokumentovaných príkladov „komplexne štruktúrovaného“ animistického systému.

Úlohou Asbuigy v tejto hierarchii je úloha „funkčného špecialistu“: nie je najvyšším božstvom, ale je príslušným adresátom pre svoju oblasť. Táto špecializácia vychádza z ekonomickej logiky burjatského chovu koní.

Vo výskume Asbuigy vznikajú viaceré metodologické problémy. Prvý: primárne prameene sú skromné; Hangalov je najvýznamnejší, k tomu pristupuje niekoľko sovietskych záznamov. Systematické rozšírenie prameňovej základne stále chýba.

Druhý: súčasná šamanská prax v Burjatsku (združenie „Tengeri“) predstavuje samostatnú úroveň prameňov, ktorú je potrebné z religionisticko-etnologického hľadiska starostlivo posudzovať; nejde totiž jednoducho o pokračovanie historickej praxe, ale o modernú reformuláciu.

Tretí: napätie medzi buddhistickou a šamanistickou vrstvou v Burjatsku sa dotýka aj Asbuigy; nie je vo všetkých ohľadoch jasné, v ktorej vrstve historicky zakotvuje. Caroline Humphreyová toto napätie podrobne popísala.

Hlbšie pozornosti si zaslúži vzťah medzi Asbuigou a burjatským buddhizmom (škola gelug, od 17. storočia úradné náboženstvo Burjatov). V oblastiach vidieckych kmeňov pri Predbajkalí sa Asbuiga zachovala čiastočne ako „buddhistický pomocný duch“, v šamanských kruhoch v Zabajkalí ako „nebuddhistický špecializovaný duch“.

Toto dvojité zakotvenie je historicky zaujímavé: ukazuje, že „buddhizmus“ a „šamanizmus“ nie sú v Burjatsku striktne oddelenými svetmi, ale udržiavajú medzi sebou plynulé vzájomné vzťahy. Caroline Humphreyová túto plynulosť podrobne analyzovala v diele Shamans and Elders (1996).

Súčasné šamanské združenie „Tengeri“ sa stavia proti prisvojeniu si Asbuigy buddhizmom a nárokuje si ju ako „čisto šamanskú“ postavu. Z religionisticko-sociologického hľadiska je toto vymedzenie identitným markerom, ktorý presahuje historické zistenia.

Hlbšiu pozornosť si zaslúži aj reštrukturalizácia burjatského šamanského stavu po roku 1990. Sovietske represie výrazne poškodili šamanskú tradíciu; málo zostávajúcich praktikov pracovalo v skrytosti. S politickou liberalizáciou a obnovou buddhizmu vznikol aj otvorene praktizovaný šamanizmus, ktorý sa organizoval do viacerých konkurujúcich si združení.

Najvýznamnejšími združeniami sú „Tengeri“ (založené 1993 v Ulan-Ude) a „Boo Murgel“ (o niečo neskôr). Obe si nárokujú Asbuigu ako súčasť svojho repertoára, hoci s odlišným rituálnym stvárnením. Caroline Humphreyová túto inštitucionálnu rozmanitosť podrobne popísala.

Z hľadiska sociológie náboženstva je táto pluralizácia zaujímavým prípadom: vytvorenie „šamanského stavu“ ako modernej spolkovej štruktúry je novinkou, ktorá menia tradičný charakter praxe. Pre mladých výskumníkov sa tu otvára vďačné výskumné pole na priesečníku religionistickej etnológie a sociológie organizácií.

Asbuiga bol v posledných dvoch desaťročiach zaradený do medzinárodného šamanského výskumu. Mihály Hoppálova kniha Shamans and Traditions (Budapešť 2007) ho začleňuje do širšieho poľa euroázijských tradícií pomocných duchov. Andrei Znamenskij v diele Shamanism and Western Imagination (2007) ho rozoberá ako príklad špecializácie šamanských vzývaní.

Osobitnú úlohu tu zohráva maďarský šamanský výskum, ktorý sa od čias Vilmosa Diószegiho (1923, 1972) rozvinul do samostatnej školy euroázijského komparatívneho výskumu. Diószegiho nasledovníci Hoppál a Pál Anjel zaradili Asbuigu do tejto komparatívnej tradície.

Pre súčasnú religionistiku tak Asbuiga už nie je len okrajovou buriatskou postavou, ale súčasťou etablovaného výskumného poľa. Toto zaradenie je z hľadiska dejín náboženstva pozoruhodné a robí z neho zaujímavý predmet štúdia pre mladých bádateľov.