Yhych-Khan, jakutský ochranný pán koní a strážca Ysyakh

Jakutské náboženstvo štruktúruje svoj svet bohov do troch vrstiev: horné nebo (aiyy), stredná zem (duchovia lesa, vody, koňa, dobytka), spodný svet (abasy).

Yhych-Khan patrí do prvej vrstvy a je špecializovaný na koňa, centrálne zviera jakutskej ekonomiky a identity. Ďalšími vysokými postavami prvej vrstvy sú Ajisit, Ürün Aar Tojon a darkyňa dobytka Ynakhsyt.

V rámci sibírsko-tengristickej tradície je Yhych-Khan poučným príkladom toho, ako sa kozmická funkcia vysokého boha rozdeľuje do zvieraťom viazaných špecializácií. Táto špecializácia zodpovedá ekonomickej logike jakutského chovu koní v extrémne chladných subarktických podmienkach.

Jakutské plemeno koňa sacha (tabuun) je výjimočnou adaptáciou na chlad, prežíva teploty pod minus 60 stupňov a je náboženskou aj ekonomickou chrbtovou kosťou tradície. Yhych-Khan je náboženským zrkadlením tohto ekonomického centrálneho postavenia.

Meno sa odvodzuje od slova yhyaq („kobylie mlieko, kumys“). Yhych-Khan je teda doslova „pán kumysu“. Etymológia ho priamo zakotvuje v jakutskom sviatočnom komplexe Ysyakh, ktorého centrálnym dejom je pitie a obetovanie kumysu.

V starších etnografických textoch sa nachádza aj variant Yhyaqtaaq, „ten s kumysovým sviatočným právom“, čo spája meno so sviatkom Ysyakh. Táto forma mena je jazykovohistoricky výpovedná, pretože dokazuje neoddeliteľnosť božstva a sviatočnej formy.

Jakutský jazyk patrí do turkickej jazykovej rodiny a meno sa dobre zaraďuje do panturkického náboženského slovníka; porovnateľná by bola tvorba s inými zvieraťom viazanými menami vysokých bohov, ako je altajský Tabyt-Khan (pán koňa) alebo kazašské špeciálne božstva.

Yhych-Khan je opísaný ako dospelý muž s dlhou svetlosivou bradou na mliečnobielom žrebcovi, s veľkou naberačkou z brezového dreva v ruke. Jeho plášť je vyšívaný symbolmi koňa; na rituálnych koloch (serge) sviatku Ysyakh je zobrazovaný stylizovane ako jazdec so zdvihnutou nádobou.

Koly serge sú jedným z najdôležitejších náboženskoantropologických materiálov jakutskej kultúry. Stavajú sa pred každou jurtou a na sviatočnom priestranstve a v ich vyrezávaní môžu byť veľmi komplexné kozmologické odkazy, Yhych-Khan tu často stojí na treťom mieste po horných bohoch a Ajisit.

Vo zbierkach Národného múzea Sachskej republiky v Jakutsku je vystavených niekoľko historických kolov serge; ukazujú ikonografickú stabilitu tradície v priebehu približne 200 rokov.

V olonchskom korpuse sa Yhych-Khan objavuje ako posol, ktorého Ürün Aar Tojon v stvoriteľskom rozprávaní vysiela s úlohou priviesť kone k prvým ľuďom. Bez koní, hovorí príbeh, by bol život v jakutskej tundre nemožný; Yhych-Khan zaplňuje túto medzeru.

Druhé rozprávanie zobrazuje, ako po hladomore urobí kobyly tak mliečne bohatými, že ľudia po prvýkrát dokážu vyrobiť kumys, na základe čoho sa zavádza Ysyakh ako výročný sviatok vďaky.

Tretie rozprávanie hovorí o konflikte Yhych-Khana s spodnou škodlivou bytosťou abasy, ktorá chce zakliať kone stáda; Yhych-Khan ju zaháňa naberačkou plnou mlieka, ktorá sa zmení na hrot kopije. Takéto kozmické konfliktné rozprávania sú typické pre jakutskú olonchskú tradíciu.

Centrálnym kultom Yhych-Khana je sviatok Ysyakh: tri dni v júni, s obetou koňa (dnes symbolicky vyjadrenou vypustením bieleho koňa), obetovaním kumysu do všetkých štyroch svetových strán, rituálnymi tancami (osuokhai) a súťažami. Naberačka Algyschyt (rituálneho rečníka) sa na začiatku obracia k Yhych-Khanovi.

Sviatok Ysyakh má od roku 1991 štátne uznanie v Sachskej republike; slávi sa oficiálne ako „ľudový sviatok“ a priťahuje tisíce účastníkov na veľké sviatočné priestranstvo Ürgel pri Jakutsku. Centrálne vzývanie Yhych-Khana zostáva pri tom náboženským jadrom.

V sovietskej dobe bol sviatok potláčaný, potom bol od roku 1956 opäť povolený v silne sekularizovanej forme; po roku 1991 znovu nadobudol svoju náboženskú hĺbku. Tieto tri štádiá sú dobre dokumentované v dejinách náboženstva, napríklad u Marjorie Balzer (1999).

Z náboženskovedného hľadiska sú apotropaické praktiky spájané s Yhych-Khanom zamerané na čistotu koňskej stádo. Železo nesmie ležať pri kolíku, ku ktorému sú pripútané kobyly; ženy so šestonedieľnou nečistotou nesmú kobyly dojiť; priväzovanie zväzkov bielych konských chvostov k tyči serge sa chápe ako prosba o Yhych-Khanovu ochranu.

Osobitnou ochrannou praxou je Algys: rituálne požehnanie, ktoré algyschyt prednáša pred každou koňskou rasou. Text tohto Algysu sa zachoval v niekoľkých zbierkach Olonchо a dnes sa opäť pravidelne praktizuje.

Z vnútornej perspektívy tradície sa porušenie týchto pravidiel čistoty spája s konkrétnymi následkami, ochorením stáda, komplikáciami pri porode kobýl. Z etnografického vonkajšieho hľadiska ide o pravidlá, ktoré štruktúrujú každodenný život a dávajú kultúrnu formu ekonomickej zraniteľnosti chovu koní.

Paralely sa nachádzajú vo védskej predstave koňských Ašvinov, v gréckych epitetách Poseidona Hippios, v keltskej Epone, v staroprusskom Pergrubriovi a na Sibíri v mongolských konských ochranných duchoch (guriin tngri) a burjatskom Asbuige.

Z hľadiska fenomenológie náboženstva je zaujímavé úzke spojenie aspektu najvyššieho boha s funkciou zvieraťa. Porovnateľný by mohol byť staroperzský Verethragna, boh víťazstva, ktorý sa často stotožňuje s bojovým koňom. Yhych-Khana však možno v náboženskom systéme uchopiť kompaktnejšie a jasnejšie ako zviera-božstvo.

Jakutský vtip: Zatiaľ čo vo väčšine iných kultúr sú konské božstvá skôr strednými bohmi, Yhych-Khan patrí do najvyššej vrstvy, čo je odrazom výnimočného postavenia koňa v jakutskej ekonomike.

Sviatok Ysyakh je od roku 1991 opäť oficiálnym štátnym sviatkom Sachskej republiky. Yhych-Khan je tam kultúrnou identifikačnou postavou. Vedecké odkazy: Sereševskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Štúdie Marjorie Balzer sú tu obzvlášť hodnotné, pretože dokumentujú opätovné etablovanie kultu Yhych-Khana po roku 1991 ako antropologický proces. Ukazuje, ako oživenie tohto sviatku podnietilo etnické sebauvedomenie Sachov.

Osobitnú úlohu v súčasnej vede zohrávajú samotní jakutskí bádatelia, napríklad Andrej P. Rešetnikov alebo Akadémia vied Sachskej republiky. Tieto vnútorné hlasy menia výskumnú krajinu, ktorú dlho ovládal ruský a západný vonkajší pohľad.

V súčasnosti prebiehajú dve výskumné debaty. Prvá: Nakoľko kontinuálny je kult Yhych-Khana od predruskej éry (pred rokom 1632) až po súčasnosť? Archeologické nálezy z najstarších sídiel Sachov (údolie Tujmaada) ukazujú pochovávanie koní, ktorých náboženský výklad zostáva nejasný.

Druhá: Akú úlohu hrá Yhych-Khan v neotengristickom hnutí 2000. rokov? Tu existuje spor medzi bádateľmi, ktorí Yhych-Khana vnímajú ako „autentickú tradíciu“, a tými, ktorí v modernej sviatočnej kultúre vidia nový výmysel („invented tradition“ v zmysle Erica Hobsbawma).

A napokon, otázka s aktuálnou naliehavosťou: Ako sa kult Yhych-Khana vzťahuje k zmene klímy, ktorá masívne ohrozuje subarktický región, a tým aj chov koní Sachov? Prvé štúdie (napríklad od Susan Crate) tu otvorili náboženskoekologickú diskusiu.

Náboženská centrálna pozícia Yhych-Khana koreluje s ekonomickou centrálnou pozíciou koňa v jakutskej tradícii. Sachské plemeno koní, ktoré vydrží chlad pod minus 60 stupňov, vôbec umožnilo osídlenie subarktickej tundry. Z hľadiska náboženskej antropológie preto náboženská úcta k koňovi nie je náhoda, ale kultúrny odraz ekonomickej nevyhnutnosti.

V 20. storočí sovietska kolektivizácia zásadne zmenila tradičný chov koní; mnohé rodiny prišli o svoje stáda kobýl, čo kult Yhych-Khana de facto utlmilo. Po roku 1991 nastala reprivatizácia a s ňou aj oživenie náboženskej praxe. Toto ekonomicko-náboženské spojenie podrobne popísala Marjorie Balzer.

Aktuálnou výzvou je zmena klímy: permafrost roztápa sa, čo ohrozuje chov koní Sachov. Susan Crate vo svojom etnografickom diele Cows, Kin, and Globalization (2006) zdokumentovala náboženské reakcie na túto ekologickú krízu; Yhych-Khan sa tu stáva referenčnou postavou pôvodnej klimatickej debaty.

Kto sa chce podrobnejšie zaoberať komplexom Yhych-Khana, nájde na prehľadovej stránke Sibírsko-tengristická tradícia najdôležitejšie odkazy na príbuzné postavy, ako je Ajisit (matka-darkyňa) a Asbuiga (burjatský konský pomocný duch).

Dielo W. Sereševského Yakuty (1896) zostáva najdôležitejším etnografickým primárnym prameňom. N. A. Alekseevova Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) a G. V. Ksenofontovova Schamanizm. Izbrannye trudy (nové vydanie 1992) sú najdôležitejšími rusko-sovietskymi syntézami.

Dielo Marjorie Balzer The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) je najdôležitejším súčasným dielom a ponúka bohatú etnografickú dokumentáciu sviatku Ysyakh po roku 1991.

Yhych-Khan je zapojený do jakutského systému aiyy, systematického vrstvenia „vyšších svetelných bytostí“, ktoré sú hierarchicky organizované. Ürün Aar Tojon je najvyšším bohom; pod ním sa v hierarchii nachádzajú Ajisit (matka), Yhych-Khan (kôň), Ynakhsyt (dobytok), Bayanai (les a poľovníctvo) a ďalšie špecializované bytosti.

Toto systematické vrstvenie je z náboženstvo-historického hľadiska poučné, pretože ukazuje, ako sa funkcia najvyššieho boha vo hospodársky diferencovanej spoločnosti sama diferencuje: pre každý ústredný hospodársky základ existencie existuje vlastná nebeská adresa.

N. A. Alekseev predložil v diele Traditionnaja religia jakutov (1980) úplnú mapu tohto systému aiyy, ktorá dodnes predstavuje najdôležitejší systematický prehľad. Yhych-Khan stojí na tejto mape na druhej hierarchickej úrovni, na rovnakej úrovni ako Ajisit a Bayanai.

Pri výskume Yhych-Khana vzniká viacero metodologických problémov. Prvým je skutočnosť, že najstaršie pramene (Sereshevskij 1896) pochádzajú z fázy politického vyhnanstva; ich etnografická hĺbka je veľká, ale zároveň je poznačená situáciou vyhnanstva.

Druhým problémom je, že sovietska folklorizácia sviatku Ysyakh čiastočne zatienila náboženský rozmer Yhych-Khana; postsovietske obnovenie tejto tradície je re-sakralizáciou s vlastnými napätiami.

Tretím problémom je, že súčasná klimatická kríza stavia komplex Yhych-Khana pred existenciálne výzvy: Ak sa chov saských koní stane ekologicky nemožným, čo to znamená pre náboženstvo? Susan Crate túto otázku koncipovala ako „klimatickú antropológiu“.

Jakutský epos Olonkho bol v roku 2005 uznaný organizáciou UNESCO ako „Majstrovské dielo ústneho a nehmotného kultúrneho dedičstva ľudstva“. Yhych-Khan je prítomný prakticky vo všetkých eposoch Olonkho, ako stvoriteľ koňských stád, ochranca hrdinov a nebeský zadávateľ osudu kmeňa.

Toto uznanie UNESCO inštitucionálne posilnilo Olonkho; viacero divadiel Olonkho, štátny inštitút Olonkho v Jakutsku a kultúrne festivaly udržiavajú tradíciu živú. Yhych-Khan je tu ústrednou postavou, náboženskou aj literárnou.

Z vedeckého hľadiska je táto inštitucionalizácia náročná: mení kedysi živú náboženskú tradíciu na objekt kultúrneho dedičstva, čo menia samú prax. Reflexívna náboženská etnológia berie túto zmenu vážne.

Osobitne aktuálna výskumná perspektíva spája Yhych-Khana s klimatickou krízou v subarktickom regióne. Permafrost taje, kobylie pasienky vysychajú, mnohé tradičné oblasti chovu koní sa stávajú neobývateľnými. Susan Crate ukázala v diele Cows, Kin, and Globalization (2006), ako Sachovia náboženský reagujú na túto krízu.

Kult Yhych-Khana sa tu stáva referenčnou postavou domorodej klimatickej kritiky: keď zmizne kôň, zmizne náboženstvo. Toto existenciálne spojenie robí z Yhych-Khana kľúčovú postavu vedecky relevantnej klimatickej debaty.

Na výročných sviatkoch Ysyakh od roku 2010 sú ekologické odkazy často súčasťou invokácií; Yhych-Khan je oslovovaný ako „ochranca“, ktorému sa zveruje starosť o klimatickú budúcnosť. Z hľadiska sociológie náboženstva je toto nové adresovanie zaujímavým vývojom.

Sviatok Ysyakh, v ktorého centre stojí Yhych-Khan, je od roku 2018 na zozname návrhov UNESCO pre nehmotné svetové kultúrne dedičstvo. Táto návrhová dokumentácia obsahuje podrobný popis invokácií Yhych-Khana, koňských rituálov a kozmologických súvislostí.

Dokumentácia UNESCO predstavuje dôležitú novú úroveň prameňov pre vedecký výskum Yhych-Khana. Obsahuje rozhovory so súčasnými rečníkmi algyschyt, záznamy sekvencií sviatku a ikonografické materiály.

Z hľadiska sociológie náboženstva je toto zaradenie UNESCO ambivalentné: inštitucionálne sviatok zabezpečuje, ale zároveň ho transformuje na objekt „svetového kultúrneho dedičstva“, čo mení samotnú náboženskú prax.

Re-tengrizácia v Sašskej republike od roku 1991 znovu aktivovala Yhych-Khana ako ústrednú identifikačnú postavu. Na veľkých sviatkoch Ysyakh vystupujú súčasní rečníci algyschyt s invokáciami, ktoré čerpajú priamo z eposov Olonkho a zo Sereshevskijových záznamov. Toto obnovenie je z hľadiska sociológie náboženstva zaujímavým prípadom tradície, ktorá je sprostredkovaná a konsolidovaná prostredníctvom vedeckých textov.

Marjorie Mandelstam Balzer ukázala v diele The Tenacity of Ethnicity (1999), že invokácie Yhych-Khana dnes plnia dvojitú funkciu: náboženskú prax a etnické sebauistenie. Táto dvojitá funkcia je charakteristická pre mnohé postsovietske domorodé náboženstvá.

Z vedeckého hľadiska je toto obnovenie vďačným predmetom výskumu. Ukazuje, ako sa náboženská tradícia po dlhej represii znovu organizuje, akými prostriedkami sa vytvára kontinuita a aké zlomy sú pri tom akceptované.