Zeruko armadaren buruzagia judu-kristau-islamiar tradizioan. Babeslea, herensugearen menperatzailea, hilzorian daudenen laguna.
Orrialde honek Mikel Artzapezpikua argi-izakien kontzeptu gisa sailkatzen du.
Mota: Artzapezpikua, armadaburua, ezpata-eramailea Tradizioa: Judaismoa (Talmud, Kabala), Kristautasuna (Itun Berria, angelologia), Islama (Korana) Funtzioa: Babesa, negatibotasunaren aurkako defentsa, jainkozko justiziaren betearazpena Ezaugarri/sinbolo nagusiak: Su urdina, ezpata sugarra, armadura, garaipenaren hegoak Hedapena: Munduan zehar tradizio erlijioso eta esoterikoetan, hainbat herrialdeen babeslea
Mikel Artzapezpikua Itun Zaharreko Daniel liburuaren 10 eta 12 kapituluetan agertzen da, Israel herriaren defendatzaile gisa. Henok liburuan lau artzapezpiku nagusietako bat aipatzen da. Kristautasunak Satanen aurkako buruzagi gisa gurtu zuen (Apokalipsia 12,7-9).
Kabalan, Mikel Chokmah (jakinduria) edo Gevurah (indarra) sefirotako artzapezpikuetako bat da, sistemaren arabera. Tradizio islamiarrean Mikail izenez ezagutzen da, babesle eta salbamen-ekarle gisa. Angelologia mendebaldarrak Mikel integratu zuen negatibotasunaren eta indar gaiztoen aurkako babesle gisa, ordena aldeko jainkozko nahiaren gorpuztasun gisa.
Bibliako testuak dira iturri zaharrenak (Itun Zaharreko Daniel liburua, Henoken apokrifoak, Itun Berria). Testu talmudiko eta kabalistikoek haren rola sakontzen dute (Zohar, Sefer Hechalot, Merkabah-mistika). Eliza kristauek santutegi ugari eskaini zizkioten Mikeli (Mont Saint-Michel, Europa osoko Mikel elizak). Literatura esoteriko modernoak, teosofiak eta espiritualitate berriaren mugimenduek Mikelen gurtza sekularizatu eta psikologizatu dute, baina bere babes-funtzioa eta indarra etengabe azpimarratzen jarraitzen dute.
Mikel Artzapezpikua Tanakh hebreoan bere izenez aipatutako aingeru-figura bakarra da. Daniel liburuan hiru pasartetan agertzen da (Daniel 10,13.21 eta 12,1) lehen printzeetako bat gisa, Israel herriari laguntzen diona printze pertsiar eta greziarren aingeruen aurka.
Testamentuen arteko literatura apokrifoan (Henoken lehen liburua, Hamabi Patriarken Testamentua, Henoken bigarren liburua), Mikel lau edo zazpi artzapezpikuen buruzagi bihurtzen da.
Itun Berrian, Judasen epistolan 9. bertsoan Moisesen gorpuaren gainean Satanen aurka borrokatzen agertzen da, eta Apokalipsian 12,7 zeruko armadaren buruzagi gisa herensugearen aurkako borrokan, tradizio geroagoaren ikonografia-geruza nagusia osatuz.
Irailaren 29ko San Mikel jaia Erromako Via Salarian eskainitako basilika baten sagratzeari zor zaio, V. mendean, eta harrezkero Eliza katolikoaren, ortodoxoaren eta partez anglikanoaren egutegi santuen zati finkoa da.
Erdi Aroko goi garaiko Mont-Saint-Michel santutegia Normandian eta Italia hegoaldeko San Mikel gaztelua Monte Sant’Angelon, Apulian, dira mendebaldeko erromesaldi-toki zaharrenak. Mikel santutegiak Irlandako Skellig Michael, Mont-Saint-Michel, Piemonteko Sacra di San Michele eta Monte Sant’Angelo artean lerro batean daude, Karmel mendira eta Stella Marisera arte hedatuz. Europako Ama Birjinaren eta aingeruen erromesaldien ley-line ezagun bat osatzen dute.
Mikel etengabe irudikatzen da argi-izaki indartsu eta androgino gisa, armaduraz jantzita edo argi-materiazko soineko jario batez. Bere kolorea urdin elektrikoa edo zafiro urdin sakona da, batzuetan zuriz nahastuta. Ezpata sugartsu edo argi-ezpata darama, batzuetan Jainkoaren izena (YHWH edo sigla modernoak) duen ezkutu batekin.
Argi-energiazko hegoak sortzen dira bere sorbaldetatik. Batzuetan Satan edo izaki deabruzko baten gainean oin batekin oinez irudikatzen da, gaiztakeriaren mendekotasuna ordena kosmikoaren aurrean adieraziz. Energetikoki, Mikel su-gar urdin intentsu eta iragazkor gisa esperimentatzen da, garbitu eta gardentzen duena.
Michael Jainko-Ordenaren aurka doan guztiaren aurkako babeslea da. Ez da pasiboa, aktibo-defendatzailea baizik: gudukak egiten ditu gizateria babesteko. Interpretazio psikologikoetan borondate-indarra, adorea eta mugak jartzeko gaitasuna sinbolizatzen ditu.
Negatibotasuna ez dela onartu behar besterik gabe, baizik eta aktiboki eraldatu daitekeela eta behar dela adierazten duen printzipioa gorpuzten du. Bere energia urdina babes-eremuko ahulguneak identifikatzeko eta itxiegiteko erabiltzen da. Michaelek erakusten du argia leuna dela, eta aldi berean indarra eta egitura ere.
Michael funtzionalki babesle-aingeru gudari eta herensugezalearen tradizio zabalago batean kokatzen da. Estrukturalki lotuta daude egiptoar Horus lantzarekin, greziar Apolon Python-en aurkako borrokan, persiar Mithra zezenaren borrokan, nordikoen Thor tradizioa Midgard sugearen aurka, eta Vishvakarman tradizio vedikoan.
Erlijio-historiaren ikerketak (Hans Schwarzenbach, Frederic Manns) Michael tradizioaren herensugezaleen-borrokako geruza antzinako Ekialde Hurbileko Combat-mitotik hartutakotzat irakurtzen du (Marduk Tiamat-en aurka, Baal Yam-en aurka), judu apokaliptikaren bidez kristau aingeru-doktrinara pasatua.
Babes-mantran Michael inplizituki present dago iWell Guard tradizioan, argi-gurutzeak eta arkanjelu-tetraktisak babes-eremua egituratzen dutelako; esplizituki deitzen zaio Goldene Morgenröte tradizioaren banishing errituala klasikoetan, hegoaldeko norabidearen zaindari gisa.
iWell Guard-en, Migel babes-eremuaren babesle aktibotzat deitzen da. Bere sugar urdina bisualizatzen da eragin negatiboak uxatzeko, atxikimendu psikikoak argitzeko eta borondatea indartzeko. Ohiko praktika bat kandela urdin bat pizteaz eta Migelen indarra mentalki gonbidatzeaz osatzen da.
Bere ezpata energetikoki “zikinkeria” kentzeko tresnatzat ulertzen da. Migel babeslea da, “hemen bertan eta ez aurrerago” dioena. Bere indarra ezinbestekoa da iWell Guard-entzat, printzipio aktibo eta defentsiboa den aldetik, beste argi-izakien ondoan, eta zeruaren eta giza borondatearen arteko bitartekaritza gisa.
Tradizio katolikoak, XIX. mendean Leon XIII.ak sartutako Migel goiaingeru santuari otoitza ezagutzen du babes-otoitz gisa deabruaren gaiztakeriaren eta asmoen aurka; 1886tik 1965era Leon-en otoitzen zati finkoa izan zen isilpeko meza bakoitzaren ondoren, eta Joan Paulo II.aren garaitik berriro baimenduta dago.
Tradizio erritual-magikoan, Migel hegoaldeko eta Kabalaren Bizitzaren Zuhaitzeko Tiferet (Eguzkia) esferako goiaingerua da. iWell Guard-en testuinguruan, lau goiaingeruetako bat da, zeinen babes-eragina mantran Gabriel goiaingeruaren klausularen bidez (ikus funtzio-laburpena) eta Argi-Gurutzearen geometriaren bidez zeharka aktibatzen den.
Michael arkanjelua Biblia hebrearrean leku gutxi batzuetan aipatzen da, guztiak Daniel liburuan. Han aingeru buruzagi handi gisa agertzen da, Israel herriaren alde egiten duena, eta amaierako garaian zeruko gudari gisa. Bere izena aitorpen forma duen galdera bat da, hebreeraz mi-ka-el, Nor da Jainkoa bezalakoa.
Itun Berrian Michael bi lekutan agertzen da. Judas gutunean Michael eta deabruaren arteko liskar bat aipatzen da Moisesen gorpuaren gainean, apokrifo Moisesen tradiziora jotzen duena.
Joanen Apokalipsiak hamabigarren kapituluan Michael eta bere aingeruen herensugearen aurkako borroka deskribatzen du, non herensugea garaitua eta zerutik botatzen den. Eszena hau erabakigarria izan zen Michael Satanen menperatzaile gisa kristau kontzepzioarentzat.
Michael irudiak garapen aberatsa izan zuen judaismo antzinaroko literatura apokrifo eta pseudepigrafikoan, esaterako Henoken liburu etiopiarrean, non Michael lau edo zazpi arkanjelu goreneen artean dagoen.
Ikerketak erakutsi du izen jakinekin eta funtzio ongi mugatuekin arkanjeluen ideia erakundea garapean egon zela erakusten duela deserri ondorengo garaian bakarrik, agian pertsiar aingeru-ideien eraginez. Garapen honetan Michael hasieratik goreneko irudia da, Jainko herriaren zeruko babesle patroia.
Mikel arkanjeluaren kultua azkar zabaldu zen Antzinaro Berantiarrean, eta leku sakratu jakin batzuekin lotuta zegoen estu-estu, gehienbat haitzuloekin eta mendi-gailurrekin. Lehen zentro bat Asia Txikiko Chonai-n zegoen, antzinako Kolossaien, non Mikelen agerpen bat iturri baten ondoan gurtzen zuten.
Mendebaldean, Monte Gargano mendia Apulian bihurtu zen Mikelen leku sakratu garrantzitsuena. 5. edo 6. mendeko kondaira batek arkanjeluaren agerpenak kontatzen ditu mendi-haitzulo batean, geroago gurtza-gune bihurtu zena.
Garganotik, haitzulo-kultua Europan zehar zabaldu zen. Jarraipenaren adibide ospetsuena Mont-Saint-Michel da, Normandian, zeinaren sorrera 8. mendean Garganoko ereduari zuzenean lotzen zaion.
Mikel eta altueren arteko lotura nabarmena da. Berari eskainitako kapera eta eliza ugari mendi, muino edo leku goratuetan daude, askotan kokapen nabarmenetan. Erlijioen zientziak hori azaltzen du, batetik Mikelek zeruko borrokalari eta arimen laguntzaile gisa duen funtzioagatik, bestetik mendi-kultu zaharragoak berenganatzeagatik.
Kristau herri-erlijiotasunean, Mikel arimen laguntzaile gisa hartzen zuten bestemundura igarotzean, eta arimak neurtzen dituenaren gisa ere. Arimen neurtzaile funtzio hau, ikonografian Mikelen eskuan balantza bat jartzen duena, antzinako bestemunduko ideiekin paraleloak ditu, besteak beste, egiptoar hildakoen epaiketan.
Kristau arte irudian, Mikel gehien irudikatutako aingeruetako bat da, eta bere ikonografia nahiko finkatuta dago. Bi irudi-mota nagusitzen dira.
Lehenengoak Mikel herensugearen garaile edo deabruaren menperatzaile gisa erakusten du, armaduraz jantzita, lantza edo ezpataz, menperatutako herensugea edo figura satanikoa oinpean duela. Irudi-mota hau Joanen Apokalipsiko eszenatik dator, eta Mikel zeruko gudari gisa aurkezten du.
Bigarren irudi-motak Mikel arimen neurtzaile gisa erakusten du, Psychostasia. Balantza bat eusten du, eta bere plateretan arimak edo horien egintzak neurtzen dira, sarritan deabru batek balantza kondenaziorantz makurtzen saiatzen den bitartean. Irudi-mota hau oso zabalduta zegoen Erdi Aroan, adibidez azken epaiketaren irudikapenetan elizen ateetan.
Mikel arkanjelu gisa hegoak, aureola eta soldadu- eta liturgia-jantzien nahasketa batekin irudikatzen da askotan. Arte bizantziarrak sarritan gortesau-titular gisa erakusten zuen, arte mendebaldarrak, ordea, gero eta gehiago armadun zaldun gisa. Berpizkundeko lan ospetsuek, Rafael eta Guido Reni-renak besteak beste, aingeru gazte, ederra eta garaile irudia finkatu zuten.
Heraldikaren bidez, herrialde, hiri eta lanbide ugariren zaindaritzaren bidez, eta izengabeko leku-izenen bidez, Mikel gaur egun ere kulturalki presente dago. Ikerketak ikonografia honen iraunkortasunean froga bat ikusten du, hasieran testu gutxiko figura biblikoa nola bihurtu zen kristautasunaren figura ezagunenetako bat, kultuaren, kondairaren eta artearen bidez.
Mikel (hebreeraz Mi-cha-el, Nor da Jainkoa bezalakoa?) tradizio judu, kristau eta islamiarreko arkanjelu garrantzitsuena da. Joanen Apokalipsian (Apokalipsia 12), zeruko armadaren buru da, Satan herensugearen aurka.
Mikel Israelen zaindari gisa hartzen da (Daniel liburua), zeruko armaden buruzagi eta gudarien, poliziaren eta bankarien zaindari gisa. Bere jaia irailaren 29an ospatzen da (Mikaela).
Deiturarik klasikoenak San Mikel Zaindari-aingeruaren otoitza dira (Leon XIII.a Aita Santuak, 1886koa) eta erronka edo aurkakotasun zailen aurretik egiten diren otoitz laburragoak. Aingeru–esoterismo modernoan, Mikel sarritan argiaren ezpatarekin bisualizatzen da, energia negatiboak zeharkatzen dituena. Ikur klasikoak: ezpata, balantza (azken epaiketan arimak neurtzeko) eta oinpean menperatutako herensugea.
Antzeko izakiak

Vajrakilaya, Nyingma eskolako hiru buruko yidam, phurba erritual-hoja duena. Meditazio-praktika, ...

Metatron judu mistikaren angeru gorena da. Ezagutu haren zeregina ordena kosmikoan eta iWell Guar...

Sylphe, Paracelsoren aire-elementu izpiritua. Jatorria, elementu-lauko taldea eta sailkapen erlij...

Violette Flamme energia kosmiko bat da, karma eta trauma transmutatzeko. Ezagutu bere eraldatzeko...

Jibril, tradizio islamiarreko artzapezpiku eta mendeetan zehar idatzita agertua: Koraneko errebel...

Uriel, judu tradizioaren artzapezpiku aingerua, idatziz 1. Henok liburutik ezagutzen dena: epai z...