Yr Archangel Mihangel

Trosolwg

Traddodiad

Mae’r Archangel Mihangel yn ymddangos yn Daniel 10 a 12 o’r Hen Destament fel eiriolwr dros bobl Israel. Yn Llyfr Enoch, fe’i henwir yn un o’r pedwar prif archangel. Bu Cristnogaeth yn ei anrhydeddu fel arweinydd yn erbyn Satan (Datguddiad 12,7-9).

Yn y Kabbala, mae Mihangel yn un o archangylion y Sephira Chokmah (Doethineb) neu Gevurah (Cryfder), yn dibynnu ar y system. Mae’r traddodiad Islamaidd yn ei adnabod fel Mikail, noddwr a chludwr iachawdwriaeth. Fe integredwyd angelegaeth y Gorllewin Mihangel fel amddiffynnwr rhag drygioni a phwerau drwg, yn ymgorfforiad o ewyllys ddwyfol trefn.

Sail y Ffynonellau

Testunau’r Beibl yw’r ffynonellau hynaf (llyfrau’r Hen Destament Daniel, apocryffa Enoch, y Testament Newydd). Mae ysgrifau Talmudaidd a Kabbalaidd yn dyfnhau ei rôl (Zohar, Sefer Hechalot, cyfriniaeth Merkabah-gyfriniaeth). Cysegrodd eglwysi Cristnogol nifer fawr o gysegrfannau i Mihangel (Mont Saint-Michel, eglwysi Mihangel ledled Ewrop). Mae llenyddiaeth esoterig fodern, theosoffi a mudiadau ysbrydolrwydd newydd wedi seciwlareiddio a seicolegoli addoliad Mihangel, ond yn parhau i bwysleisio ei swyddogaeth amddiffynnol a’i nerth yn gyson.

Ffynonellau Beiblaidd ac Apocryffaidd

Yr Archangel Mihangel yw’r unig ffigwr angylaidd a enwir yn bersonol yn y Tanach Hebraeg. Mae’n ymddangos yn Llyfr Daniel mewn tair man (Daniel 10,13.21 a 12,1) fel un o’r prif dywysogion, sy’n cynorthwyo pobl Israel yn erbyn tywysogion angylaidd Persia a Groeg.

Yn llenyddiaeth apocryffaidd rhwng-destamentaidd (Llyfr Cyntaf Enoch, Testament y Deuddeg Patriarch, Ail Lyfr Enoch), datblygir Mihangel yn arweinydd y pedwar neu’r saith archangel.

Yn y Testament Newydd, ymddengys yn Epistol Jwdas 9 fel ymladdwr yn erbyn Satan dros gorff Moses, ac yn Datguddiad 12,7 fel arweinydd lluoedd nefol yn y frwydr yn erbyn y ddraig, sef y prif haen eiconograffig ar gyfer y traddodiad diweddarach.

Traddodiad Litwrgaidd ac Eiconograffig

Mae Gŵyl Mihangel ar 29 Medi yn deillio o gysegriad basilica a gysegrwyd iddo ar y Via Salaria yn Rhufain yn y 5ed ganrif, ac ers hynny mae wedi bod yn rhan sefydlog o galendr y saint yn yr Eglwys Gatholig, Uniongred, a rhannol yn yr Eglwys Anglicanaidd.

Cysegrfa’r Oesoedd Canol Uchel ar Mont-Saint-Michel yn Normandi ac ogof Sant Mihangel yn ne’r Eidal ar Monte Sant’Angelo yn Apulia yw’r safleoedd pererindod gorllewinol hynaf. Saif cysegrfannau Mihangel ar linell rhwng Skellig Michael yn Iwerddon, Mont-Saint-Michel, Sacra di San Michele ym Mhiedmont, a Monte Sant’Angelo hyd at Fynydd Carmel a Stella Maris. Maent yn ffurfio ley-line adnabyddus ar gyfer pererindod Mair ac angylion Ewrop.

Ymddangosiad a Symbolau

Darlunnir Mihangel yn gyson fel bod goleuni cryf, androgynaidd mewn arfwisg neu wisg lifol wedi’i wneud o ddefnydd goleuni. Ei liw yw glas trydan neu las saffir dwfn, ambell waith wedi’i blethu â gwyn. Mae’n cario cleddyf tanllyd neu gleddyf goleuni, ambell waith gyda tharian yn dwyn enw Duw (JHWH neu siglau modern).

Mae adenydd o egni goleuni’n tarddu o’i ysgwyddau. Ambell waith fe’i darlunnir yn sefyll ag un troed ar Satan neu fod dieflig, yn symbol o ddarostyngiad drygioni i’r drefn gosmig. Yn ynni-egnïol, profir Mihangel fel fflam las ddwys, dreiddgar sy’n puro ac yn clirio.

Swyddogaeth ac Ystyr

Mae Mihangel yn amddiffynnydd yn erbyn pob peth sy’n gwrthwynebu’r drefn ddwyfol. Nid yw’n oddefol, ond yn amddiffynnol-weithredol: mae’n ymladd brwydrau i warchod dynolryw. Mewn dehongliadau seicolegol mae’n symboleiddio nerth ewyllys, dewrder a’r gallu i osod terfynau.

Mae’n cynrychioli’r egwyddor na ddylid derbyn negyddiaeth yn syml, ond ei thrawsnewid yn weithredol, ac mae rhaid gwneud hynny. Defnyddir ei egni glas i ganfod a selio pwyntiau gwan yn y maes amddiffynnol. Dengys Mihangel fod goleuni yn gallu bod yn dyner, ac ar yr un pryd yn rym a strwythur.

Hanes Cymharol y Crefyddau

Yn swyddogaethol, saif Mihangel mewn llinach ehangach o angylion amddiffynnol milwriaethus a threchwyr dreigiau. Yn gysylltiedig’n strwythurol mae Horus Eifftaidd gyda’r waywffon, Apolo Groegaidd yn ei ymladdfa â Python, Mithra Persaidd yn ymladdfa’r tarw, traddodiad Thor Nordig yn erbyn Sarff Midgard, a Vishvakarman yn nhraddodiad Vedaidd.

Mae’r ymchwil hanes crefyddol (Hans Schwarzenbach, Frederic Manns) yn darllen haen brwydr y ddraig yn nhraddodiad Mihangel fel benthyciad o’r chwedl Combat hen-orientaidd (Marduk yn erbyn Tiamat, Baal yn erbyn Yam), a fudodd i mewn i ddysgeidiaeth angylion Cristnogol drwy apocalyptiaeth Iddewig.

Yn y mantra amddiffynnol, mae Mihangel yn bresennol yn ymhlyg yn nhraddodiad iWell Guard, gan fod y Groes Oleuni a Thetractys yr Archangylion yn strwythuro’r maes amddiffynnol; gelwir arno’n benodol yn rwymau clasurol traddodiad y Wawrddydd Aur fel ceidwad y cyfeiriad deheuol.

Ymarfer / Galwad / Ystyr yng nghyd-destun iWell Guard

Yn iWell Guard, gelwir ar Mihangel fel amddiffynnydd gweithredol y maes amddiffynnol. Delweddir ei fflam las i wrthsefyll dylanwadau negyddol, glanhau ymlyniadau seicig a chryfhau’r ewyllys. Arferiad cyffredin yw cynnau cannwyll las a gwahodd nerth Mihangel yn feddyliol.

Deallir ei gleddyf fel arf i gael gwared ar ‘faw’ egnïol. Mihangel yw’r amddiffynnydd sy’n dweud: “Hyd yma a dim pellach.” Mae ei nerth yn hanfodol i iWell Guard fel yr egwyddor weithredol, amddiffynnol ochr yn ochr â’r bodau golau eraill, a’r cyswllt rhwng y nefoedd ac ewyllys dynol.

Galwad ac Ymarfer Amddiffynnol

Mae’r traddodiad Catholig yn adnabod Weddi at yr Archangel Sant Mihangel, a gyflwynwyd gan Leo XIII yn y 19eg ganrif, fel gweddi amddiffynnol yn erbyn drygioni a chynllwynion y diafol; roedd yn rhan sefydlog o Weddïau Leonaidd o 1886 hyd 1965 ar ôl pob Offeren dawel, ac mae wedi bod yn rhydd i’w defnyddio eto ers Ioan Pawl II.

Yn y traddodiad hudol-ddefodol, Mihangel yw Archangel y De a sffêr Tiphereth (yr Haul) ym Mhren y Bywyd yn y Cabala. Yng nghyd-destun iWell Guard, ef yw un o’r pedwar Archangel y mae eu heffaith amddiffynnol yn cael ei gweithredoli yn anuniongyrchol drwy’r mantra drwy Gymal Archangel Gabriel (gweler Trosolwg Swyddogaeth) a thrwy siomedreg y Groes Oleuni.

Cyfochrau

Mihangel yn y Traddodiad Beiblaidd ac Apocryffaidd

Dim ond mewn ychydig o leoedd y crybwyllir yr Archangel Mihangel yn y Beibl Hebraeg, i gyd yn Llyfr Daniel. Yno mae’n ymddangos fel y tywysog angylaidd mawr sy’n eiriol dros bobl Israel, ac fel milwr nefolaidd yn y gwrthdaro apocalyptaidd. Mae ei enw’n gwestiwn ar ffurf cyffes, yn Hebraeg mi-ka-el, Pwy sydd fel Duw.

Yn y Testament Newydd ymddengys Mihangel mewn dwy fan. Mae Llythyr Jwdas yn crybwyll ymrafael Mihangel â’r diafol dros gorff Moses, sy’n tynnu ar draddodiad apocryffaidd am Foses.

Mae Datguddiad Ioan, ym mhennod deuddeg, yn disgrifio brwydr Mihangel a’i angylion yn erbyn y ddraig, a orchfygir a’i bwrw allan o’r nefoedd. Daeth y sîn hon yn benderfynol i’r syniad Cristnogol o Mihangel fel gorchfygwr Satan.

Cafodd cymeriad Mihangel ddatblygiad cyfoethog yn llenyddiaeth apocryffaidd a pseudepigraffaidd Iddewiaeth hynafol, er enghraifft yn Llyfr Enoch Ethiopeg, lle mae Mihangel yn un o’r pedwar neu saith Archangel uchaf.

Dengys yr ymchwil fod y syniad o Archangylion penodedig â swyddogaethau clir wedi datblygu ar ôl y gaethglud yn unig, o bosib o dan ddylanwad syniadau angylaidd Persiaidd. O’r cychwyn cyntaf yn y datblygiad hwn, Mihangel yw’r brif ffigwr, nawddsant nefolaidd pobl Dduw.

Cwlt Mihangel: Cysegrfannau o Chonai i Monte Gargano

Lledaenodd cwlt yr Archangel Michael yn gyflym o gyfnod yr Hendrefiad Diweddar ymlaen, ac roedd yn gysylltiedig yn agos â chysegrfannau penodol, yn aml ogofau a chopaon mynyddoedd. Roedd un o’r canolfannau cynharaf yng Nghonai yn Asia Leiaf, hen Golossai, lle addolwyd ymddangosiad Michael wrth ffynnon.

Yn y Gorllewin, daeth Monte Gargano yn Apulia yn gysegrfan Michael bwysicaf. Mae chwedl o’r 5ed neu’r 6ed ganrif yn adrodd am ymddangosiadau’r archangel mewn ogof fynyddig, a ddaeth yn ganlyniad yn safle cwlt.

O Gargano ymledodd y cwlt ogofaol ar draws Ewrop. Yr esiampl fwyaf enwog o’r dilyniant hwn yw Mont-Saint-Michel yn Normandi, y dywedir yn benodol i’w sylfaen yn yr 8fed ganrif ei fod yn dilyn esiampl Gargano.

Mae’r cysylltiad rhwng Michael a lleoedd uchel yn drawiadol. Saif nifer fawr o gapeli ac eglwysi a gysegrwyd iddo ar fynyddoedd, bryniau neu leoedd uchel, yn aml mewn safleoedd amlwg. Mae astudiaethau crefyddol yn esbonio hyn yn rhannol o swyddogaeth Michael fel rhyfelwr nefol a thywysydd eneidiau, ac yn rhannol o fabwysiadu cwltau lleoedd uchel hŷn.

Yn crefyddoldeb gwerin Gristnogol, ystyriwyd Michael hefyd yn gydymaith i eneidiau ar eu taith i’r byd a ddaw, ac yn y ffigwr a bwysa’r eneidiau. Mae’r swyddogaeth hon fel pwysydd eneidiau, sy’n rhoi glorian yn law Michael yn eiconograffig, yn cyfateb i syniadau hŷn am y byd a ddaw, gan gynnwys barn y meirw Eifftaidd.

Michael yn y celfyddydau: y pwysydd eneidiau a lladdwr y ddraig

Yn y celfyddydau delweddol Cristnogol, Michael yw un o’r angylion a ddarlunnir amlaf, ac mae ei eiconograffeg yn eithaf pendant. Mae dau fath o ddelwedd yn amlycaf.

Mae’r cyntaf yn dangos Michael fel lladdwr y ddraig neu orchfygwr y diafol, wedi ei arfogi, gyda gwaywffon neu gleddyf, yn sefyll dros ddraig ddarostyngedig neu ffigwr Satanaidd. Mae’r math hwn o ddelwedd yn deillio o’r olygfa yn Datguddiad Ioan ac yn portreadu Michael fel rhyfelwr nefol.

Mae’r ail fath o ddelwedd yn dangos Michael fel pwysydd eneidiau, Psychostasia. Mae’n dal glorian, y pwysir ynddi’r eneidiau neu eu gweithredoedd, tra bydd cythraul yn aml yn ceisio pwyso’r glorian o blaid damnedigaeth. Roedd y math hwn o ddelwedd yn arbennig o gyffredin yn yr Oesoedd Canol, er enghraifft mewn darluniau o’r Farn Fawr ar borth eglwysi.

Fel archangel, darlunnir Michael yn aml ag adenydd, cylch sant a chymysgedd o wisg filwrol a litwrgaidd. Byddai celfyddyd Fysantaidd yn ei ddangos yn aml fel swyddog llys, tra bod celfyddyd y Gorllewin yn dueddol o’i ddangos fel marchog arfog. Lluniodd gweithiau enwog y Dadeni, er enghraifft gan Raffael a Guido Reni, y darlun o’r angel ieuanc, hardd, trionfus.

Trwy herodraeth, noddi gwlad, dinasoedd a galwedigaethau lu, a lawer o enwau lleoedd, erys Michael yn ddiwylliannol bresennol hyd heddiw. Mae ymchwilwyr yn gweld yn barhad yr eiconograffeg hon dystiolaeth o sut y daeth ffigwr Beiblaidd, a oedd yn wreiddiol brin o destun, i fod yn un o’r ffigyrau mwyaf adnabyddus yng Nghristnogaeth trwy gwlt, chwedl a chelfyddyd.

Cwestiynau cyffredin am yr Archangel Michael

Pwy yw’r Archangel Michael?

Michael (Hebraeg Mi-cha-el, Pwy sydd fel Duw?) yw’r archangel pwysicaf yn draddodiadau Iddewig, Cristnogol a Mwslimaidd. Yn Apocalyps Ioan (Datguddiad 12), mae’n arwain lluoedd nefol yn erbyn y ddraig Satan.

Ystyrir Michael yn amddiffynnydd Israel (Llyfr Daniel), yn arweinydd lluoedd nefol ac yn nawddsant milwyr, heddlu a bancwyr. Mae ei ŵyl ar 29 Medi (Gŵyl Fihangel).

Sut mae galw ar yr Archangel Michael?

Mae’r galwadau clasurol yn cynnwys Gweddi’r Angel Gwarcheidiol i Sant Michael (gan y Pab Leo XIII, 1886) a gweddïau erfyn byrrach cyn tasgau neu wrthdrawiadau anodd. Yn yr angel esoterig modern, mae Michael yn aml yn cael ei ddychmygu â chleddyf o oleuni sy’n torri drwy egni negyddol. Symbolau clasurol: y cleddyf, y glorian (ar gyfer pwyso eneidiau ar Ddydd y Farn), a’r ddraig orchfygedig o dan ei draed.

Yr Archangel Mihangel, Bod o Oleuni

Cynnwys

Trosolwg Cyflym: Yr Archangel Mihangel