Архангел Михаил, светлосно суштество

Водач на небесните војски во јудео-христијанско-исламската традиција. Заштитник, победник над змевот, придружник на умирачките.

Оваа страница го класифицира Архангел Михаил како концепт на светлосно суштество.

Светлосно суштествоЈудаизамАрхангел

Брз преглед: Архангел Михаил

Тип: Архангел, војсководец, носител на меч Традиција: Јудаизам (Талмуд, Кабала), Христијанство (Нов завет, ангелологија), Ислам (Куран) Функција: заштита, одбивање на негативното, спроведување на божјата правда Главни атрибути/симболи: сина пламен, огнен меч, доспех, победнички крилја Распространетост: ширум светот во верски и езотерични традиции, заштитник на многу земји

Општ преглед

Традиција

Архангел Михаил се јавува во Даниел 10 и 12 од Стариот завет како застапник на народот Израел. Во книгата на Енох е наведен како еден од четворицата највисоки архангели. Христијанството го почитувало како водач против Сатаната (Откровение 12,7-9).

Во Кабалата Михаил е еден од архангелите на сефирата Хохма (мудрост) или Гевура (сила), зависно од системот. Исламската традиција го познава како Микаил, заштитник и донесител на спас. Западната ангелологија го вградила Михаил како заштитник од негативните и злите сили, како олицетворение на божјата волја за ред.

Извори

Библиските текстови се најстарите извори (старозаветните книги Даниел, апокрифите на Енох, Новиот завет). Талмудските и кабалистичките списи го задлабочуваат неговата улога (Зохар, Сефер Хехалот, Меркава-мистика). Христијанските цркви му посветиле бројни светилишта на Михаил (Мон Сен Мишел, цркви посветени на Михаил ширум Европа). Модерната езотерична литература, теозофијата и движењата на новата духовност го секуларизирале и психологизирале почитувањето на Михаил, но конзистентно ја нагласуваат неговата заштитна функција и сила.

Библиски и апокрифни извори

Архангел Михаил е единствената ангелска фигура која во хебрејскиот Танах е наведена со свое име. Тој се јавува во книгата на Даниел на три места (Даниел 10,13.21 и 12,1) како еден од првите кнезови, кој му помага на народот Израел против персиските и грчките кнезови-ангели.

Во меѓузаветната апокрифна литература (Прва книга на Енох, Завет на дванаесетте патријарси, Втора книга на Енох) Михаил е издигнат до водач на четворицата или седуммина архангели.

Во Новиот завет тој се јавува во Посланието на Јуда 9 како борец против Сатаната за телото на Мојсеј, а во Откровение 12,7 како водач на небесните војски во борбата со змевот, централниот сликовит слој на подоцнежната традиција.

Литургиска и иконографска традиција

Празникот Михаиловден на 29 септември потекнува од освештувањето на базилика посветена нему на Виа Салариа во Рим во 5 век и оттогаш е постојан дел од календарот на светци во католичката, православната и делумно англиканската црква.

Средновековното светилиште на Мон Сен Мишел во Нормандија и југоиталијанската пештера на светиот Михаил на планината Монте Сант’Анџело во Апулија се најстарите западни поклоничка одредишта. Светилиштата посветени на Михаил се наоѓаат на линија помеѓу Скелиг Мајкл во Ирска, Мон Сен Мишел, Сакра ди Сан Микеле во Пиемонт и Монте Сант’Анџело сè до планината Кармел и Стела Марис. Тие формираат позната леи-линија на европското поклонство поврзано со Мајка Божја и ангелите.

Изглед и симболи

Михаил конзистентно е претставен како силно, андрогено светлосно суштество во доспех или во течна облека од светлосна ткаенина. Неговата боја е електрично сина или длабока сафирно сина, понекогаш испресекана со бело. Тој носи огнен меч или меч од светлина, понекогаш со штит на кој е испишано името на Бога (ЈХВХ или модерни симболи).

Крилја од светлосна енергија му растат од плеќите. Понекогаш е претставен со нога врз Сатаната или демонско суштество, што симболизира потчинување на злото на космичкиот ред. Енергетски, Михаил се доживува како интензивен, проникнувачки син пламен што прочистува и прави провидно.

Функција и значење

Михаел е заштитникот против сѐ што се спротивставува на божествениот поредок. Тој не е пасивен, туку активно-одбрамбен: тој ги води битките за да ја зачува човештвото. Во психолошките толкувања тој симболизира сила на волја, храброст и способност да се поставуваат граници.

Тој го отелотворува принципот дека негативноста не смее едноставно да се прифати, туку активно може и мора да се преобрази. Неговата сина енергија се користи за да се препознаат и затворат слабите места во заштитното поле. Михаел покажува дека светлината е нежна, а истовремено и сила и структура.

Компаративна историја на религиите

Михаел функционално стои во пошироката линија борбени заштитни ангели и совладувачи на змејови. Структурно сродни се египетскиот Хорус со копјето, грчкиот Аполон во бојот со Питон, персискиот Митра во бојот со бикот, нордиската традиција на Тор против змијата Мидгард и Вишвакарман во ведската традиција.

Религиозно-историските истражувања (Ханс Шварценбах, Фредерик Манс) ја толкуваат слојот на битката со змејот во традицијата за Михаел како преземање од старооринталниот мит за борба (Мардук против Тиамат, Баал против Јам), кој преку еврејската апокалиптика навлегол во христијанското учење за ангелите.

Во заштитната мантра Михаел е имплицитно присутен во традицијата на iWell Guard, бидејќи крстот од светлина и тетраксисот на архангелите ја структурираат заштитната сфера; експлицитно тој се призива во класичните ритуали на отстранување (banishing) од традицијата на Златната зора како чувар на јужната небесна насока.

Практика / повикување / значење во контекст на iWell Guard

Во iWell Guard, Михаел се призива како активниот заштитник на заштитното поле. Неговиот син пламен се визуелизира за да се одбијат негативните влијанија, да се исчистат психичките приврзаности и да се зајакне волјата. Честа практика е палењето сина свеќа и менталната покана на силата на Михаел.

Неговиот меч се смета за орудие со кое се отстранува енергетската „нечистотија”. Михаел е заштитникот кој вели: „До тука и не подалеку.” Неговата сила е незаменлива за iWell Guard како активниот, одбрамбен принцип покрај другите светлосни суштества, и како посредник помеѓу небото и човековата волја.

Призивот и заштитната пракса

Католичката традиција ја познава молитвата кон светиот архангел Михаел, воведена во 19 век од Лав XIII, како заштитна молитва против злобата и стапиците на ѓаволот; таа од 1886 до 1965 година била составен дел на Леонинските молитви по секоја тивка миса и повторно е дозволена по времето на Јован Павле II.

Во ритуално-магиската традиција Михаел е архангел на југот и на сферата Тиферет (Сонцето) во дрвото на животот во кабалата. Во контекстот на iWell Guard тој е еден од четирите архангели чие заштитно дејство во мантрата се активира индиректно преку клаузулата за архангелот Гавриел (види преглед на функциите) и преку геометријата на крстот од светлина.

Паралели

Михаил во библиското и апокрифното предание

Архангел Михаил се споменува во хебрејската Библија само на неколку места, сите во книгата на пророкот Даниел. Таму се јавува како големиот ангел-војвода кој се заложува за народот Израел, и како небесен борец во апокалиптичната борба на крајот на времето. Неговото име е прашање во форма на исповед, на хебрејски ми-ка-ел, Кој е како Бог.

Во Новиот завет Михаил се јавува на две места. Посланието на Јуда споменува спор на Михаил со ѓаволот околу телото на Мојсеј, што се повикува на апокрифно предание за Мојсеј.

Откровението на Јован во дванаесеттото поглавие ја опишува борбата на Михаил и неговите ангели против змејот, кој е победен и соборен од небото. Оваа сцена станала пресудна за христијанската претстава за Михаил како победник над Сатаната.

Ликот на Михаил доживеал богата разработка во апокрифната и псевдоепиграфската литература на античкото јудејство, на пример во етиопската книга на Енох, каде Михаил е меѓу четворицата или седумте највисоки архангели.

Истражувањата покажале дека претставата за именувани архангели со јасно одредени функции се развила дури во постегзилскиот период, можеби под влијание на персиските претстави за ангели. Михаил во овој развој од самиот почеток е водечкиот лик, небесниот заштитник на Божјиот народ.

Култот на Михаил: светилишта од Хонај до Монте Гаргано

Култот на архангел Михаил (Михаил) се раширил брзо од доцната антика и бил тесно врзан со одредени светилишта, најчесто пештери и врвови на планини. Едно рано središte се наоѓало во малоазискиот Хони, античкиот Колоси, каде што била почитувана појава на Михаил на извор.

На Запад, Монте Гаргано во Апулија станал најзначајното светилиште посветено на Михаил. Легенда од 5. или 6. век раскажува за појавите на архангела во една планинска пештера, која потоа станала место на култ.

Од Гаргано, култот врзан со пештерите се раширил низ Европа. Најпознатиот пример на следбеник е Мон-Сен-Мишел во Нормандија, чиешто основање во 8. век изречно се доведува во врска со примерот на Гаргано.

Впечатлива е поврзаноста на Михаил со височините. Многу капели и цркви посветени нему се наоѓаат на планини, ридови или издигнати места, често на изложени положби. Религиологијата тоа делумно го објаснува со функцијата на Михаил како небесен воин и водич на душите, а делумно со преземањето на постарите култови на височините.

Во христијанската народна побожност Михаил се смета и за придружник на душите при преминот во задгробниот живот и за оној кој ги мери душите. Оваа функција на мерач на души, која иконографски му дава мерка (вага) во раката на Михаил, има паралели во постарите претстави за задгробниот живот, меѓу другото и во египетскиот суд над мртвите.

Михаил во уметноста: Мерачот на души и убиецот на змевот

Во христијанската ликовна уметност Михаил е еден од најчесто прикажуваните ангели, а неговата иконографија е релативно јасно утврдена. Доминираат два типа претстави.

Првиот прикажува Михаил како убиец на змевот или победник над ѓаволот, во оклоп, со копје или меч, стоејќи над победен змев или сатанска фигура. Овој тип потекнува од сцената во Откровението на Јован и го претставува Михаил како небесен воин.

Вториот тип на претстава го прикажува Михаил како мерач на души, психостазија. Тој држи вага, во чиишто тегли се мерат душите или нивните дела, додека често некој демон се обидува да ја оптовари вагата во прилог на осудата. Овој тип на претстава бил особено раширен во средниот век, на пример во претставите на Страшниот суд на црковните порталите.

Михаил, како архангел, често е прикажан со крилја, ореол и мешавина од воена и литургиска облека. Византиската уметност го прикажувала честопати како дворски достоинственик, додека западната уметност постепено го прикажувала како витез во оклоп. Познати дела од ренесансата, на пример од Рафаел и Гвидо Рени, го оформиле сликата на младешки-прекрасен, победоносен ангел.

Преку хералдиката, патронатот на бројни земји, градови и занаети, како и безбројните имиња на места, Михаил е и денес културно присутен. Науката во постојаноста на оваа иконографија гледа доказ за тоа како еден изворно текстуално сиромашен библиски лик преку култ, легенда и уметност станал една од најпознатите фигури на христијанството.

Чести прашања за архангел Михаил

Кој е архангел Михаил?

Михаил (хебрејски Ми-ха-ел, Кој е како Бог?) е најважниот архангел во еврејската, христијанската и исламската традиција. Во Откровението на Јован (Откровение 12) тој ја предводи небесната војска против змевот Сатана.

Михаил се смета за заштитник на Израел (Книга на пророка Даниел), водач на небесните силите и заштитник на војниците, полицијата и банкарските службеници. Неговиот празник е 29 септември (Михаилов ден).

Како се призива архангел Михаил?

Класични призиви се молитвата „Свети Михаил заштитник“ (од папата Лав XIII, 1886) и пократки молитви за помош пред тешки задачи или соочувања. Во современата ангелска езотерија Михаил често се визуализира со мечот на светлината, кој ги пресекува негативните енергии. Класични симболи се мечот, вагата (за мерење на душите на Страшниот суд) и победениот змев под неговите нозе.