Tengri, turkiarren, mongoliarren eta siberiar zelaietako herrien zeruko jainkoa

Tengri Mongolia barrenetik Asia Erdiko zelaietatik Siberia hegoaldera hedatzen den multzo erlijioso zabal baten jainkotasun gorena da, eta ikerketan tengrismo izenez ezagutzen da.

Erlijio-zientzien terminoa XIX. eta XX. mendeko eraikuntza nahiko berria da, baina azpian dagoen fenomenoa, hots, zeru neurtezin eta pertsonagabe bat botere gorentzat gurtzea, jarraitasunez frogatu daiteke turkiarren (kokturkoen), Hsiung-nu herriaren, Gengis Khanen mongoliarren eta jakuto, buriato eta altaitar bezalako siberiar herri ugariren artean.

Tengri ez da jainko antropomorfoa ez eta eguraldi-jainko aldakorra ere; aitzitik, zeru ikusgai eta ikusezinarekin bat egiten du.

Iturri etnografiko berrienetan pantheon anitzeko maila baten gisa agertzen da, eta bertan Ülgen zeruko biztanle gorena eta Erlik Khan azpiko munduko nagusia bezala agertzen dira. Multzo osoa erlijio siberiar-tengrista deritzon esparruaren parte da.

Tengri izena K.a. III. mendetik dago frogatuta, txinatarren Hsiung-nu herriari buruzko lehen berrietan, non hitza cheng-li gisa ematen den.

Lekukotasun goiztiar hori Asia barrenaren goi-jainkotasun antzinakoenetako gisa markatzen du Tengri, eta ikerketa-eremuari bi mila urte baino gehiagoko lekukotasun jarraituko erreferentzia bakan bat eskaintzen dio. Erlijio-historian gutxitan aurki daiteke termino bat epe hain luzean etengabe jarraituta.

Tengri izena hizkuntza altaiko maila gehienetan agertzen da: turkiera zaharrez teŋri, mongolieraz tngri edo tenger, jakutoz tangara, txuvasheraz tură. Etimologia eztabaidatua da; turkologian zabaldua dagoen jatorri baten arabera hitza sustrai altaiar batekin lotzen da, «altua, zabala, argitsua» esanahiarekin.

Gerard Clausonek bere Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish lanean (1972) hitzak hasieran «espazio zabal eta neurtezina» esan nahi zuela dio, eta erabilera erlijiosoan bihurtu zela pixkanaka goi-jainko izendapenean.

Adierazgarria da hitzak hizkuntza askotan Zerua eta Jainkotasuna esanahi bikoitza duela; hau da, erlijio-fenomenologiak dyaus (vedikoa) edo Zeus kasuetan deskribatzen duen bezalako numinositate linguistikoki bat egite klasikoa.

Bat egite hori Gerardus van der Leeuwek «numinosoaren funtsa» gisa deskribatzen du, eta hainbat goi-jainkotasun indoeuropar eta altaiaren ezaugarri da. Horrek Tengri, oinarrian, geroko jainko pertsonalizatuetatik, esaterako Khormustatik, bereizten du.

Kokturkoen Orkhon eta Yenisei inskripzioek (VIII. mendea) Köktürk Tengriri buruz hitz egiten dute, «kokturkoen zerukoa», eta Tengri yarlığı formula erabiltzen dute, «zeruaren agindua». Mongolieraz geroago Möngke Köke Tengri esaera famatua agertzen da, «betiereko zeru urdina», handiko khanen erabakietan.

XIX. mendeko etnografia tsaristan, Wilhelm Radloff bezalako ikertzaileek Tengri «turkiarren goi-jainko» gisa sartu zuten zientzia alemanean; geroago Jean-Paul Roux bezalako ikertzaileek kontzeptuaren barne bereizketak landu dituzte.

Tengrik ez du inoiz ikonografia berezirik garatu. Asia barreneko jainko pertsonalizatuen aurka (esaterako, budismoko Mahakala figurak), Tengri irudirik gabekoa da.

Hala ere irudikatzen den kasuetan, esaterako Kazakhstan eta Kirgizistanen «neo-tengrismo» saiakera modernoetan, eguzki, arrano eta otso motiboetara jotzen da, baina horiek ez dute Islam aurreko irudi-tradiziorik jarraitzen. «Irudigabetasun» hori garrantzitsua da erlijio-fenomenologiaren aldetik: Tengri beste goi-jainkotasun ikusezinekin lotzen du tipologikoki, hala nola Testamentu Zaharreko JHWH-rekin edo txinatar Tianekin.

Bere «lekua» zeru-atmosfera da; bere soinua trumoia, bere ikurra eguneko argi urdina. Altaitar eta jakutoen xamanismo-kantuetan Aar Tojon edo Ürün Aar Tojon («Nagusi Zuri Gorena») izenez deitzen zaio.

Xaman-danborrak, tribu askotan hiru mailatako mundu-ikuskera erakusten duen margolan bat duena, Tengri beti goreneko mailari egokitzen dio; danbor-larrua bera ikertzaile askorentzat (esaterako Mircea Eliaderentzat, Le chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase lanean, 1951) sinbolikoki zaldi bat da, xamana goiko mundura, «Tengrirengana», eramaten duena.

Tengriren testuinguruan agertzen diren bigarren mailako sinboloak hauek dira: arrano zuria (zeruko mandataria), zaldi zuria (xamanaren ibilgailua), bederatzi mailatako forma (bederatzi zeru), zintzilikario urrezkoa (Izar Iparra, «zeruko iltzea»).

Kazakhstango armarri estataleko modernoan Izar Iparra kontzienteki tengrismoaren erreferentzia gisa interpretatzen da, eta horrek ondo azaltzen du erlijio historikoaren eta identitate-politikako eraikuntzaren arteko tentsioa. Behaketa hori Marlene Laruelleren (2007) arabera neo-tengrismoaren ezaugarri bereizgarrien artean dago.

Tengri gutxitan agertzen da irudi jarduletzat kultura baten mitologia narratibo batean. Bere jarduera istorio bat baino gehiago, atzeko oihaneko ordena bat da. Kondairek benetan agertzen dutenean, sorrera- eta legitimazio-mitoetan gertatzen da.

Mongoliar Historia Sekretuan (1240) Genghis Khan Tengrik hautatutakoa gisa legitimatzen da; bere igoera behin eta berriz honela justifikatzen da: Möngke Tengri-yin küchün-tür, “zeru betiereko indarraren bitartez”.

Igor de Rachewiltz-ek Brill argitaletxearen bere edizio monumentalean (2004) formula honen hizkuntza zehatza eta pisu teologikoa landu zituen: ez du bakarrik arrakasta transmititzen, baita erantzukizun politikoa ere. Khan-a huts egiten badu, Tengri berarengandik aldendu da.

Wilhelm Radloffek XIX. mendean bildutako altaiar sorrera-kondaira batean, Tengrik (hemen Ülgen forma zatituan) Erlik Khan-ekin batera lurra jasotzen du itsaso primitibotik, eta gero Erlik-ek, harrokeriaz, ordena hausten du eta azpiko munduan erakusten dute.

Kondaira-forma hau, urperatzeko mitoa, Asia Erdiko mitologia paleosiberiar eta Ipar Amerikako tradizio zabalekin lotzen du, eta Mircea Eliadek hori geruza primitibo zirkumpolar baten adierazletzat interpretatu du.

Köktürk garaiko Jenisei testuetan (Bilge-Kagan inskripzioa) hurrengo kexua entzuten da: “Turkoak herri bateratua ziren, Tengri goian eta lur santua behean erreinu bat eman zietenean”, legitimitate politikoa zuzenean zerutik eratortzen duen sorrera-topos bat.

Talat Tekinek inskripzio hau bere edizio estandarrean (1968) hizkuntzalaritzatik aztertu zuen, eta bere formula-hizkeraren izaera teologikoa nabarmendu zuen.

Tengriri egindako kultua historikoki estatu-kultua zen, ez tenplu-kultua. Ez zegoen zentzu hertsian santutegirik; zeru zabalean gurtzen zuten, askotan mendi-mendateetan, obo harri-piletan edo zaldi eta ardi-oparien suetan.

Khana bitartekari gisa agertzen zen, txinatar tianziren, “zeruaren semea”ren funtzioaren antzekoa. Paralelismo hori Caroline Humphreyk nabarmendu zuen indarrez bere Shamans and Elders (1996) lanean.

Herri mailan, Tengri sinesmena espiritu-laguntzaile erlijio zabal batekin nahasten zen, Kam (turkiarra) edo Böö (mongoliarra) erdigunean zutela: xamana. Xamanek ez zioten zuzenean Tengriri deitzen, urrunegia zela uste zuten; jainko lagungarriengana jotzen zuten, hala nola Umai, arbasoengana edo indar-animalien espirituetara.

Tengri munduaren ordenaren bermatzaile ikusezina izaten jarraitu zuen. “Jainko gorenaren urruntasun” hori erlijio-fenomenologian deus otiosus gisa izendatu izan da, kontzeptu bat Mircea Eliadek eta beraren ondoren Raffaele Pettazzonik zabal landu zutena.

X. mendetik aurrera munduaren turkiarraren islamizazioarekin, Tengri terminoa zati batean Allahi eskualdatu zitzaion (ikus tatariar Tängre), zati batean paganismoaren hondar gisa baztertua izan zen.

Siberiako periferian eta mongoliarren artean, kultua luzaroago iraun zuen; XVII. mendetik aurrera budismoaren eraginpean zegoen Mongolian, Tengri pixkanaka jainko goren budista pertsonalizatuek gainezartu zuten, guztiz desagertu gabe. Walther Heissigek geruzatze hori zehatz azaldu zuen Die Religionen der Mongolei (1970) lanean.

Zientifikoki deskribatuta, Tengri konplexuko babes-praktika ez zen sendaketa-eskaera bat, munduaren ordena berresteko ekintza baizik: Tengri ohoratzen zuenak ordenan jarraitzen zuen, hura urratzen zuenak ordenatik ateratzen zen. Ekintza apotropaikoek mendi santuen (Bogdo mendiak) “garbitasuna” gordetzea, ura edo sua kutsatzea saihestea eta eguzki eta zeruari egindako ongietorri-formula erritualak biltzen zituzten.

Etxeko esparruan, Umaik, ama- eta haur-jainkosa gisa, beste erlijio batzuetan jainko gorenari berari egozten zaizkion babes-funtzio konkretu ugari bere gain hartu zituen. Tengri urrutiko atzeko oinarri izaten jarraitu zuen, non babes-ekintza txikiago hauek guztiek zentzua hartzen zuten. Banaketa funtzional hau erlijio-soziologian esanguratsua da, eta Vladimir Basilovek modu sistematikoan deskribatu zuen bere Shamanism in Siberia (1984) lanean.

Tengri gurtzaren forma berezi bat, izaera apotropaikokoa, ovoo errituala da: mendi-mendateetan harri-pilak metatzen dira, oihal urdinekin (khadag) apaintzen dira eta zaldiz igarotzean hiru aldiz inguratzen dira.

Tradizioaren barruan, ekintza hau Tengriren eta tokiko espirituen babesa eskatzeko modu gisa interpretatzen da; zientifikoki, praktika bat izaten jarraitzen du, ez eraginkortasun-frogarik. Behaketa hau mongoliaren azterketa klasikoaren emaitzetakoa da.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, Tengri Wilhelm Schmidtek bere hamabi liburukiko Ursprung der Gottesidee lanean (1912, 1955) sistematikoki aztertutako “Goren Izakien” multzoan sartzen da.

Egiturazko aldetik parekagarriak dira: veda-tradiziozko Dyaus Pitar, greziar Zeus-Pater kontzeptua, iparraldeko germaniar Tyr substratua, txinatar Tian, eta, Siberian bertan, jakutiar Ürün Aar Tojon, goi-jainko baten espezializazio gisa. Ugriar Num-ek eta finlandiar Ukko-k ere antzekotasun tipologikoak erakusten dituzte.

Semitar sortzaile-jainkoaz bestera, ordea, Tengri ez da pertsona gisa kontagarria; Eliadek deus otiosus deitzen dionaren antzekoa da: “jainko geldia”, zeinaren esku-hartze zehatzak existentzia bera baino urrunago daudela dirudien.

Deus otiosus-aren inguruko eztabaida erlijio-fenomenologia osoan zehar agertzen da, eta Raffaele Pettazzonik L’essere supremo nelle religioni primitive lanean (1957) defendatu zuen Wilhelm Schmidten aurka.

Erlijio-historiaren ikuspegitik bereziki estua da txinatar Tian-ekiko harremana: bi kontzeptuek zerua eta jainkotasuna bat egiten dituzte, biek agintea legitimatzen dute (“Zeruaren semea” vs. “Tengriren hautatua”), eta biak irudirik gabe iraun dute. Bi korronte horien artean historikoki harremanik izan ote zen, eta zein noranzkotan eragin zuten, sinologian eta turkologian oraindik eztabaidagai da.

1990eko hamarkadatik aurrera, tengrismoak berpizkunde bat bizi izan du, batez ere Kazakhstanen, Kirgizistanen eta Mongolia barnealdean.

Olzhas Suleimenov eta Nurmagambet Ayupov bezalako egileek islam eta kristautasunarekiko “alternatiba espiritual” gisa kokatu dute; Mongolian, budismo tibetarrarekin batera bizi da modu irekian. Berpizkunde hori Marlene Laruelle bezalako erlijio-jakintsuek (2007) modu kritikoan dokumentatu dute.

Gaur egun, tengrismoaren ikerketa akademikoa diziplinartekoa da. Izen klasikoak dira Wilhelm Radloff, Vladimir Basilov, Jean-Paul Roux, Andrei Znamenski, eta mongoliarren kasuan Igor de Rachewiltz, Historia Sekretuaren edizio komentatuarekin.

Mircea Eliadek Tengri bere xamanismoari buruzko lanean kokatu zuen, xamanismo aktiborik falta duen goren izaki baten adibide gisa; Roberte Hamayonek ikuspegi hori berrikusi zuen geroago, La chasse à l’âme lanean (1990) kritikoki.

Ikuspegi zientifikotik, aipatu behar da garaikideko neo-tengrismoa berrformulazio modernoa dela, eta ez lukeela historiako zelaietako tengrismoarekin identifikatu behar. Ikerketak identifikazio naiferen aurka ohartarazten du, eta iturrien geruzatze zorrotza aldezten du.

Hainbat ikerketa-eztabaidak markatzen dute gaur egun ere Tengriren ikerketa. Lehenik: Tengri jatorriz goi-jainko bakar bat izan zen ala zeru-geruza oso bat izendatzeko kontzeptu kolektibo bat? Mongoliar “99 Tengri” ideiak (33 mendebaldeko zuri, 44 ekialdeko beltz, gehi 22 tartekari) plural-kontzeptu bat iradokitzen du, alttürkiar inskripzioek, ordea, singular bat proposatzen dute gehiago.

Walther Heissigek eztabaida hori zabal jorratu zuen Die Religionen der Mongolei lanean (1970).

Bigarrenik: nola pentsatu behar da Tengriren eta xamanismoaren arteko harremana? Roberte Hamayonek Eliaderen tesiaren aurka argudiatu du, xamanismoa ez dela “estasi-teknika arkaiko” berezko bat, ehiza- eta ahaidetasun-ekonomia zabal baten parte baizik; eredu horretan, Tengri helburu baino gehiago atzeko ordena litzateke.

Hirugarrenik: zer eragin izan zuten influentzia iranikoek? Bitartekaritza khotanesa eta sogdiarraren bidez, Ahura Mazdaren antzeko kontzeptuak Tengrirekin nahastu ziren, gero Khormusta multzoan ikusgai geratuko zena. Horrek erakusten du zein zaila den Tengri “autoktonoa” eta “sinkretikoa” bereiztea, azken batean Asia Barnealdeko edozein erlijio-historiarentzat baliozkoa den galdera metodologikoa.