Τενγκρί, ουρανός-θεός των Τούρκων, Μογγόλων και σιβηριακών λαών των στεππών

Ο Τενγκρί είναι η θεότητα υψηλότερης τάξης ενός εκτεταμένου θρησκευτικού συμπλέγματος, που εκτείνεται από την εσωτερική Μογγολία διά μέσου των κεντροασιατικών στεππών ως τη νότια Σιβηρία και ο οποίος στην έρευνα αποκαλείται Τενγκρισμός.Tengrismus

Ο επιστημονικός όρος αποτελεί σχετικά νεότερη κατασκευή του 19ου και 20ού αιώνα, ωστόσο το υποκείμενο φαινόμενο – η λατρεία ενός απρόσωπου, ανεκμέτρητου ουρανού ως ύψιστης δύναμης – τεκμηριώνεται συνεχώς για τους Τούρκους (Κοκτούρκους), τους Χσιουνγκνού, τους Μογγόλους του Τζένγκις Χαν και πολυάριθμους σιβηριακούς λαούς όπως οι Γιακούτοι, οι Μπουργιάτοι και οι Αλταίοι.

Ο Τενγκρί δεν είναι ούτε ανθρωπόμορφος θεός ούτε ιδιότροπος κατασκευαστής καιρού· ταυτίζεται μάλλον με τον ορατό και τον αόρατο ουρανό.

Στις νεότερες εθνογραφικές πηγές εμφανίζεται ως ένα από τα πολλά στρώματα ενός πολυμελούς πάνθεου, στο οποίο παρουσιάζονται επίσης ο Ülgen ως κάτοικος του άνω ουρανού και ο Ερλίκ Χαν ως κυβερνήτης του Κάτω Κόσμου. Το σύνολο του συμπλέγματος εντάσσεται σε αυτό που η έρευνα αποκαλεί σιβηριακή-τενγκριστική θρησκεία.

Το όνομα Τενγκρί μαρτυρείται ήδη από τις πρώτες κινεζικές αναφορές στους Χσιουνγκνού (3ος αι. π.Χ.), όπου η λέξη αποδίδεται ως cheng-li.

Αυτή η πρώιμη μαρτυρία καθιστά τον Τενγκρί μία από τις αρχαιότερες ύψιστες θεότητες της Εσωτερικής Ασίας που είναι ιστορικά εντοπίσιμες, και προσφέρει στην έρευνα έναν σπάνιο σταθερό σημείο αναφοράς με περισσότερο από δύο χιλιετίες συνεχούς τεκμηρίωσης. Σπάνια στην ιστορία των θρησκειών μπορεί κανείς να παρακολουθήσει έναν όρο αδιάλειπτα σε τόσο μακρά χρονική περίοδο.

Το όνομα Τενγκρί μεταδίδεται σε σχεδόν όλα τα στρώματα των αλταϊκών γλωσσών: αρχαιοτουρκικά teŋri, μογγολικά tngri ή tenger, γιακουτικά tangara, τσουβασικά tură. Η ετυμολογία είναι αμφισβητούμενη· μία διαδεδομένη στην τουρκολογία παραγωγή συνδέει τη λέξη με μια αλταϊσμένη ρίζα που σημαίνει «ψηλός, ευρύς, λαμπρός».

Ο Gerard Clauson υποστηρίζει στο Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish (1972) ότι η λέξη σήμαινε αρχικά «απέραντος ανεκμέτρητος χώρος» και μόνο στη θρησκευτική χρήση συμπυκνώθηκε σε ονομασία ύψιστης θεότητας.

Αξιοπρόσεκτο είναι ότι σε πολλές γλώσσες η λέξη φέρει τη διττή σημασία ουρανός και θεότητα, αποτελώντας κλασικό παράδειγμα γλωσσικά συγχωνευμένης ουμινοτικότητας, όπως την περιγράφει η φαινομενολογία της θρησκείας για τη λέξη dyaus (βεδικά) ή για τον Δία.

Αυτή η συγχώνευση συλλαμβάνεται από τον Gerardus van der Leeuw ως «η πεμπτουσία του ουμινόζου» και αποτελεί χαρακτηριστικό πολλών ινδοευρωπαϊκών και αλταϊκών ύψιστων θεοτήτων. Διαχωρίζει τον Τενγκρί θεμελιακά από μεταγενέστερους εξατομικευμένους θεούς όπως ο Χορμούστα.

Οι επιγραφές των Κοκτούρκων στον Ορχόν και τον Γενισέι (8ος αιώνας) αναφέρονται στον Köktürk Tengri, τον «Ουράνιο των Κοκτούρκων», και χρησιμοποιούν τον τύπο Tengri yarlığı, «εντολή του ουρανού». Στα μογγολικά απαντά αργότερα η περίφημη έκφραση Möngke Köke Tengri, «αιώνιος γαλάζιος ουρανός», στα διατάγματα των Μεγάλων Χάνων.

Στην εθνογραφία της τσαρικής περιόδου τον 19ο αιώνα, ο Τενγκρί εισάγεται στην επιστημονική γερμανική βιβλιογραφία από ερευνητές όπως ο Wilhelm Radloff ως «ο ύψιστος θεός των Τούρκων»· μεταγενέστεροι ερευνητές, όπως ο Jean-Paul Roux, ανέδειξαν τις διαφοροποιήσεις εντός της έννοιας.

Ο Τενγκρί δεν ανέπτυξε ποτέ αυτόνομη εικονογραφία. Σε αντίθεση με τις προσωπικά νοούμενες θεότητες της Εσωτερικής Ασίας (όπως οι μορφές του βουδιστικού Μαχακάλα), ο Τενγκρί παραμένει άνευ εικόνας.

Όπου ωστόσο απεικονίζεται – κυρίως σε σύγχρονες απόπειρες «επαναντεγκρισμού» στο Καζακστάν και την Κιργιζία – χρησιμοποιούνται μοτίβα ήλιου, αετού και λύκου, τα οποία ωστόσο δεν συνεχίζουν καμία προϊσλαμική εικαστική παράδοση. Αυτή η «έλλειψη εικόνας» είναι φαινομενολογικά σημαντική: συνδέει τυπολογικά τον Τενγκρί με άλλες αόρατες ύψιστες θεότητες, όπως ο ΓΙΧΒΧ της Παλαιάς Διαθήκης ή ο κινεζικός Τιάν.

Ο «τόπος» του είναι ο ουρανός· ο ηχητικός του αντίστοιχος είναι ο κεραυνός, το σημείο του είναι το γαλάζιο ημερήσιο φως. Στα σαμανικά άσματα των Αλταίων και των Γιακούτων επικαλείται ως Aar Tojon ή Ürün Aar Tojon («Λευκός Υψηλός Κύριος»).

Το σαμανικό τύμπανο, του οποίου η ζωγραφική σε πολλές φυλές απεικονίζει κοσμοαντίληψη τριών στρωμάτων, αποδίδει πάντα στον Τενγκρί το ανώτερο επίπεδο· το ίδιο το δέρμα του τυμπάνου θεωρείται από πολλούς ερευνητές (όπως ο Mircea Eliade στο Le chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase, 1951) συμβολικό άλογο που μεταφέρει τον σαμάνο στον άνω κόσμο, «προς τον Τενγκρί».

Δευτερεύοντα σύμβολα που εμφανίζονται σε τενγκριστικά συμφραζόμενα είναι: ο λευκός αετός (αγγελιοφόρος του ουρανού), το λευκό άλογο (ζώο-οχηματαγωγός του σαμάνου), η εννεαπλή ιεραρχική μορφή (εννέα ουρανοί), ο χρυσός πάσσαλος (Πολικός αστέρας, «καρφί του ουρανού»).

Στο σύγχρονο εθνόσημο του Καζακστάν ο Πολικός αστέρας ερμηνεύεται συνειδητά ως τενγκριστική αναφορά, γεγονός που αναδεικνύει καλά την ένταση μεταξύ ιστορικής θρησκείας και πολιτικής ταυτοτητικής κατασκευής. Η παρατήρηση αυτή ανήκει, σύμφωνα με τη Marlene Laruelle (2007), στα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Νεο-Τενγκρισμού.

Ο Τενγκρί εμφανίζεται σπάνια ως δρώσα φιγούρα σε αφηγηματική μυθολογία. Η δράση του είναι περισσότερο μια τάξη υποβάθρου παρά μια ιστορία. Όπου αφηγήσεις τον παρουσιάζουν σε σκηνή, αυτό συμβαίνει σε μύθους δημιουργίας και νομιμοποίησης.

Στη μογγολική Μυστική Ιστορία (1240) ο Τζένγκις Χαν νομιμοποιείται ως εκλεκτός του Τενγκρί· η άνοδός του αιτιολογείται επανειλημμένως με τον τύπο Möngke Tengri-yin küchün-tür, «διά της δυνάμεως του αιώνιου ουρανού».

Ο Igor de Rachewiltz έχει αναλύσει στη μνημειώδη έκδοσή του από τη Brill (2004) την ακριβή γλωσσική χρήση και το θεολογικό βάρος αυτού του τύπου: δεν μεταφέρει μόνο επιτυχία, αλλά και πολιτική ευθύνη. Εάν ο Χαν αποτύχει, ο Τενγκρί έχει αποστραφεί από αυτόν.

Μια αλταϊκή αφήγηση δημιουργίας, την οποία ο Wilhelm Radloff κατέγραψε τον 19ο αιώνα, παρουσιάζει τον Τενγκρί (εδώ υπό τη διφυή μορφή του Ülgen) να ανασύρει μαζί με τον Ερλίκ Χαν τη γη από την αρχέγονη θάλασσα, μετά από το οποίο ο Ερλίκ διαταράσσει από αλαζονεία την τάξη και εξορίζεται στον Κάτω Κόσμο.

Αυτή η αφηγηματική μορφή – ο μύθος της κατάδυσης – συνδέει την κεντροασιατική μυθολογία με ευρύτερες παλαιοσιβηριακές και βορειοαμερικανικές παραδόσεις, κάτι που ο Mircea Eliade ερμήνευσε ως ένδειξη ενός κιρκουμπολικού πρωταρχικού στρώματος.

Στα κείμενα του Γενισέι από την εποχή των Κοκτούρκων (επιγραφή Bilge Kagan) ακούγεται ο θρήνος: «Οι Τούρκοι ήταν ένας ενωμένος λαός, καθώς ο Τενγκρί επάνω και η ιερή γη κάτω τους είχαν δώσει ένα κράτος» – ένας ιδρυτικός τόπος που αντλεί πολιτική νομιμότητα απευθείας από τον ουρανό.επιγραφή

Ο Talat Tekin έχει αναλύσει γλωσσολογικά αυτή την επιγραφή στην καθιερωμένη έκδοσή του (1968) και έχει επισημάνει τον θεολογικό χαρακτήρα της τυπολογικής γλώσσας της.

Η λατρεία του Τενγκρί ήταν ιστορικά μια κρατική λατρεία, όχι ναϊκή λατρεία. Δεν υπήρχαν ιερά με τη στενή έννοια· η προσκύνηση γινόταν υπαίθρια, συχνά σε ορεινά περάσματα, σε σωρούς πέτρων τύπου obo ή παρουσία καιόμενων θυσιών αλόγων και προβάτων.

Ο Χαν εμφανιζόταν ως μεσολαβητής, παρόμοια με τη λειτουργία του κινεζικού tianzi, του «υιού του ουρανού». Σε αυτή την παραλληλία έχει επιμείνει η Caroline Humphrey στο Shamans and Elders (1996).

Σε λαϊκό επίπεδο η πίστη στον Τενγκρί αναμειγνυόταν με μια ευρεία θρησκεία βοηθητικών πνευμάτων, στο κέντρο της οποίας βρισκόταν ο Κάμ (τουρκ.) ή Böö (μογγ.): ο σαμάνος. Οι σαμάνοι δεν επικαλούνταν τον Τενγκρί άμεσα – θεωρούνταν πολύ απόμακρος – αλλά απευθύνονταν σε υποστηρικτικές θεότητες όπως η Ουμάι, σε πνεύματα προγόνων ή σε πνεύματα ζώων-δυνάμεων.

Ο Τενγκρί παρέμενε ο αόρατος εγγυητής της κοσμικής τάξης. Αυτή η «απόσταση του υψίστου θεού» έχει χαρακτηριστεί φαινομενολογικά ως deus otiosus – μια έννοια που ο Mircea Eliade και μετά από αυτόν ο Raffaele Pettazzoni ανέπτυξαν εκτενώς.

Με τον εξισλαμισμό του τουρκικού κόσμου από τον 10ο αιώνα, ο όρος Τενγκρί μεταφέρθηκε εν μέρει στον Αλλάχ (βλ. το ταταρικό Tängre), εν μέρει δε εκτοπίστηκε ως ειδωλολατρικό κατάλοιπο.

Στη σιβηριακή περιφέρεια και μεταξύ των Μογγόλων η λατρεία διατηρήθηκε για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα· στη βουδιστικά επηρεασμένη Μογγολία από τον 17ο αιώνα, ο Τενγκρί υπερκαλύφθηκε σταδιακά από εξατομικευμένες βουδιστικές ύψιστες θεότητες, χωρίς να εξαφανιστεί εντελώς. Ο Walther Heissig περιέγραψε αυτή τη διαστρωμάτωση διεξοδικά στο Die Religionen der Mongolei (1970).

Από επιστημονική άποψη, η προστατευτική πρακτική στο τενγκριστικό σύμπλεγμα ήταν λιγότερο μια αίτηση ίασης και περισσότερο μια πράξη επιβεβαίωσης της κοσμικής τάξης: όποιος τιμούσε τον Τενγκρί παρέμενε εντός της τάξης, όποιος την παραβίαζε αποκλειόταν. Οι αποτρεπτικές πράξεις περιελάμβαναν τη διαφύλαξη της «αγνότητας» των ιερών βουνών (βουνά Bogdo), την αποφυγή μόλυνσης νερού ή φωτιάς, καθώς και την εκτέλεση τελετουργικών χαιρετιστήριων τύπων προς τον ήλιο και τον ουρανό.

Στον οικιακό τομέα ανέλαβε η Ουμάι ως θεά μητέρας και παιδιών πολλές συγκεκριμένες προστατευτικές λειτουργίες, τις οποίες σε άλλες θρησκείες αποδίδουν στην ίδια την ύψιστη θεότητα. Ο Τενγκρί παρέμενε το απόμακρο υπόβαθρο, έναντι του οποίου όλες αυτές οι μικρότερες προστατευτικές πράξεις αποκτούσαν νόημα. Αυτή η λειτουργική κατανομή είναι θρησκειοκοινωνιολογικά σημαντική και περιγράφηκε συστηματικά από τον Vladimir Basilov στο Shamanism in Siberia (1984).

Μια ιδιαίτερη μορφή τιμής του Τενγκρί με αποτρεπτικό χαρακτήρα είναι η τελετουργία ovoo–: σε ορεινά περάσματα συσσωρεύονται πέτρες, στολίζονται με μπλε υφασμάτινες ταινίες (khadag) και οι περαστικοί τις κυκλώνουν τρεις φορές ιππεύοντας.

Εντός της παράδοσης η πράξη αυτή ερμηνεύεται ως αίτηση για την προστασία του Τενγκρί και των τοπικών πνευμάτων· από επιστημονική άποψη παραμένει μια πρακτική, όχι απόδειξη αποτελέσματος. Η παρατήρηση ανήκει στην κλασική περιγραφική συνεισφορά της μογγολολογίας.

Από φαινομενολογική άποψη, ο Τενγκρί εντάσσεται στο φάσμα των λεγόμενων «Υψίστων Όντων», το οποίο ο Wilhelm Schmidt ερεύνησε συστηματικά στο δωδεκάτομο έργο του Ursprung der Gottesidee (1912–1955).

Δομικά συγκρίσιμα είναι: το βεδικό Dyaus Pitar, η ελληνική έννοια του Ζευς-Πατήρ, το βορειογερμανικό υπόστρωμα του Τυρ, ο κινεζικός Τιάν και, στην ίδια τη Σιβηρία, ο γιακουτικός Ürün Aar Tojon ως εξειδίκευση της ύψιστης θεότητας. Επίσης ο ουγγρικός Num και ο φινλανδικός Ukko παρουσιάζουν τυπολογικές ομοιότητες.

Σε αντίθεση με τον σημιτικό θεό-δημιουργό, ο Τενγκρί παραμένει ωστόσο μη αφηγήσιμος ως πρόσωπο· είναι μάλλον αυτό που ο Eliade αποκαλεί deus otiosus: έναν «ανενεργό θεό», στον οποίο οι συγκεκριμένες επεμβάσεις είναι απομακρυσμένες από ό,τι η ίδια η ύπαρξη.

Η συζήτηση για τον deus otiosus διατρέχει ολόκληρη τη φαινομενολογία της θρησκείας και υποστηρίχθηκε από τον Raffaele Pettazzoni στο L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) έναντι του Wilhelm Schmidt.

Ιστορικά, η πιο στενή σχέση εντοπίζεται με τον κινεζικό Τιάν: αμφότερες οι έννοιες συγχωνεύουν ουρανό και θεότητα, αμφότερες νομιμοποιούν την εξουσία («υιός του ουρανού» έναντι «εκλεκτός του Τενγκρί»), αμφότερες παραμένουν άνευ εικόνας. Το ζήτημα εάν υπήρξαν ιστορικές επαφές μεταξύ των δύο ρευμάτων, και προς ποια κατεύθυνση ασκήθηκε η επιρροή, αποτελεί αντικείμενο διαρκούς συζήτησης στη σινολογία και την τουρκολογία.

Από τη δεκαετία του 1990 ο Τενγκρισμός γνωρίζει αναγέννηση, κυρίως στο Καζακστάν, την Κιργιζία και την εσωτερική Μογγολία.

Συγγραφείς όπως ο Olzhas Suleimenov και ο Nurmagambet Ayupov τον έχουν τοποθετήσει ως «πνευματική εναλλακτική» στο Ισλάμ και τον Χριστιανισμό· στη Μογγολία συνυπάρχει ανοιχτά με τον θιβετιανό βουδισμό. Αυτή η αναγέννηση έχει τεκμηριωθεί κριτικά από θρησκειολόγους όπως η Marlene Laruelle (2007).

Η ακαδημαϊκή έρευνα του Τενγκρισμού είναι σήμερα διεπιστημονική. Κλασικά ονόματα είναι ο Wilhelm Radloff, ο Vladimir Basilov, ο Jean-Paul Roux, ο Andrei Znamenski και, για τους Μογγόλους, ο Igor de Rachewiltz με την σχολιασμένη έκδοσή του της Μυστικής Ιστορίας.

Ο Mircea Eliade εντόπισε τον Τενγκρί στο έργο του για τον Σαμανισμό ως παράδειγμα ύψιστου όντος, που στερείται ενεργού σαμανικής δραστηριότητας· η Roberte Hamayon αναθεώρησε αυτή την άποψη αργότερα κριτικά στο La chasse à l’âme (1990).

Από επιστημονική σκοπιά πρέπει να επισημανθεί ότι ο σύγχρονος Νεο-Τενγκρισμός αποτελεί σύγχρονη αναδιαμόρφωση και δεν θα πρέπει να ταυτίζεται με τον ιστορικό στεππαίο Τενγκρισμό. Η έρευνα προειδοποιεί έναντι μιας αφελούς ταύτισης και υποστηρίζει προσεκτική διαστρωμάτωση των πηγών.

Αρκετές ερευνητικές συζητήσεις διαμορφώνουν ως σήμερα τη μελέτη του Τενγκρί. Πρώτον: ήταν ο Τενγκρί αρχικά ένας ενιαίος ύψιστος θεός ή μια συλλογική έννοια για ολόκληρο ουράνιο στρώμα; Η μογγολική αντίληψη για τους «99 Τενγκρί» (33 δυτικοί λευκοί, 44 ανατολικοί μαύροι, πλέον 22 ενδιάμεσοι) υπονοεί έναν πληθυντικό όρο, ενώ οι αρχαιοτουρκικές επιγραφές μάλλον υπαινίσσονται έναν ενικό.

Ο Walther Heissig ανέπτυξε αυτή τη συζήτηση εκτενώς στο Die Religionen der Mongolei (1970).

Δεύτερον: πώς πρέπει να εννοηθεί η σχέση μεταξύ Τενγκρί και Σαμανισμού; Η Roberte Hamayon επιχειρηματολόγησε έναντι της θέσης του Eliade ότι ο Σαμανισμός δεν είναι αυτόνομη «αρχαϊκή τεχνική της έκστασης», αλλά μέρος μιας ευρείας οικονομίας κυνηγιού και συγγένειας· ο Τενγκρί σε αυτό το μοντέλο είναι λιγότερο σκοπός και περισσότερο τάξη υποβάθρου.

Τρίτον: ποιον ρόλο διαδραματίζουν οι ιρανικές επιδράσεις; Η χοτανέζικη και σογδιανή μεσολάβηση επέτρεψαν τη συγχώνευση εννοιών όπως η Αχούρα Μάζντα με τον Τενγκρί, κάτι που γίνεται ορατό στο ύστερο σύμπλεγμα του Χορμούστα. Εδώ αναδεικνύεται πόσο δύσκολος είναι ο διαχωρισμός «αυτόχθονου» και «συγκρητιστικού» Τενγκρί – μια μεθοδολογική ερώτηση που ισχύει εν τέλει για κάθε ιστορία θρησκειών της Εσωτερικής Ασίας.