تینگری (Tengri) یوریشیائی میدانی تنگرسم کی مرکزی اعلیٰ دیوتا ہے۔ ابدی نیلے آسمان کے روپ میں (منگولی: مؤنگکے کؤکے تینگری) وہ نظم، حق اور اقتدار تینوں کا مجسمہ ہے اور وہ پس منظر فراہم کرتا ہے جس کے سامنے شامان، خان اور قبائلی بزرگ سیاسی اور رسمی جواز حاصل کرتے ہیں۔
تینگری ایک وسیع مذہبی مجموعے کی سب سے اعلیٰ دیوتا ہے جو اندرونی منگولیا سے وسط ایشیائی میدانوں تک اور جنوبی سائبیریا تک پھیلا ہوا ہے اور جسے تحقیق میں تنگرسم کہا جاتا ہے۔
مذہبی علم کی یہ اصطلاح انیسویں اور بیسویں صدی کی نسبتاً نئی تعمیر ہے، تاہم بنیادی مظہر یعنی ایک غیر شخصی، لامحدود آسمان کو اعلیٰ قوت کے طور پر پوجنا، ترکوں (کؤک ترکوں)، ہسیونگ-نو، چنگیز خان کے منگولوں اور یاقوتوں، بوریاتوں اور الطائیوں جیسے متعدد سائبیریائی اقوام کے لیے مسلسل ثابت کیا جا سکتا ہے۔
تینگری نہ تو انسانی شکل کا دیوتا ہے اور نہ کوئی چنچل موسم ساز؛ وہ بلکہ مرئی اور غیر مرئی آسمان دونوں کے ساتھ یکجا ہو جاتا ہے۔
نئے نسلیاتی مآخذ میں وہ ایک کثیر پرتوں والے دیومالائی نظام کی متعدد تہوں میں سے ایک کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جس میں اولگن اوپری آسمانی باشندے کے طور پر اور ارلق خان عالمِ سفلی کے حاکم کے طور پر نمودار ہوتے ہیں۔ یہ پورا مجموعہ اس کا حصہ ہے جسے تحقیق سائبیریائی-تنگریستی مذہب کے نام سے یکجا کرتی ہے۔
تینگری کا نام ہسیونگ-نو سے متعلق ابتدائی ترین چینی روایات (تیسری صدی قبل مسیح) سے ثابت ہے، جہاں یہ لفظ چینگ-لی کی صورت میں درج ہے۔
یہ قدیم شہادت تینگری کو وسط ایشیا کی مذہبی تاریخ میں قابلِ تحقیق اعلیٰ دیوتاؤں میں سب سے قدیم بناتی ہے اور تحقیقی میدان کو دو ہزار سال سے زائد کی مسلسل شہادت کے ساتھ ایک نادر مستند مقام فراہم کرتی ہے۔ مذہبی تاریخ میں شاذ ہی کوئی اصطلاح اتنے طویل عرصے تک مسلسل قابلِ ردِّیاب رہتی ہے۔
تینگری کا نام تقریباً تمام التائی زبانوں کی تہوں میں محفوظ ہے: قدیم ترکی تِڈری، منگولی تِنگری یا تینگر، یاقوتی تانگارا، چُواشی تُرا۔ اشتقاقیات متنازع ہے؛ ترکی لسانیات میں ایک مقبول اخذ اس لفظ کو ایک التائی جڑ سے جوڑتا ہے جس کا مطلب "بلند، وسیع، درخشاں” ہے۔
Gerard Clauson اپنی کتاب Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish (1972) میں یہ مؤقف پیش کرتے ہیں کہ یہ لفظ اصلاً "وسیع لامحدود فضا” کے معنوں میں تھا اور مذہبی استعمال میں آ کر اعلیٰ دیوتا کی اصطلاح بن گیا۔
یہ امر روشن خیال ہے کہ یہ لفظ بہت سی زبانوں میں آسمان اور دیوتا دونوں معانی رکھتا ہے، جو لسانی طور پر ضم شدہ نورانیت کا ایک کلاسیکی نمونہ ہے، جیسا کہ مذہبی مظاہراتی علم دیاوس (ویدی) یا زیوس کے حوالے سے بیان کرتا ہے۔
Gerardus van der Leeuw اس ضم کو "نورانیت کا خلاصہ” قرار دیتے ہیں اور یہ بہت سے ہند-یورپی اور التائی اعلیٰ دیوتاؤں کی خصوصیت ہے۔ یہ تینگری کو بعد کے شخصیت یافتہ دیوتاؤں جیسے خُرمستا سے بنیادی طور پر ممتاز کرتا ہے۔
اورخون اور یینیسی کی کؤک ترک کتبے (آٹھویں صدی) کؤک ترک تینگری یعنی "کؤک ترکوں کے آسمانی” کا ذکر کرتے ہیں اور تینگری یارلیغی یعنی "آسمان کا حکم” کا فارمولہ استعمال کرتے ہیں۔ منگولی میں بعد میں مشہور عبارت مؤنگکے کؤکے تینگری یعنی "ابدی نیلا آسمان” بڑے خانوں کے فرمانوں میں ملتی ہے۔
انیسویں صدی کی زاری نسلیاتی تحقیق میں تینگری کو Wilhelm Radloff جیسے محققین نے "ترکوں کا اعلیٰ دیوتا” کے طور پر علمی جرمن میں متعارف کرایا؛ بعد کے محققین جیسے Jean-Paul Roux نے اس اصطلاح کے اندر موجود تفریقات کو واضح کیا۔
تینگری نے کبھی کوئی مستقل فنِ عکاسی (آئیکونوگرافی) تشکیل نہیں دی۔ وسط ایشیا کے شخصیت یافتہ دیوتاؤں (جیسے بدھ مت کی مہاکالا شبیہات) کے برعکس تینگری بے تصویر رہتا ہے۔
جہاں اسے پھر بھی دکھایا جاتا ہے، جیسے قازقستان اور کرغیزستان میں "از سرِ نو تنگریسازی” کی جدید کوششوں میں، وہاں سورج، عقاب اور بھیڑیے کے نقوش استعمال کیے جاتے ہیں، جو البتہ قبل از اسلام کسی تصویری روایت کو جاری نہیں رکھتے۔ یہ "بے تصویری” مذہبی مظاہراتی علم کے لحاظ سے اہم ہے: یہ تینگری کو دوسری پوشیدہ اعلیٰ دیوتاؤں جیسے عہدِ عتیق کے یہوہ یا چینی تیان سے نوعی طور پر جوڑتی ہے۔
اس کا "مقام” آسمانِ ثابت ہے؛ اس کی صوتی علامت گرج ہے، اس کی نشانی نیلی روشنی ہے۔ الطائیوں اور یاقوتوں کے شامانی گیتوں میں اسے آر توئون یا اورون آر توئون ("سفید اعلیٰ آقا”) کہہ کر پکارا جاتا ہے۔
شامانی ڈھول، جس کی نقاشی بہت سے قبائل میں تین پرتوں پر مشتمل عالمی نظام دکھاتی ہے، تینگری کو ہمیشہ سب سے اوپری سطح پر رکھتی ہے؛ ڈھول کی کھال کو بہت سے محقق (جیسے Mircea Eliade اپنی کتاب Le chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase، 1951 میں) ایک علامتی گھوڑا قرار دیتے ہیں جو شامان کو اوپری دنیا، "تینگری کے پاس”، لے جاتا ہے۔
ثانوی علامتیں جو تینگری کے سیاق میں ظاہر ہوتی ہیں: سفید عقاب (آسمان کا قاصد)، سفید گھوڑا (شامان کی سواری)، نو درجاتی سیڑھی نما شکل (نو آسمان)، سنہری کیل (قطبی ستارہ، "آسمانی کیل”)۔
جدید قازق قومی نشان میں قطبی ستارے کو شعوری طور پر تنگریستی حوالے کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے، جو تاریخی مذہب اور شناختی سیاسی تعمیر کے درمیان کشمکش کو عمدگی سے واضح کرتا ہے۔ Marlene Laruelle (2007) کے مطابق یہ مشاہدہ نو-تنگرسم کی خاص نشانیوں میں سے ایک ہے۔
تینگری شاذ ہی کسی بیانوی دیومالا میں فاعلانہ کردار کے طور پر نمودار ہوتا ہے۔ اس کا فعل ایک پس منظری نظام کی طرح ہے نہ کہ کوئی واقعہ۔ جہاں بیانیے اسے منظر پر لاتے ہیں، وہ تخلیقی اور جواز کے اساطیر میں ہوتا ہے۔
منگولوں کی خفیہ تاریخ (1240) میں چنگیز خان کو تینگری کے برگزیدہ کے طور پر جواز دیا گیا ہے؛ اس کے عروج کو بار بار مؤنگکے تینگری-ین کوچون-توُر یعنی "ابدی آسمان کی قوت سے” کے فارمولے سے بیان کیا گیا ہے۔
Igor de Rachewiltz نے اپنی یادگار Brill اشاعت (2004) میں اس فارمولے کے عین الفاظ اور اس کی الہیاتی گہرائی کو واضح کیا ہے: یہ محض کامیابی نہیں بلکہ سیاسی ذمہ داری بھی منتقل کرتا ہے۔ اگر خان ناکام ہو تو تینگری نے اس سے منہ موڑ لیا۔
ایک الطائی تخلیقی بیانیہ، جسے Wilhelm Radloff نے انیسویں صدی میں قلم بند کیا، تینگری کو (یہاں شق شدہ شکل اولگن میں) ارلق خان کے ساتھ مل کر بدئی سمندر سے زمین اٹھاتے ہوا دکھاتا ہے، جس کے بعد ارلق نے تکبر سے نظم کو خراب کیا اور اسے عالمِ سفلی میں دھکیل دیا گیا۔
یہ بیانیاتی شکل، یعنی غوطہ خوری کی دیومالا، وسط ایشیائی اساطیر کو وسیع پیلیو سائبیریائی اور شمالی امریکی روایات سے جوڑتی ہے، جسے Mircea Eliade نے ایک دائرہ قطبی بنیادی تہہ کے ثبوت کے طور پر تعبیر کیا۔
کؤک ترک دور کے یینیسی متون (بلگے خاگان کتبہ) میں یہ نوحہ سنائی دیتا ہے: "ترک ایک متحد قوم تھے، جب تینگری اوپر اور مقدس زمین نیچے تھی اور انہوں نے انہیں ایک سلطنت دی تھی”، یہ ایک بانیاتی استعارہ ہے جو سیاسی جواز کو براہ راست آسمان سے اخذ کرتا ہے۔
Talat Tekin نے اس کتبے کو اپنی معیاری اشاعت (1968) میں لسانی طور پر تجزیہ کیا ہے اور اس کی فارمولاتی زبان کی الہیاتی نوعیت کی جانب توجہ دلائی ہے۔
تاریخی طور پر تینگری کی پرستش ایک ریاستی مذہبی رسم تھی، نہ کہ ہیکلی عبادت۔ کوئی مزار بہ معنی خاص موجود نہ تھے؛ پرستش کھلے آسمان تلے ہوتی تھی، اکثر پہاڑی درّوں پر، اوبو پتھروں کے ڈھیروں پر یا گھوڑوں اور بھیڑوں کی جلتی قربانیوں کے ذریعے۔
خان اس میں ثالث کے طور پر ظاہر ہوتا تھا، بالکل چینی تیان زی یعنی "آسمان کے بیٹے” کی طرح۔ Caroline Humphrey نے Shamans and Elders (1996) میں اس مماثلت کی جانب زور دے کر اشارہ کیا ہے۔
عوامی سطح پر تینگری کا عقیدہ ایک وسیع معاون ارواح کے مذہب میں گھل مل جاتا تھا، جس کے مرکز میں قام (ترکی) یا بؤؤ (منگولی) یعنی شامان ہوتا تھا۔ شامان تینگری کو براہِ راست نہیں پکارتے تھے کیونکہ وہ بہت دور سمجھا جاتا تھا، بلکہ معاون دیوتاؤں جیسے امائی، آباء و اجداد یا طاقت کے جانوروں کی طرف متوجہ ہوتے تھے۔
تینگری دنیا کے نظام کا پوشیدہ ضامن رہا۔ اعلیٰ دیوتا کی یہ "دوری” مذہبی مظاہراتی علم میں deus otiosus کہلاتی ہے، ایک تصور جسے Mircea Eliade اور بعد میں Raffaele Pettazzoni نے تفصیل سے بیان کیا ہے۔
دسویں صدی سے ترکی دنیا کی اسلامی کاری کے ساتھ تینگری کی اصطلاح کو جزوی طور پر اللہ پر منتقل کیا گیا (ملاحظہ ہو تاتاری تانگرے)، اور جزوی طور پر ایک مشرکانہ بقیے کے طور پر پیچھے دھکیل دیا گیا۔
سائبیریائی حاشیے اور منگولوں میں پرستش زیادہ دیر تک قائم رہی؛ سترہویں صدی سے بدھ متاثر منگولیا میں تینگری کو آہستہ آہستہ شخصیت یافتہ بدھ اعلیٰ دیوتاؤں نے ڈھانپ لیا، مگر وہ بالکل غائب نہیں ہوا۔ Walther Heissig نے Die Religionen der Mongolei (1970) میں اس تہہ بندی کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔
علمی توضیح کے مطابق تینگری کے مجموعے میں حفاظتی رواج شفا کی درخواست سے کم اور عالمی نظام کی تصدیق کا عمل زیادہ تھا: جو تینگری کی تعظیم کرتا وہ نظم کے اندر رہتا، جو اسے توڑتا وہ باہر ہو جاتا۔ بلا دور کرنے والے اعمال میں مقدس پہاڑوں (بوگدو پہاڑوں) کی "پاکیزگی” کا تحفظ، پانی یا آگ کو ناپاک کرنے سے اجتناب اور سورج و آسمان کے سامنے رسمی سلام کے الفاظ کا اطلاق شامل تھا۔
گھریلو دائرے میں امائی نے مادری و اطفالی دیوی کے طور پر وہ بہت سے ٹھوس حفاظتی کردار ادا کیے جو دوسرے مذاہب میں اعلیٰ دیوتا کو دیے جاتے ہیں۔ تینگری وہ دور کا پس منظر رہا جس کے سامنے ان تمام چھوٹے حفاظتی اعمال کو معنویت ملتی تھی۔ یہ کارکردگی کی تقسیم مذہبی سماجیات کے لیے اہم ہے اور Vladimir Basilov نے اسے Shamanism in Siberia (1984) میں منظم انداز سے بیان کیا ہے۔
تینگری پرستش کی ایک خاص شکل جو تعویذاتی نوعیت کی ہے وہ اووو رسم ہے: پہاڑی درّوں پر پتھروں کے ڈھیر لگائے جاتے ہیں، نیلی کپڑے کی پٹیوں (خاداگ) سے سجائے جاتے ہیں اور گھوڑے پر گزرتے ہوئے انہیں تین بار گھیرا جاتا ہے۔
اس روایت کے اندر یہ عمل تینگری اور مقامی ارواح کی حفاظت کی درخواست کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے؛ علمی اعتبار سے یہ ایک رواج ہے، اثر کا ثبوت نہیں۔ یہ مشاہدہ منگول علمیات کی کلاسیکی توضیحی خدمت کا حصہ ہے۔
مذہبی مظاہراتی علم کے لحاظ سے تینگری ان اعلیٰ ہستیوں کے طیف میں شامل ہوتا ہے جن کا Wilhelm Schmidt نے اپنی بارہ جلدی Ursprung der Gottesidee (1912، 1955) میں منظم جائزہ لیا ہے۔
ساختی طور پر موازنہ پذیر ہیں: ویدی دیاوس پِتر، یونانی زیوس-پاتر تصور، شمالی جرمن تیر (Tyr) کی بنیاد، چینی تیان اور سائبیریا میں خود یاقوتی اورون آر توئون بطور اعلیٰ دیوتا کی تخصیص۔ اگریک نُم اور فنلینڈی اوکو بھی نوعی مشابہتیں ظاہر کرتے ہیں۔
سامی خالق خدا کے برعکس تینگری ایک شخص کی طرح بیان کیے جانے کے قابل نہیں رہتا؛ وہ بلکہ وہی ہے جسے Eliade deus otiosus کہتے ہیں: ایک "سست دیوتا” جس کے لیے ٹھوس مداخلت وجود سے بھی زیادہ دور ہے۔
deus otiosus پر بحث پوری مذہبی مظاہراتی علم میں چلتی آئی ہے اور Raffaele Pettazzoni نے L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) میں Wilhelm Schmidt کے خلاف اس کا دفاع کیا ہے۔
مذہبی تاریخ کے لحاظ سے چینی تیان سے تعلق سب سے گہرا ہے: دونوں اصطلاحیں آسمان اور دیوتا کو ضم کرتی ہیں، دونوں اقتدار کو جائز ٹھہراتی ہیں ("آسمان کا بیٹا” بمقابلہ "تینگری کا برگزیدہ”)، دونوں بے تصویر رہتی ہیں۔ آیا ان دونوں کے درمیان تاریخی رابطے تھے اور وہ کس سمت کارفرما تھے، یہ سینالوجی اور ترکی لسانیات میں جاری بحث کا موضوع ہے۔
1990 کی دہائی سے تنگرسم ایک نشاۃِ ثانیہ سے گزر رہا ہے، خاص طور پر قازقستان، کرغیزستان اور اندرونی منگولیا میں۔
Olzhas Suleimenov اور Nurmagambet Ayupov جیسے مصنفین نے اسے اسلام اور مسیحیت کے "روحانی متبادل” کے طور پر پیش کیا ہے؛ منگولیا میں یہ تبتی بدھ مت کے ساتھ کھلی بقائے باہمی میں ہے۔ اس نشاۃِ ثانیہ کو Marlene Laruelle (2007) جیسے مذہبی محققین نے تنقیدی نظر سے دستاویز کیا ہے۔
اکادمی تنگرسم تحقیق آج بین الشعبہ جاتی ہے۔ کلاسیکی نام ہیں Wilhelm Radloff، Vladimir Basilov، Jean-Paul Roux، Andrei Znamenski اور منگولوں کے لیے Igor de Rachewiltz اپنی خفیہ تاریخ کی تبصرہ شدہ اشاعت کے ساتھ۔
Mircea Eliade نے تینگری کو اپنی شامانیت پر تصنیف میں ایک ایسی اعلیٰ ہستی کی مثال کے طور پر سمویا جس سے فعال شامانی سرگرمی غائب ہے؛ Roberte Hamayon نے بعد میں La chasse à l’âme (1990) میں اس نقطہ نظر پر تنقیدی نظر ثانی کی ہے۔
علمی نقطہ نظر سے یہ قابلِ ذکر ہے کہ عصری نو-تنگرسم ایک جدید نئی تشکیل ہے اور اسے تاریخی میدانی تنگرسم کے ساتھ یکسان نہیں کیا جانا چاہیے۔ تحقیق سادہ لوح یکسانیت سے خبردار کرتی ہے اور مآخذ کی احتیاطی تہہ بندی کی حمایت کرتی ہے۔
کئی تحقیقی مباحث آج بھی تینگری مطالعات کو متشکل کرتے ہیں۔ اول: کیا تینگری اصلاً ایک اکیلا اعلیٰ دیوتا تھا یا پوری ایک آسمانی پرت کے لیے مجموعی اصطلاح؟ منگولی تصور "99 تینگری” (33 مغربی سفید، 44 مشرقی سیاہ، اور 22 درمیانے) کثیر معنی کی طرف اشارہ کرتا ہے، جبکہ قدیم ترکی کتبے مفرد کی جانب جھکاؤ رکھتے ہیں۔
Walther Heissig نے Die Religionen der Mongolei (1970) میں اس بحث کو تفصیل سے چلایا ہے۔
دوم: تینگری اور شامانیت کے باہمی تعلق کو کس طرح سمجھا جائے؟ Roberte Hamayon نے Eliade کے مؤقف کے خلاف دلیل دی ہے کہ شامانیت کوئی مستقل "ماورائی حالت کی قدیم تکنیک” نہیں بلکہ وسیع شکاری اور قرابتی معیشت کا حصہ ہے؛ اس ماڈل میں تینگری ہدف سے کم اور پس منظری نظام زیادہ ہے۔
سوم: ایرانی اثرات کا کیا کردار ہے؟ خوتانی اور سغدی ذریعہ کاری نے اہورا مزدا جیسے تصورات کو تینگری کے ساتھ ضم کر دیا، جو بعد کے خُرمستا مجموعے میں نمایاں ہے۔ یہاں دیکھا جا سکتا ہے کہ "مقامی” اور "تطابقی” تینگری کو الگ کرنا کتنا دشوار ہے، یہ ایک طریقہ کارانہ سوال ہے جو بالآخر وسط ایشیا کی ہر مذہبی تاریخ پر لاگو ہوتا ہے۔
تینگری کے لیے قدیم ترین اور قابلِ اعتماد ترین تحریری شواہد آج کی منگولیا میں اورخون وادی کے قدیم ترکی رونی کتبوں سے ملتے ہیں جن کی تاریخ آٹھویں صدی عیسوی بتائی جاتی ہے۔ سب سے مشہور شہزادہ کُل تیگن اور حاکم بلگے خاگان کی یادگار میں کندہ کتبے ہیں۔
یہ ایک خاص رسم الخط میں لکھے گئے ہیں جسے انیسویں صدی کے آخر میں ڈینش ماہرِ لسانیات Vilhelm Thomsen نے حل کیا، جس سے قدیم ترکی تاریخ پہلی بار مقامی مآخذ سے قابلِ رسائی ہوئی۔
ان کتبوں میں تینگری بنیادی طور پر اقتدار کے بانی اور ضامن کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ایک بار بار آنے والا فارمولہ تقریباً یوں کہتا ہے کہ آسمان نے خاگان کو مقرر کیا اور حاکم آسمان کی قوت سے حکومت کرتا ہے۔
تینگری یہاں کسی مفصل دیومالا کا موضوع کم اور ایک نظم قائم کرنے والی قوت زیادہ ہے جو سیاسی اقتدار عطا کر سکتی ہے اور واپس لے سکتی ہے۔ کئی حصوں کا لب و لباب یہ ہے کہ اگر قوم صراطِ مستقیم سے بھٹکے تو آسمان اپنی مدد واپس لے لیتا ہے۔
آسمانی دیوتا اور حکمرانی کے جواز کا یہ رشتہ تنگرسم کی خصوصیت ہے جیسا کہ قدیم ترین مآخذ سے سامنے آتا ہے۔ اس نے ایک قابلِ ذکر تاریخی اثر چھوڑا: بعد میں منگولوں میں بھی اسی طرح کے تصورات آسمانی مینڈیٹ کے بارے میں ملتے ہیں، اور چنگیز خان اور اس کے جانشینوں نے اپنے اقتدار کے دعوے کو صراحتاً ابدی آسمان کی مرضی سے مستند کیا۔
اورخون کتبے اس طرح محض لسانی علم کے لیے نہیں بلکہ مذہبی اور حکمرانی کی تاریخ کے لیے بھی اعلیٰ قدر کے حامل ہیں، کیونکہ یہ تینگری کو اس کی ریاست قائم کرنے والی حیثیت میں دکھاتے ہیں، اس سے پہلے کہ بعد کے مآخذ نے بیرونی اثرات سے اس تصویر کو نئی شکل دی۔ متعلقہ آسمانی تصورات وسط ایشیا کی دیگر ثقافتوں میں بھی پائے جاتے ہیں۔
ایک مرکزی تحقیقی بحث اس سوال سے متعلق ہے کہ آیا تنگرسم کو ایک واحد آسمانی دیوتا کے ساتھ یکتا پرستانہ مذہب سمجھا جائے یا متعدد ارواح اور دیوتاؤں کا ایک پُرتہہ نظام۔ دونوں نقطہ ہائے نظر کے حامی ہیں اور جواب اس بات پر بہت منحصر ہے کہ کون سے مآخذ اور کون سا تاریخی دور زیرِ نظر ہو۔
نسبتاً یکتا پرستانہ تعبیر کے حق میں یہ دلیل دی جاتی ہے کہ قدیم ترکی کتبوں میں تینگری ایک نمایاں اور منفرد قوت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جس کے گرد اقتدار اور دنیا کا نظام متشکل ہوتا ہے۔
کچھ مصنفین، جزوی طور پر ترکی اور منگولی بولنے والے ملکوں کی جدید قومی تحریکوں کے ماحول میں بھی، اس پہلو پر زور دیتے ہیں اور تنگرسم کو ایک اصل اعلیٰ مذہب کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ تاہم یہ تعبیر اکثر موجودہ شناختی سیاسی مفادات سے متاثر ہوتی ہے اور اسے تنقیدی نظر سے پڑھا جانا چاہیے۔
اس کے مقابلے میں سائبیریائی اور وسط ایشیائی اقوام کے نسلیاتی طور پر دستاویز شدہ مذاہب ایک بھرپور روحانی دنیا دکھاتے ہیں: زمین، پہاڑوں اور پانیوں کے دیوتا، آبائی ارواح اور حفاظتی ارواح آسمان کے پہلو بہ پہلو کھڑی ہیں۔ اس تصویر میں تینگری ایک، اگرچہ نمایاں، قوت ہے دوسروں کے درمیان، اور آسمان خود کئی تہوں میں منقسم ہو سکتا ہے۔
آج کی تحقیق عموماً اس رائے کی طرف مائل ہے کہ صدیوں تک یکساں رہنے والا کوئی واحد تنگرسم نہیں تھا بلکہ ہم آہنگ تصورات کا ایک گروہ تھا جو وقت، خطے اور سماجی سیاق کے اعتبار سے مختلف انداز میں زور آور تھا۔ تینگری اس میں ایک جوڑنے والا مگر سختی سے متعین نہ کیا گیا عنصر تھا۔
تینگری کی تحقیق ایک بنیادی مآخذ کے مسئلے سے دوچار ہے۔ قدیم ترین مقامی شواہد یعنی اورخون کتبے مختصر ہیں اور حکمرانی کے سیاق تک محدود ہیں۔ اس سے پہلے کے دور اور بیشتر خطوں کے لیے تحریری خود شواہد بالکل غائب ہیں کیونکہ متعلقہ اقوام نے کوئی اپنی تحریری ثقافت نہیں بنائی یا ان کی روایت شفاہی تھی۔
اس لیے ہمارے علم کا ایک بڑا حصہ بیرونی روایات سے آتا ہے۔ چینی تواریخ میدانی اقوام کے مذہب کے بارے میں بتاتی ہیں، قرون وسطیٰ کے مسافروں جیسے William of Rubruck اور Giovanni da Pian del Carpine نے منگولوں کے مذہب کو یورپی نقطہ نظر سے بیان کیا، فارسی اور عربی مصنفین نے مزید مشاہدات فراہم کیے۔
یہ مآخذ قیمتی ہیں لیکن مشاہدین کے نقطہ نظر اور اصطلاحات سے رنگین ہیں۔ اس کے علاوہ اٹھارہویں سے بیسویں صدی تک سائبیریائی اور وسط ایشیائی اقوام کے بارے میں وسیع نسلیاتی مواد موجود ہے، جو تاہم ایک پہلے سے کافی بدلی ہوئی مذہبیت کو دستاویز کرتا ہے، جو اکثر بدھ مت، اسلام اور بعد میں سوویت مخالفِ مذہب دباؤ کی پرتوں سے ڈھکی ہوئی ہے۔
تاریخی تنگرسم کی بازسازی کے لیے ان منتشر مآخذ کو یکجا کرنا ضروری ہے، اور اس میں خاصے خطرات ہیں۔ اس کا اغوا موجود ہے کہ بعد کے نسلیاتی مشاہدات سے کسی یکساں ابتدائی حالت کا استنتاج کیا جائے یا مختصر کتبوں کو میدانی نسلیاتی مواد سے پُر کیا جائے۔
طریقہ کارانہ لحاظ سے محتاط تحقیق اس لیے احتیاط سے اُس کے درمیان فرق کرتی ہے جو کسی خاص وقت اور خطے کے لیے واقعی ثابت ہے اور جو بازسازی اور مفروضہ رہتا ہے۔ تینگری کے لیے اس کا مطلب یہ ہے: اعلیٰ ترین آسمانی قوت کے طور پر بنیادی کارکردگی اچھی طرح ثابت ہے، جبکہ بہت سی توضیحات کی تفصیلات کو تحفظات کے ساتھ پڑھا جانا چاہیے۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: تینگری، مؤنگکے کؤکے تینگری، کؤک ترک، اورخون، بلگے خاگان، deus otiosus۔
iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، سائبیریا / تنگرسم اور دنیا بھر کی بہت سی دیگر ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
