هيمدال، حارس جسر بيفروست
هيمدال (Heimdall) هو الحارس اليقظ لأسغارد، يقف على جسر بيفروست وينبّه بقرنه إلى اقتراب الأعداء. هيمدال هو حارس الآلهة في البنثيون الجرماني. مقره في الطرف الأعلى من جسر قوس قزح بيفروست، حيث يراقب المدخل إلى أسغارد.
يُعدّ إله اليقظة وحدة الحواس والصلة بين العوالم. عند الراغناروك ينفخ في قرنه غيالارهورن معلناً نهاية العالم. ويُصنَّف هيمدال في علم الأديان باعتباره من أكثر الشخصيات إثارة للجدل في الميثولوجيا الإسكندنافية، إذ تتوزع وظائفه بين الحراسة والتدريج الطقوسي ورسم الحدود الكونية.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصل
يصف سنوري ستورلوسون هيمدال في “إيدا النثرية” (Gylfaginning 27) بـ”الآسي الأبيض”، عظيم الشأن ومقدس. وهو ابن تسع أخوات يُوصفن جميعاً بأنهن بنات عمالقة. وتذكر “فولوسبا هين سكاما” 35-37 (الفولوسبا القصيرة، جزء من هيندلوليود) أسماء الأمهات التسع: Gjalp وGreip وEistla وEyrgjafa وUlfrun وAngeyja وImdr وAtla وJarnsaxa.
أفضى هذا النسب غير المألوف إلى تأويلات بحثية متعددة. رأى كارل مولنهوف في الأمهات التسع موجات البحر التسع، فيكون هيمدال “ابن البحر”. وطوّر جورج دوميزيل هذه القراءة في “Heur et malheur du guerrier” (1969) محدداً هيمدال بوصفه وليد الماء ذا وظيفة تدريجية كونية.
يُذكر أبوه في “هيندلوليود” أوديناً، مما يضع هيمدال في الدائرة الضيقة لآلهة الآسير. وفي “إيدا النثرية” يُعرف أيضاً بـHallinskidi وGullintanni (“ذهبي الأسنان”)، وذلك بسبب أسنانه الذهبية. وفرسه Gulltoppr (“ذهبي الشعر”) من بين خيول الآسير المعدودة في “غريمنيسمال” 30. ويضيف سنوري أن هيمدال يحتاج إلى نوم أقل من الطائر، ويرى في النهار والليل على مدى مئة فرسخ، وسمعه من الحدة بحيث يسمع نمو العشب على الأرض والصوف على ظهور الأغنام.
تحفظ قصيدة “ريغسثولا” (القرن العاشر على الأرجح) حلقة مستقلة. الإله ريغ، الذي تُماهيه المقدمة مع هيمدال، يجوب الأرض ويُنجب تباعاً الأجداد الثلاثة: Thrall (العبد) وKarl (الفلاح) وJarl (النبيل).
تظهر شخصية هيمدال هنا باعتبارها جد الطبقات البشرية. وقد صنّف كلاوس فون زيه في شرحه للإيدا (المجلد 3، 2000) هوية ريغ-هيمدال بوصفها بناءً أدبياً ثانوياً، في حين يقرأها رودولف زيميك تقليداً قديماً.
درس الباحثون اسم هيمدال مرات عدة. وقد أبدى فولفغانغ ميد وإدغار بولومي ورودولف زيميك آراء في اشتقاقات مختلفة.
تنطلق القراءة الراسخة عند زيميك من صلة الاسم بـheim (“العالم”) والجزء الثاني dallr الذي يُفسَّر على أوجه: “شجرة” (شجرة العالم)، أو “متألق” (منير العالم)، أو “عصا” (عمود العالم). وتنسجم هذه القراءات الثلاث مع وظيفة هيمدال حارساً للنظام الكوني وساكناً على عتبة العوالم.
يربط علم الميثولوجيا المقارن النسبَ غير المألوف ذا الأمهات التسع من العمالقة بمتوازيات عديدة. ففي الماهابهاراتا الهندية يُرضع الأمهات الست Krittikas (الثريا) إله الحرب Skanda، وفي الأسطورة الإغريقية يرضع هيراكليس من ثدي هيرا، وفي الروايات الكلتية يتربى الأبطال على أيدي نساء إلهيات متعددات.
جمع جورج دوميزيل هذه المتوازيات النمطية في “Mitra-Varuna” (1948) و”Heur et malheur du guerrier” (1969). وخصوصية هيمدال تكمن في الجمع بين تعدد الأمهات ووظيفة الحراسة الكونية.
الرموز والسمات
أبرز السمات قرن غيالارهورن، “القرن المدوّي”. يُذكر في “فولوسبا” 27 و46. في موضع مدفون تحت شجرة العالم يغدراسيل، وفي آخر ينفخ فيه هيمدال فيخترق الصوت جميع العوالم.
شغل الباحثين هذا الازدواج بين قرن الشرب وقرن النداء. وقد احتج أوغين موغك وين دي فريس بأن قرن الشرب الطقوسي للجماعة المقدسة أُعيد تأويله لاحقاً ليصبح إشارة نهاية الزمان.
يحمل هيمدال سيف Hofud (“الرأس”)، وهو kenning تنطوي على لعبة كلامية قديمة: رأس هيمدال سلاحه، وسيفه رأسه. وقرأت مارغريت كلونييس روس هذا التشابك بين الجسد والسلاح دلالةً على تصور أرخاييكي يجعل جسد الإله ذاته حدَّ السيف.
الموقع المنسوب إليه هو Himinbjörg، “جبل السماء”، حيث يلمس بيفروست السماء. ويصف سنوري مقعده بأنه بيت يشرب فيه هيمدال مياً حلواً. أما الجسر ذاته فيُعدّ مصنوعاً من النار والهواء والماء، ويُفسَّر شريطه الأحمر في Gylfaginning 13 بأنه نار تمنع عمالقة الصقيع من اجتيازه.
الطائفة والتبجيل
خلافاً لثور وأودين وفريير، لا تتوفر لهيمدال شواهد كثيفة من أسماء الأماكن أو أخبار المعابد. ولم يذكره آدم فون بريمن. وحتى في الأساطير الإسلندية لا يرد إلا عرضاً، في الغالب ضمن استطرادات أسطورية.
دفع هذا الأثر الطائفي الخفيف البحثَ من فولكه ستروم (1956) إلى ينس بيتر شيودت (2008) إلى الافتراض بأن هيمدال شخصية شعرية بالدرجة الأولى تنتمي إلى المرحلة الأسطورية المتأخرة، وأن وظيفتها تكمن في التأليف الأدبي.
غير أن “ريغسثولا” والإشارات في “لوكاسينا” تُظهران أن هيمدال كان راسخاً في الثقافة الفايكنغية المتأخرة بوصفه جد الطبقات وإله الحراسة في البنثيون. وفي “لوكاسينا” 48 يسخر لوكي من هيمدال بسبب أنه “مضطر إلى الانتظار عند الآلهة” وأن يظل يقظاً دائماً، مما يُلمح إلى وظيفته الشاقة التي لا غنى عنها.
ويقدم المادة السكالدية دليلاً إضافياً. تصف “هوسدرابا” لأولف أوغاسون (نحو 985) زينة قاعة Hjardarholt التي تصوّر هيمدال ولوكي يتصارعان في هيئة فقمتين على عقد Brisingamen. وهذه الأسطورة لم تُنقل إلا بصورة مجزأة. ويُرجَّح أنها تتعلق بسرقة حلية الإلهة فريا واستعادتها.
الأساطير الرئيسية
الأسطورة المحورية هي دور هيمدال في الراغناروك. تصف “فولوسبا” 46-47 كيف يرفع القرن غيالارهورن وينفخ فيه، فيشق الصوت طريقه عبر العوالم التسعة، ويرتجف يغدراسيل، ويستيقظ الآسير. هيمدال يستدعي الآلهة إلى المعركة الأخيرة.
في المعركة التالية يواجه هيمدال لوكي ويقتل كل منهما الآخر. يحفظ سنوري ستورلوسون هذا التماثل في Gylfaginning 51، ويوازي ثنائيات أودين-فينرير وثور-ثعبان ميدغارد وتير-غارمر. والإفناء المتبادل للمتخاصمين الرئيسيين موتيف بنيوي في الراغناروك الإسكندنافي.
الأسطورة الثانية هي “ريغسثولا”. الإله ريغ، صورة هيمدال المتجولة، يزور ثلاث مزارع. في الأولى يعيش الزوجان Ai وEdda في فقر. يأكل ريغ خبزاً خشناً وينام ثلاث ليالٍ في الفراش بين الزوجين، فتلد Edda Thrall الأسمر، جد العبيد.
في المزرعة الثانية، متوسطة الحال، يُنجب ريغ من Amma كارل الأشقر، جد الفلاحين. وفي الثالثة، القاعة الفخمة، يُنجب من Mothir جارل الفاتح، جد النبلاء. وأصغر أبناء جارل Konr ungr (بمعنى “الملك الشاب”، وفيه توريةٌ على konungr “ملك”) يتعلم الرونات ويتولى الحكم.
يُقرأ النص بوصفه تأسيساً أسطورياً للنظام الطبقي. يفسره كلاوس فون زيه قصيدةً تعليمية ساخرة من القرن العاشر، في حين يراه ريجيس بواييه نمطاً قديماً للتدريج الطقوسي.
الأسطورة الثالثة هي الصراع على Brisingamen. يستشهد سنوري في “سكالدسكابارمال” 8 بـ”هوسدرابا” ويروي أن هيمدال استعاد عقد فريا الذي سرقه لوكي. تصارع الإلهان على الصخرة Singasteinn في هيئة فقمتين. والأسطورة لم تُنقل إلا في إشارات. وقد أعاد أوغين موغك بناءها بالتفصيل عام 1925 ربطاً بمتوازيات هندوأوروبية تتعلق باستعادة الشمس.
تحفظ مقطوعة الساغا “هوسدرابا” لأولف أوغاسون من أواخر القرن العاشر حلقة لم تنل ما تستحق من الدراسة، إذ يُصوَّر فيها هيمدال في مشهد صراع الفقمتين على الصخرة Singasteinn مع لوكي.
المعنى الدقيق لهذه الأسطورة غامض، غير أن أوغين موغك طرح عام 1925 أطروحة مفادها أنها تتعلق باستعادة عقد Brisingamen من فريا الذي سرقه لوكي. وتُحيل هيئة الفقمة إلى شامانية أقدم تقوم على تحولات حيوانية، لم تُحفظ في الميثولوجيا الإسكندنافية إلا بصورة مجزأة.
فسّر جون ليندو في “Norse Mythology” (2001) صورة نفخ غيالارهورن في الراغناروك كما وردت في “فولوسبا” بوصفها الإيماءة الإسكاتولوجية المحورية. هيمدال، الساهر على الدوام، لا يوقظ الآسير وحسب، بل يوقظ النظام الكوني ذاته من راحته الأخيرة. وصوت القرن هو في آنٍ واحد نداء للمعركة وعلامة كونية على النهاية.
يُكمل كلاوس فون زيه هذه القراءة في شرحه للإيدا (المجلد 1، 1997): فالقرن ربما كان في الأصل قرنَ شراب أُعيد تأويله في مرحلة الفايكنغ المتأخرة ليصبح قرن إشارة، وهو تحول دلالي يغدو ملموساً في أزمة التحول الديني إبان التنصير.
العلاقات داخل البنثيون
يقوم هيمدال في توتر خاص مع لوكي. تُظهر “هوسدرابا” وأسطورة الراغناروك كليهما خصمين أزليين. وقد أوّل جورج دوميزيل هذا التقابل في “Loki” (1948) مبدأً بنيوياً أساسياً: هيمدال حارس النظام، ولوكي متجاوز الحدود الفوضوي. والإفناء المتبادل في النهاية ليس مصادفة بل ضرورة بنيوية.
يتعلق هيمدال بأودين بعلاقة الابن والخادم. عين أودين مدفونة تحت نبع مايمير، وقرن هيمدال تحت جذور يغدراسيل. وقرأ جون ليندو في “Norse Mythology” (2001) هذا التوازي بوصفه نمطاً تضحوياً متقابلاً: عضوان حسيان (البصر والسمع) مغروسان في عمق الكون يتيحان الإدراك الكوني.
ما يربطه بفريا هو حلقة العقد. ومع ثور وسائر الآسير ينشط في نداء الراغناروك. ولا تُذكر لهيمدال زوجة أو أبناء خارج أجداد ريغسثولا، مما يؤكد مكانته الاستثنائية.
الاستقبال والتأثير
في العصور الوسطى المبكرة، تراجع هيمدال إلى الخلفية مع انتشار المسيحية. غير أن أسطورة البوق نجت في التصور المسيحي لبوق يوم الدين.
وقد أشار إلى هذه الصلة يعقوب غريم في كتابه “الأساطير الجرمانية” (Mythologie الألمانية، 1835)، إذ بيّن أن تصور النهاية النوردي يشبه هيكلياً الرؤيا المسيحية للآخرة، وكلاهما يعرف إشارة صوتية تفتتح النهاية.
في عصر الرومانسية، ظل هيمدال شخصية هامشية على الرغم من اهتمام غريم. فقد أغفله ريتشارد فاغنر في “حلقة النيبلونغ”. ولم يأتِ التركيز على هيمدال إلا مع أبحاث الإيدا الإسلندية في القرن العشرين، ولا سيما من خلال القراءة البنيوية لديميزيل.
جمع هاينريش بيرنهارد يانكون في وقائع مؤتمره “المقدسات وأماكن التضحية في أوروبا الوسطى والشمالية في عصور ما قبل التاريخ” (1970) آثاراً أثرية لم يُستطع في أي منها أن تُنسب بوضوح إلى هيمدال.
تتجلى الاستقبالية الحديثة في القصص المصورة والأفلام والروايات. تُقدِّم أفلام مارفل (ثور 2011 وما تلاه) هيمدال حارساً يحمل سيفاً ذهبياً. وتبقى القراءة البنيوية ذات الأهمية العلمية هي التي تصف هيمدال بوصفه نقطة تقاطع بين الإنسان والإله، وبين العوالم والطبقات، وبين الإدراك والفعل.
تظل “ريغسثولا”، أهم قصيدة عن هيمدال في تقليد الإيدا، موضع جدل في تحديد تاريخها. وقد اقتُرحت تواريخ تتراوح بين القرن التاسع والقرن الثالث عشر.
دافع كلاوس فون زيه في تعليقاته على الإيدا عن التأريخ المتأخر، وقرأ القصيدة باعتبارها عملاً تعليمياً ساخراً من القرن الثالث عشر يُؤسس أسطورياً للنظام الطبقي في النرويج وآيسلندا. في المقابل، يرى ريجيس بواييه وأندي أورتشارد أن القصيدة نص تدشيني قديم ويؤرخانها بالقرن التاسع أو العاشر.
في الاستقبال الحديث، أصبح هيمدال ظاهرة دولية بفضل أفلام مارفل (“ثور”، منذ 2011). وقد أثار تصوير هيمدال بوصفه محارباً ذا بشرة داكنة يحمل سيفاً ذهبياً (جسّده إدريس إلبا) نقاشاً عام 2011، إذ لا تتضمن الأساطير النوردية أي توصيف عرقي لهيمدال.
وقد نأى البحث العلمي بنفسه عن هذا الجدل، مؤكداً أن الآلهة النوردية كائنات أسطورية لا يتقيد تجسيدها الأيقونوغرافي بأُطر ثابتة، وإن كان قد تشكّل تاريخياً.
يؤدي هيمدال دوراً مهماً في الممارسة الدينية للوثنية الحديثة الجديدة. تبجّل حركة أساترو في آيسلندا، المعترف بها منذ 1973 جماعةً دينية رسمية، هيمدالَ بوصفه إله الحراسة. غير أن هذه الممارسة الحديثة إعادة بناء لا تتصل اتصالاً مباشراً بالتقليد الطقوسي في العصور الوسطى.
التصنيف في علم الأديان
يُصنَّف هيمدال في علم الأديان المقارن بوصفه إله الحدود. فموقعه على العتبة بين السماء والأرض، وقرنه بوصفه إشارة نهاية الأزمنة، وأمهاته التسع المنحدرات من الأمواج، ووظيفته جداً للطبقات البشرية: كل هذه العناصر تشير إلى شخصية تُراقب المراحل الانتقالية.
وصف ميرتشا إلياده في كتاب “Patterns in Comparative Religion” (1958) شخصية الحارس بوصفها ظاهرة كونية شاملة، يُجسِّد هيمدال ما يوازيها في المادة الجرمانية.
يظل اسمه محل خلاف من الناحية اللغوية. وتُفسِّره الاشتقاقات المقترحة بمعنى “ساكن الوطن” أو “حافظ العالم” أو “المُشعّ اللامع”. وقد دافع فولفغانغ مايد عام 1992 عن اشتقاق يربطه بالكلمة النوردية القديمة dallr بمعنى “لامع”.
يتبع غالبية الباحثين اليوم رودولف سيمك، الذي يفهم الاسم بوصفه مركباً من heim بمعنى “العالم” وdallr بمعنى “شجرة أو عصا أو عمود”، أي “شجرة العالم” أو “دعامة العالم”.
إن موضوعة الأمهات التسع لها موازيات في علم الأساطير الهندوأوروبي المقارن، تتجلى في شخصيات هندية كسكاندا الذي أرضعته الكريتيكا الستة (الثريا)، وفي الروايات الكلتية عن أمهات الولادة. غير أن هذه الموازيات طبيعية تصنيفية لا وراثية. ويظل الشكل الخاص بهيمدال إبداعاً مستقلاً للـموروث الجرماني.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: “إيدا النثرية” (سنوري ستورلوسون، نحو 1220)، “فولوسبا” و”ريغسثولا” (في إيدا الأشعار، Codex Regius)، “هيندلوليود” (في “Flateyjarbok”)، “هوسدرابا” لأولف أوغاسون. طبعة إيدا الأشعار بإشراف Klaus von See وBeatrice La Farge وآخرين (“Kommentar zu den Liedern der Edda”، 7 مجلدات، 1997-2012).
المراجع الثانوية:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumezil “Loki” (1948) und “Heur et malheur du guerrier” (1969).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
