हाइम्दाल

पुराणकथा र उत्पत्ति

स्नोरी स्तुर्लुसनले «प्रोज-एड्डा» (ग्युल्फागिनिंग २७) मा हाइम्दाललाई «सेतो एसिर», ठूलो र पवित्र भनेका छन्। उनी नौ बहिनीका छोरा हुन्, जो सबै दानवकन्याका रूपमा वर्णन गरिएका छन्। «भोलुस्पा हिन स्कम्मा» ३५-३७ (छोटो भोलुस्पा, हिन्दलुजोदको भाग) ले नौ आमाहरूको नाम उल्लेख गर्छ: ग्याल्प, ग्रेइप, एइस्टला, आइर्ग्याफा, उल्फ्रुन, आन्गेइया, इम्द्र, आत्ला र यार्नसाक्सा।

यो असामान्य वंशावलीले अनुसन्धानमा विविध व्याख्याहरू निम्त्याएको छ। कार्ल मुलनहोफले नौ आमाहरूमा समुद्रका नौ छालाहरू देखे, जसअनुसार हाइम्दाल «समुद्रका पुत्र» हुन्। जोर्ज दुमेजिलले यो पाठलाई «ह्युर एट माल्युर द्यु ग्युर्रिए» (१९६९) मा अगाडि बढाएर हाइम्दाललाई ब्रह्माण्डीय दीक्षा कार्यसहित जलजात रूपमा निर्धारण गरे।

«हिन्दलुजोद» मा उनको पिताको नाम ओडिन बताइएको छ, जसले हाइम्दाललाई एसिरहरूको नजिकको समूहमा राख्छ। «प्रोज-एड्डा» मा उनलाई हाल्लिन्स्किदी र गुल्लिन्तान्नी («सुनको-दाँत») पनि भनिन्छ, पछिल्लो नाम उनका सुनका दाँतका कारणले हो। उनको घोडा गुल्लटोप्र («सुनको-अयाल») «ग्रिम्निस्माल» ३० मा सूचीबद्ध एसिर घोडाहरूमध्ये एक हो।

स्नोरीले थप बताउँछन् कि हाइम्दाललाई चराभन्दा कम निद्रा चाहिन्छ र उनी दिन र रातमा उस्तै रूपले सय रास्ता (दूरी) टाढासम्म देख्न सक्छन्, उनको सुनुवाई यति तीव्र छ कि उनले पृथ्वीमा घाँस र भेडाहरूमा उन बढेको सुन्न सक्छन्।

कविता «रिग्स्थुला» (सम्भवतः १०औं शताब्दी) ले एक स्वतन्त्र प्रसंग सुरक्षित राखेको छ। भूमिकामा हाइम्दालसँग पहिचान गरिएका देवता रिग पृथ्वीभर यात्रा गर्छन् र क्रमशः तीन जातिघर थ्रल (सेवक), कार्ल (किसान) र यार्ल (कुलीन) उत्पन्न गर्छन्।

यहाँ हाइम्दालको पात्र मानव वर्गहरूको आदिपुरुषको रूपमा देखा पर्छ। क्लाउस फोन जेले आफ्नो एड्डा टिप्पणी (खण्ड ३, २०००) मा रिग-हाइम्दालको पहिचानलाई द्वितीयक साहित्यिक निर्माणको रूपमा वर्गीकृत गरेका छन्, जबकि रुडोल्फ सिमेकले यसलाई पुरानो परम्पराको रूपमा पढ्छन्।

अनुसन्धानले हाइम्दाल नामलाई धेरैपल्ट जाँच गरेको छ। वोल्फगाङ माइद, एडगार पोलोमे र रुडोल्फ सिमेकले फरक-फरक शब्दोत्पत्तिबारे आफ्ना विचार व्यक्त गरेका छन्।

सिमेकको स्थापित पाठले हाइम («संसार») र दोस्रो भाग दाल्लर बीचको सम्बन्धबाट सुरु हुन्छ, जसलाई भने विभिन्न रूपमा व्याख्या गरिन्छ: «रुख» (विश्ववृक्ष), «चम्किलो» (संसार-उज्यालो), वा «स्टिक» (संसार-आधार) का रूपमा। यी तीनै पाठहरू हाइम्दालको ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाका रक्षक र संसारहरूबीचको सीमामा बस्ने बासिन्दाको कार्यसँग मिल्दछन्।

नौ दानवकन्या आमाहरूसहितको असामान्य वंशावली तुलनात्मक इन्डो-युरोपियन पुराणकथामा धेरै समानान्तरहरूसँग जोडिएको छ। भारतीय महाभारतमा युद्ध देवता स्कन्दलाई छ कृत्तिका (प्लेइयाड्स) ले दूध चुसाउँछन्, ग्रीक पुराणकथामा हेराक्लिसले हेराको छातीबाट दूध चुस्छन्, सेल्टिक कथाहरूमा नायकहरूलाई धेरै दिव्य महिलाहरूले हुर्काउँछन्।

यो प्रकारगत समानान्तरता जोर्ज दुमेजिलले «मित्र-वरुण» (१९४८) र «ह्युर एट माल्युर द्यु ग्युर्रिए» (१९६९) मा संकलन गरेका छन्। हाइम्दालको विशिष्टता आमाहरूको बहुलतालाई संसार-रक्षकको कार्यसँग जोड्नेमा छ।

प्रतीक र गुणहरू

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चिह्न ग्यालारहोर्न, «गुञ्जने सिंग» हो। यो «भोलुस्पा» २७ र ४६ मा उल्लेख गरिएको छ। एक ठाउँमा यो विश्ववृक्ष यग्द्रासिलमुनि लुकाइएको छ, अर्को ठाउँमा हाइम्दालले यो बजाउँछन्, जसले गर्दा त्यसको आवाज सबै संसारमा फैलिन्छ।

यो दोहोरो कार्य, पिउने र बोलाउने सिंग, अनुसन्धानलाई व्यस्त बनाउँछ। यूजेन मोग्क र यान डे भ्रीजले तर्क गरेका छन् कि पवित्र समुदायको मूलतः अनुष्ठानिक पिउने सिंग पछि गएर अन्त्यकालीन संकेतको रूपमा पुनर्व्याख्या गरिएको हो।

हाइम्दालले होफुद («टाउको») नाउँको तलवार बोक्छन्, जो एक पुरानो शब्दखेल समेटेको केनिंग हो: हाइम्दालको टाउको उनको हतियार हो, उनको तलवार उनको टाउको हो। शरीर र हतियारको यो अन्तर्संबन्धलाई मार्गरेट क्लुनिज रोसले एक पुरातन धारणाको संकेतको रूपमा पढेकी छिन्, जसमा देवताको शरीर आफैं तलवारको धारको रूपमा काम गर्छ।

उनीसँग सम्बन्धित स्थान हिमिन्ब्योर्ग, «आकाश-पहाड» हो, जहाँ बिफ्रोस्टले आकाशलाई छुन्छ। स्नोरीले यो स्थानलाई घरको रूपमा वर्णन गर्छन्, जहाँ हाइम्दालले राम्रो मेड (मह-पिय) पिउँछन्।

पुल आफैं आगो, हावा र पानीबाट बनेको मानिन्छ, यसको रातो धर्को ग्युल्फागिनिंग १३ मा आगोको रूपमा व्याख्या गरिएको छ, जसले रिमराक्षसहरूलाई यसमा टेक्नबाट रोक्छ।

पूजा र आराधना

थोर, ओडिन र फ्रेयरको तुलनामा हाइमडलका लागि स्थान-नाम वा मन्दिर-अभिलेखहरूको घना प्रमाण भेटिँदैन। एडम भोन ब्रेमेनले उनको उल्लेख गर्दैनन्। आइसलान्डिक सागाहरूमा पनि उनी विरलै देखा पर्छन्, अधिकांशतः पौराणिक विवरणहरूमा।

यो पातलो पूजा-सम्बन्धी संकेतले फोल्के स्ट्रोम (1956) देखि येन्स पिटर श्योत (2008) सम्मका अनुसन्धानकर्ताहरूलाई यो निष्कर्षमा पुर्‍याएको छ कि हाइमडल मुख्यतः पौराणिक अन्तिम चरणको काव्यात्मक पात्र हुन्, जसको भूमिका साहित्यिक रचनामा निहित छ।

अर्कोतिर, «रिग्स्थुला» र «लोकासेन्ना»का सन्दर्भहरूले देखाउँछन् कि भाइकिङ-कालको उत्तरार्ध संस्कृतिमा हाइमडल वर्गहरूका मूल पिता र देवमण्डलका रक्षक देवताको रूपमा दृढतापूर्वक स्थापित थिए। «लोकासेन्ना» ४८ मा लोकीले हाइमडललाई उपहास गर्छन्, किनभने उनी «देवताहरूका बीच पछाडि बस्नुपर्छ» र सधैं सतर्क रहनुपर्छ, जो उनको असुविधाजनक तर अपरिहार्य भूमिकाको संकेत हो।

स्काल्डिक सामग्रीले थप संकेतहरू दिन्छ। उल्फ उगासोनको «हुस्ड्रापा» (लगभग ९८५) मा ह्यार्दरहोल्ट हलको एउटा चित्र-सजावटको वर्णन छ, जसमा हाइमडल र लोकी सिल-मत्स्यको रूपमा ब्रिसिङ्गामेन हार लिनका लागि लडिरहेका छन्। यो पुराणकथा खण्डित रूपमा मात्र सुरक्षित छ। सम्भवतः यो देवी फ्रेयाको आभूषण चोरी र त्यसको पुनःप्राप्तिसँग सम्बन्धित छ।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

केन्द्रीय पुराणकथा हो रागनारोकमा हाइमडलको भूमिका। «भोलुस्पा» ४६-४७ मा वर्णन गरिएको छ कि उनले ग्ज्यालारहोर्न उचालेर बजाउँछन्। यो ध्वनि नौ संसारभरि गुञ्जिन्छ। युग्द्रासिल कम्पित हुन्छ, आसिरहरू ब्यूँझिन्छन्। हाइमडलले देवताहरूलाई अन्तिम युद्धमा बोलाउँछन्।

त्यसपछिको युद्धमा हाइमडल र लोकी एक-अर्कासँग लडेर एक-अर्कालाई मार्छन्। स्नोरी स्टुर्लुसनले «ग्युल्फागिनिङ» ५१ मा यो सन्तुलन कायम राखेका छन्। यो ओडिन-फेन्रिर, थोर-मिडगार्ड सर्प र टिर-गार्म सँग मेल खान्छ। मुख्य प्रतिपक्षीहरूको आपसी विनाश उत्तरी रागनारोकको एक आधारभूत विषयतत्त्व हो।

दोस्रो पुराणकथा हो «रिग्स्थुला»। देवता रिग, जो हाइमडलको यात्रारूप हो, तीन खेतबारीहरूमा जान्छन्। पहिलोमा आइ र एड्डा दम्पती दरिद्र अवस्थामा बस्छन्।

रिग कठोर रोटी खान्छन्, तीन रात दम्पतीको बीचमा सुत्छन्, र एड्डाले काला छालाको थ्रल जन्माउँछिन्, जो दासहरूका मूल पिता हुन्। दोस्रो खेतबारीमा, मध्यमवर्गमा, रिगले अम्मासँग मिलेर सुनौलो बालक कार्ल जन्माउँछन्, जो बाउर्नका मूल पिता हुन्।

तेस्रो, एउटा भव्य हलमा, उनले मोथिरसँग मिलेर उज्यालो जार्ल जन्माउँछन्, जो कुलीनहरूका मूल पिता हुन्। जार्लको कान्छो छोरा कोन्र उङ्ग्र (शाब्दिक अर्थ «युवा राजा», साथै कोनुङ्र «राजा» शब्दसँगको श्लेष) रुनहरू सिक्छन् र शासन ग्रहण गर्छन्।

यो पाठ वर्ग-व्यवस्थाको पौराणिक औचित्यको रूपमा पढिन्छ। क्लाउस फोन ज़ेले यसलाई १०औं शताब्दीको व्यङ्ग्यात्मक शिक्षाकाव्यको रूपमा व्याख्या गर्छन्, जबकि रेजी बोयेरले यसलाई पुरानो दीक्षा-ढाँचाको रूपमा।

तेस्रो पुराणकथा हो ब्रिसिङ्गामेनका लागि युद्ध। स्नोरीले «स्काल्ड्स्कापारमाल» ८ मा «हुस्ड्रापा» उद्धृत गर्दै बताउँछन् कि हाइमडलले फ्रेयाको हार, जो लोकीले चोरेको थियो, फेरि प्राप्त गरे।

दुई देवताहरू सिल-मत्स्यको रूपमा सिङ्गास्टेइन चट्टानमा त्यो आभूषणका लागि लडे। यो पुराणकथा केवल संकेतहरूमा मात्र सुरक्षित छ। युजेन मोग्कले १९२५ मा यसलाई विस्तृत रूपमा पुनर्निर्माण गर्दै यसलाई सूर्य-पुनःप्राप्तिसम्बन्धी इन्डो-युरोपियन समानताहरूसँग जोडेका थिए।

अहिलेसम्म कम ध्यान दिइएको एउटा प्रसंग उल्फ उगासोनको १०औं शताब्दीको अन्त्यतिरको सागा-खण्ड «हुस्ड्रापा» ले सुरक्षित राखेको छ। यहाँ हाइमडललाई सिङ्गास्टेइन चट्टानमा लोकीसँग सिल-मत्स्य युद्धको दृश्यमा देखाइएको छ।

यो पुराणकथाको ठीक अर्थ अस्पष्ट छ, तर युजेन मोग्कले १९२५ मा यो मत राखेका थिए कि यो फ्रेयाको हार ब्रिसिङ्गामेन, जो लोकीले चोरेको थियो, त्यसको पुनःप्राप्तिसँग सम्बन्धित छ। सिल-मत्स्यको रूप उत्तरी पुराणकथाशास्त्रमा खण्डित रूपमा मात्र सुरक्षित रहेको एक पुरानो शामानवादको साथ पशु-रूपान्तरणलाई संकेत गर्छ।

रागनारोकमा ग्ज्यालारहोर्न बजाउने «भोलुस्पा»को चित्रलाई जोन लिन्डोले «Norse Mythology» (2001) मा एक केन्द्रीय अन्त्यकालसम्बन्धी संकेतको रूपमा व्याख्या गरेका छन्। सधैं सतर्क रहने हाइमडलले आसिरहरूलाई मात्र होइन, ब्रह्माण्डीय व्यवस्था स्वयंलाई पनि यसको अन्तिम विश्रामबाट ब्यूँझाउँछन्। यसरी हर्नको ध्वनि युद्धको आह्वान र अन्त्यको ब्रह्माण्डीय संकेत दुवै हो।

क्लाउस फोन ज़ेले आफ्नो एड्डा-टिप्पणी (खण्ड १, १९९७) मा यो व्याख्यालाई थप्दै भन्छन्: यो हर्न सुरुमा सायद पिउने हर्न थियो, जो भाइकिङ-कालको उत्तरार्धमा पुनर्व्याख्याद्वारा संकेत-हर्नमा परिणत भयो, यो अर्थगत परिवर्तन धर्मान्तरणको धार्मिक संकटमा प्रत्यक्ष रूपमा देखिन्छ।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

हाइम्दाल्ल लोकीसँग विशेष तनावपूर्ण सम्बन्धमा छन्। «हुस्द्रापा» र रग्नारोक-पुराणकथाले दुवैलाई अनन्त विरोधीको रूपमा देखाउँछन्। यस ध्रुवीयतालाई जर्ज दुमेजिलले «Loki» (1948) मा एक मौलिक संरचनात्मक सिद्धान्तको रूपमा व्याख्या गरेका छन्: हाइम्दाल्ल संरक्षक व्यवस्थापकको रूपमा, लोकी अराजक सीमा-उल्लंघनकर्ताको रूपमा। अन्त्यमा हुने उनीहरूको जोडी-विनाश संयोग होइन, बरु संरचनात्मक रूपमा आवश्यक हो।

ओडिनसँग हाइम्दाल्लको सम्बन्ध पुत्र र सेवकको रूपमा छ। ओडिनको आँखा मिमिरको स्रोतमुनि रहेको छ, हाइम्दाल्लको सिंग युग्द्रासिलको जरामुनि। यो समानतालाई जोन लिन्डोले «Norse Mythology» (2001) मा प्रतिबिम्बित बलिदान-प्रकारको रूपमा पढेका छन्: दुई संवेदी अंग (देखिने र सुनिने) ब्रह्माण्डीय भूमिमा गाडिएका छन् र ब्रह्माण्डीय बोध सम्भव बनाउँछन्।

फ्रेइयासँग उनको सम्बन्ध हार-प्रकरणले जोड्छ। थोर र अन्य आसिर देवताहरूसँग रग्नारोकको आह्वानमा उनी सक्रिय हुन्छन्। हाइम्दाल्लकी पत्नी वा सन्तानहरू (रिग्स्थुलाका पुर्खाहरूबाहेक) उल्लेख गरिएका छैनन्। यो वंशगत एकाकीपनले उनको विशिष्ट स्थानलाई उजागर गर्छ।

स्वीकृति र प्रभाव

प्रारम्भिक मध्यकालमा ईसाईकरणसँगै हाइम्दाल्ल पछाडि पर्दै गए। तर सिंगको पुराणकथा ईसाई अन्तिम न्यायको तुरहीको धारणामा जीवित रह्यो।

यो सम्बन्ध पहिले नै याकोब ग्रिमले «Deutsche पुराणविद्या» (1835) मा स्थापित गरेका थिए। ग्रिमले औंल्याए कि उत्तरी अन्त्यकालीन धारणा ईसाई प्रकाशनात्मक धारणासँग संरचनात्मक रूपमा समान छ, दुवैमा अन्त्यको सुरुवातको संकेतको रूपमा ध्वनि-संकेत हुन्छ।

रोमान्टिक युगमा ग्रिमको चासो हुँदाहुँदै पनि हाइम्दाल्ल एक सहायक पात्र नै रहे। रिचार्ड वाग्नरले «Ring des Nibelungen» मा उनलाई छोडेका थिए। बीसौं शताब्दीको आइसलैन्डिक एड्डा अनुसन्धानले मात्र हाइम्दाल्ललाई केन्द्रमा ल्यायो, विशेष गरी दुमेजिलको संरचनावादी व्याख्याद्वारा।

हाइनरिष बर्नहार्ड यान्कुनको सम्मेलन-संग्रह «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) ले पुरातात्विक अवशेषहरू संकलन गरेको थियो, तर तिनलाई कहीं पनि निश्चित रूपमा हाइम्दाल्लसँग जोड्न सकिएन।

आधुनिक ग्रहणशीलता कमिक्स, फिल्म र उपन्यासहरूमा देखिन्छ। मार्भल चलचित्रहरू (Thor 2011 अघि) ले हाइम्दाल्ललाई सुनौलो तरवारसहितको संरक्षकको रूपमा प्रस्तुत गर्छन्। वैज्ञानिक दृष्टिले महत्त्वपूर्ण रहन्छ संरचनावादी व्याख्या, जसले हाइम्दाल्ललाई मानिस र देवता, विभिन्न लोक र वर्गहरू, बोध र कार्यबीचको जोड्ने बिन्दुको रूपमा वर्णन गर्छ।

«रिग्स्थुला», एड्डिक परम्पराको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हाइम्दाल्ल-कविता, अनुसन्धानमा विवादास्पद रूपमा मिलाइएको छ। नवौं देखि तेरहौं शताब्दीसम्मका मिति प्रस्तावित गरिएका छन्।

क्लाउस फोन जेले आफ्नो एड्डा टिप्पणीहरूमा पछिल्लो मितिको बचाउ गरेका छन् र यस कवितालाई तेरहौं शताब्दीको व्यंग्यात्मक शिक्षाग्रन्थको रूपमा पढेका छन्, जसले नर्वे र आइसलैन्डको वर्गीय व्यवस्थालाई पुराणकथात्मक रूपमा प्रमाणित गर्छ। यसको विपरीत, रेजिस बोयर र एन्डी अर्चर्डले यस कवितालाई पुरानो दीक्षा-पाठको रूपमा हेर्छन् र यसलाई नवौं वा दशौं शताब्दीमा मिलाउँछन्।

आधुनिक ग्रहणशीलतामा हाइम्दाल्ल विशेष गरी मार्भल चलचित्रहरू («Thor», 2011 देखि) का कारण एक अन्तर्राष्ट्रिय परिघटना बनेका छन्। हाइम्दाल्ललाई सुनौलो तरवारसहितको काला छालाको योद्धाको रूपमा प्रस्तुत गर्ने (इड्रिस एल्बाद्वारा अभिनीत) चित्रणले 2011 मा विवाद उत्पन्न गर्‍यो, किनभने उत्तरी पुराणविद्याले हाइम्दाल्लको कुनै जातीय विशेषता प्रदान गर्दैन।

वैज्ञानिक अनुसन्धानले यस विवादबाट आफूलाई अलग राखेको छ र जोर दिएको छ कि उत्तरी देवताहरू पुराणकथात्मक अस्तित्व हुन्, जसको प्रतिमानात्मक स्वरूप ऐतिहासिक रूपमा विकसित भएको हो तर निश्चित गरिएको छैन।

आधुनिक नवपागानवादको धार्मिक अभ्यासमा हाइम्दाल्लको महत्त्वपूर्ण भूमिका छ। आइसलैन्डको आसात्रु आन्दोलन, जो 1973 देखि आधिकारिक धर्म समुदायको रूपमा मान्यता प्राप्त छ, हाइम्दाल्लको पूजा एक रक्षक देवताको रूपमा गर्छ। तर यो आधुनिक अभ्यास मध्यकालीन परम्परासँग सीधा धार्मिक सम्बन्ध नभएको पुनर्निर्माण मात्र हो।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

तुलनात्मक धर्मविज्ञानमा हाइम्दाल्ललाई सीमा-देवताको रूपमा वर्गीकृत गरिएको छ। स्वर्ग र पृथ्वीको सीमामा उनको स्थान, अन्त्यकालको संकेतको रूपमा उनको सिंग, छालहरूबाट जन्मेका उनका नौ आमाहरू, मानव वर्गहरूको पुर्खाको रूपमा उनको भूमिका: यी सबै तत्त्वले संक्रमणहरूको निरीक्षण गर्ने एक पात्रलाई संकेत गर्छन्।

मिर्चा एलियाडेले «Patterns in Comparative Religion» (1958) मा संरक्षकको आकृतिलाई एक विश्वव्यापी परिघटनाको रूपमा वर्णन गरेका छन्, जसमा जर्मनिक सामग्रीमा हाइम्दाल्ल मिल्छन्।

भाषावैज्ञानिक दृष्टिले उनको नाम विवादास्पद छ। प्रस्तावित शब्द-व्युत्पत्तिहरूले उनलाई «घरको बासिन्दा», «संसारको संरक्षक» वा «चमकिलो प्रकाशक» को रूपमा व्याख्या गर्छन्। वोल्फगाङ माइदले 1992 मा पुरानो नर्स dallr (चमकिलो) बाट व्युत्पत्तिको समर्थन गरेका थिए।

आजका बहुसंख्यक अनुसन्धानकर्ताहरू रुडोल्फ सिमेकको मतलाई पछ्याउँछन्, जसले यो नामलाई heim («संसार») र dallr («रुख, डण्डा, स्तम्भ») को संयोजनको रूपमा बुझ्छन्, अर्थात् «विश्व-वृक्ष» वा «विश्व-स्तम्भ»।

नौ आमाहरूको विषयवस्तुले इन्डो-युरोपेली तुलनात्मक पुराणकथामा भारतीय पात्रहरूजस्तै स्कन्दसँग समानता राख्छ, जसलाई छ कृत्तिकाहरू (प्लेइडेस) ले दुध चुसाउँछन्, र सेल्टिक कथाहरूमा जन्मदात्री आमाहरूसँग पनि समानता छ। तर यी समानताहरू केवल टाइपोलजिकल हुन्, वंशगत होइनन्। हाइम्दाल्लको विशिष्ट रूप जर्मनिक परम्पराको एक स्वतन्त्र सृजना नै रहन्छ।

हाइम्दाल, बिफ्रोस्ट-पुलका रक्षक

विषयसूची