Хеимдал

Мит и порекло

Снори Стурлусон у «Прозној Еди» (Gylfaginning 27) назива Хеимдала «белим Асом», великим и светим. Он је син девет сестара, које се све описују као кћери великана. «Voluspa hin skamma» 35-37 (Кратка Волуспа, део Hyndluljod) наводи девет мајки по имену: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla и Jarnsaxa.

Ова неуобичајена генеалогија довела је до бројних тумачења у истраживањима. Карл Миленхоф (Karl Müllenhoff) видео је у девет мајки девет морских таласа, тако да би Хеимдал био «син мора». Жорж Дюмезил (Georges Dumézil) наставио је ово тумачење у делу «Heur et malheur du guerrier» (1969) и одредио Хеимдала као рођеног из воде, са космолошком иницијацијском функцијом.

Његов отац се у «Hyndluljod» наводи као Один, што Хеимдала сврстава у ужи круг Аса. У «Прозној Еди» назива се и Халлинскиди (Hallinskidi) и Гулинтани (Gullintanni, «Златни зуб»), ово последње због златних зуба. Његов коњ Гултопр (Gulltoppr, «Златна коса») спада међу коње Аса набројане у «Grimnismal» 30.

Снори даље наводи да Хеимдалу треба мање сна него птици и да види на сто миља далеко и дању и ноћу, а да му је слух тако оштар да чује како трава расте на земљи и вуна на овцама.

Посебну епизоду чува песма «Rígsþula» (вероватно из 10. века). Бог Риг (Rig), који се према уводу изједначава са Хеимдалом, лута по земљи и редом зачиње три сталежа: Трал (роб), Карл (сељак) и Јарл (властелин).

Лик Хеимдала се овде појављује као праотац људских сталежа. Клаус фон Зее (Klaus von See) у свом коментару Еде (том 3, 2000) сматра идентитет Риг-Хеимдал секундарном књижевном конструкцијом, док Рудолф Симек (Rudolf Simek) у томе чита стару традицију.

Истраживања су више пута проучавала име Хеимдал. Волфганг Мајд (Wolfgang Meid), Едгар Поломе (Edgar Polomé) и Рудолф Симек изнели су различита етимолошка тумачења.

Устаљено тумачење Симека полази од везе са heim («свет») и другим делом dallr, који се, међутим, различито тумачи: као «дрво» (Светско дрво), као «светао» (Светло-светла) или као «стуб» (Светски ослонац). Сва три тумачења одговарају Хеимдаловој функцији чувара космичког поретка и становника границе између светова.

Неуобичајена генеалогија са девет мајки-великанки у упоредној индоевропској митологији повезује се са бројним паралелама. У индијском Махабхарата, бога рата Сканду доје шест Кртика (Плejaде), у грчком миту Херакле дои Хера, у келтским причама хероје одгаја више божанских жена.

Ову типолошку паралелу прикупио је Жорж Дюмезил у делима «Mitra-Varuna» (1948) и «Heur et malheur du guerrier» (1969). Специфичност Хеимдала лежи у спајању множине мајки са функцијом стражара светова.

Симболи и атрибути

Најважнији атрибут је Гjаларxорн, «звонки рог». Помиње се у «Voluspa» 27 и 46. На једном месту сакривен је под светским јасеном Игдрасил, на другом Хеимдал у њега дува, тако да тон продире кроз све светове.

Ова двострука функција, рог за пиће и рог за позив, заокупља истраживаче. Еуген Могк (Eugen Mogk) и Ян де Врис (Jan de Vries) тврдили су да је изворно ритуални рог за пиће свете заједнице касније протумачен као есхатолошки знак.

Хеимдал носи мач Хофуд (Hofud, «глава»), кенинг који у себи крије стару игру речима: Хеимдалова глава је његово оружје, његов мач је његова глава. Ово преплитање тела и оружја Маргарет Клунис Рос (Margaret Clunies Ross) тумачи као наговештај архаичне представе у којој само тело бога делује као сечиво мача.

Место које му се додељује је Химинбjерг (Himinbjörg), «Небеска планина», на месту где Бифрeст додирује небо. Снори описује ово пребивалиште као дом у коме Хеимдал пије добар мед.

Сам мост сматра се сачињеним од огња, ваздуха и воде, а његова црвена трака у Gylfaginning 13 тумачи се као огањ који спречава ледене великане да га пређу.

Kult i obožavanje

За разлику од Тора (Thor), Одина (Odin) и Фрејра (Freyr), за Хеимдала не постоји богат налаз топонима или храмских записа. Адам Бременски га не помиње. Ни у исландским сагама се не појављује често, углавном у митолошким екскурсима.

Овај оскудни култски траг навео је истраживаче, од Фолкеа Строма (1956) до Јенса Петера Шјодта (2008), на претпоставку да је Хеимдал пре свега песничка творевина касне митолошке фазе, чија функција лежи у књижевној композицији.

С друге стране, «Rigsthula» и наговештаји у «Lokasenna» показују да је Хеимдал у касној викинској култури био чврсто утемељен као родоначелник сталежа и као бог-стражар пантеона. У «Lokasenna» 48, Локи исмева Хеимдала јер он «мора да стоји леђима окренут боговима» и увек буде будан, што упућује на његову непријатну, али неопходну функцију.

Скалдски материјал пружа даље индиције. «Husdrapa» Улфа Угасона (око 985) описује украс на зиду дворане Хјардархолт, на коме Хеимдал и Локи, у облику фока, отимају огрлицу Брисингамен. Овај мит сачуван је само у фрагментима. Вероватно се односи на крађу и повраћај накита богиње Фреје (Freyja).

Важни митови

Централни мит јесте улога Хеимдала приликом Рагнарека. «Voluspa» 46-47 описује како он подиже рог Гјаларxорн и дува у њега. Звук пролази кроз свих девет светова. Игдрасил се тресе, Азе се буде. Хеимдал позива богове на последњу битку.

У бици која следи, Хеимдал и Локи се сукобљавају и убијају један другог. Снори Стурлусон чува ову симетрију у Gylfaginning 51. Она одговара паровима Один-Фенрир, Тор-Мидгардска змија и Тир-Гарм. Међусобно уништавање главних противника представља конститутивни мотив нордијског Рагнарека.

Други мит јесте «Rigsthula». Бог Риг, лутајући облик Хеимдала, посећује три домаћинства. У првом живи брачни пар Аи и Еда у оскудним условима.

Риг једе груб хлеб, спава три ноћи у постељи између супружника, а Еда рађа тамнопутог Трала, родоначелника слугâ. У другом домаћинству, средњем сталежу, Риг с Амом добија плавокосог Карла, родоначелника Баурна.

У трећем, раскошној дворани, добија с Мотир светлог Јарла, родоначелника племства. Јарлов најмлађи син Конр унг (буквално «млади краљ», истовремено игра речи са konungr, «краљ») учи руне и преузима власт.

Текст се чита као митско утемељење сталешког поретка. Клаус фон Зее тумачи га као иронијску дидактичку песму из 10. века, док Режис Бојер (Régis Boyer) сматра да представља стари обред посвећења.

Трећи мит јесте борба за Брисингамен. Снори у «Skaldskaparmal» 8 наводи «Husdrapu» и приповеда да је Хеимдал повратио Фрејину огрлицу коју је Локи украо.

Два бога су се, у облику фока, борила на стени Сингастеин око накита. Мит је сачуван само у наговештајима. Еуген Мог га је 1925. детаљно реконструисао и повезао са индоевропским паралелама о повраћању сунца.

Мање запажену епизоду чува фрагмент саге «Husdrapa» Улфа Угасона с краја 10. века. Овде је Хеимдал приказан у сцени борбе фока с Локијем на стени Сингастеин.

Тачно значење мита није јасно, али Еуген Мог је 1925. изнео тезу да се радило о повраћању огрлице Брисингамен коју је Локи украо од Фреје. Облик фоке упућује на старији шаманизам са преображавањем у животиње, који је у нордијској митологији сачуван само у фрагментима.

Слику из «Voluspa» о дувању у рог Гјаларxорн приликом Рагнарека, Џон Линдоу (John Lindow) у «Norse Mythology» (2001) протумачио је као централни есхатолошки чин. Хеимдал, вечито будан, буди не само Азе, него и сам космички поредак из његовог последњег мира. Звук рога тако је истовремено позив на битку и космички знак краја.

Клаус фон Зее допуњује ово тумачење у свом коментару Еде (том 1, 1997): рог је можда изворно био пиршни рог, који је у касној викинској фази, кроз преозначавање, постао сигналан рог, семантички помак који постаје видљив у религиозној кризи покрштавања.

Односи у пантеону

Хеимдал стоји у посебној напетости са Локијем. „Хусдрапа“ и мит о Рагнароку приказују њих двојицу као вечите антагонисте. Ову поларност је Жорж Дюмезил у делу „Loki“ (1948) протумачио као основни структурни принцип: Хеимдал као стражар и чувар поретка, Локи као хаотични прекршилац граница. Њихово међусобно уништење на крају света није случајно, већ структурно нужно.

Према Одину, Хеимдал се односи као син и слуга. Одиново око лежи под извором Мимира, Хеимдалов рог испод корена Игдрасила. Ову паралелу је Џон Линдоу у делу „Norse Mythology“ (2001) протумачио као огледалску жртвену типологију: два чулна органа, вид и слух, укопана су у космичко тло и омогућавају космичку опажајну моћ.

Са Фрејом га повезује епизода са огрлицом. Са Тором и осталим Асима иступа у акцију приликом позива на Рагнарок. Супруга или деца Хеимдала (изузев родоначелника из „Ригсхуле“) нигде се не помињу. Ова генеалошка изолованост наглашава његов посебан положај.

Пријем и утицај

У раном средњем веку Хеимдал је, с христијанизацијом, потиснут у други план. Мит о рогу је, ипак, преживео у хришћанској представи о трубама Судњег дана.

Ту везу је још Јакоб Грим успоставио у делу „Deutsche Mythologie“ (1835). Грим је указао на то да северна представа о крају света структурно подсећа на хришћанску апокалиптику, обе познају звучни сигнал као почетак краја.

У доба романтизма Хеимдал је, упркос Гримовом интересовању, остао споредна фигура. Рихард Вагнер га је изоставио у „Прстену Нибелунга“. Тек истраживање исландске Еде у 20. веку ставило је Хеимдала у средиште пажње, пре свега захваљујући Дюмезиловом структуралистичком тумачењу.

Зборник Хајнриха Бернхарда Јанкуна „Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa“ (1970) прикупио је археолошке трагове, које, међутим, ниje било могуће поуздано повезати с Хеимдалом.

Модерна рецепција огледа се у стриповима, филмовима и романима. Марвелове екранизације (Тор, 2011. и надаље) приказују Хеимдала као стражара са златним мачем. Научно релевантно остаје структуралистичко тумачење које Хеимдала описује као чвориште између човека и бога, између светова и сталежа, између опажања и деловања.

„Ригсхула“, најважнија песма о Хеимдалу у едској традицији, у науци нема сагласности о датовању. Предложени датуми крећу се између 9. и 13. века.

Клаус фон Зе је у својим коментарима Еде бранио касније датовање и тумачио песму као иронично поучно дело 13. века, које митолошки заснива сталешки поредак Норвешке и Исланда. Режис Бојер и Ендy Оршар, напротив, сматрају песму старим иницијацијским текстом и датују је у 9. или 10. век.

У модерној рецепцији Хеимдал је, пре свега захваљујући Марвеловим екранизацијама („Тор“, од 2011), постао међународни феномен. Приказ Хеимдала као тамнопутог ратника са златним мачем (у улози Идриса Елбе) изазвао је 2011. расправу, јер северна митологија не пружа никакву етничку карактеризацију Хеимдала.

Научна истраживања су се од те расправе дистанцирала, наглашавајући да су северни богови митска бића чија иконографска реализација историјски настаје, али није унапред утврђена.

У религијској пракси модерног неопаганства Хеимдал игра важну улогу. Асатру покрет на Исланду, признат од 1973. као званична верска заједница, обожава Хеимдала као бога стражара. Ова модерна пракса је, међутим, реконструкција без директног култског наставка на средњовековну традицију.

Religиознонаучна класификация

Хеимдал се у упоредној религиологији сврстава у бога граница. Његово боравиште на прагу између неба и земље, његов рог као знак краја света, његових девет мајки из таласа, његова функција родоначелника људских сталежа: сви ови елементи упућују на фигуру која надгледа прелазе.

Мирча Елиаде је у делу „Patterns in Comparative Religion“ (1958) описао фигуру стражара као универзалну појаву коjoj Хеимдал у германском материјалу одговара.

Лингвистички гледано, његово име је спорно. Предложене етимологије тумаче га као „становник дома“, „чувар света“ или „блистави зрак“. Волфганг Мајд је 1992. заступао изведеницу од старонордијског dallr (блистав).

Већина истраживача данас следи Рудолфа Симека, који име тумачи као сложеницу од heim („свет“) и dallr („дрво, стуб, потпорac“), тј. „светско дрво“ или „ослонац света“.

Мотив девет мајки има у индоевропској упоредној митологији паралеле у индијским фигурама као што је Сканда, кога дoje шест Кртика (Плejaдe), и у келтским причама о рађалицама-мајкама. Ове паралеле су, међутим, само типолошке, а не генетске. Специфичан облик Хеимдала остаје самостална творевина германске традиције преношења.

Хеимдал, чувар моста Бифрeст

Садржај