Heimdall

Myte og oprindelse

Snorri Sturluson kalder Heimdall i «Prosa-Eddaen» (Gylfaginning 27) den «hvide ase», stor og hellig. Han er søn af ni søstre, som alle beskrives som jætters døtre. «Voluspa hin skamma» 35-37 (Den korte Voluspa, del af Hyndluljod) nævner de ni mødre ved navn: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla og Jarnsaxa.

Denne usædvanlige genealogi har givet anledning til mangfoldige tolkninger i forskningen. Karl Müllenhoff så i de ni mødre havets ni bølger, og Heimdall ville da være «havets søn». Georges Dumezil videreførte denne læsning i «Heur et malheur du gürrier» (1969) og fastlagde Heimdall som vandfødt med en kosmologisk initiationsfunktion.

Hans far nævnes i «Hyndluljod» som Odin, hvilket placerer Heimdall i den nærmere asekreds. I «Prosa-Eddaen» kaldes han også Hallinskidi og Gullintanni («Guldtand»), det sidste på grund af hans guldtænder. Hans hest Gulltoppr («Guldmane») hører til de asehesteste, der opregnes i «Grimnismal» 30.

Snorri berettter videre, at Heimdall behøver mindre søvn end en fugl, og at han ser hundrede raster langt både dag og nat, og at hans hørelse er så skarp, at han hører græsset gro på jorden og ulden gro på fårene.

Digtet «Rigsthula» (formentlig 10. århundrede) bevarer en selvstændig episode. Guden Rig, som ifølge indledningen identificeres med Heimdall, vandrer over jorden og aftaler efter hinanden de tre standshuse Thrall (træl), Karl (bonde) og Jarl (adelsmand).

Heimdalls skikkelse fremstår her som stamfader til de menneskelige stænder. Klaus von See har i sin Edda-kommentar (bd. 3, 2000) vurderet identiteten Rig-Heimdall som en sekundær litterær konstruktion, mens Rudolf Simek læser den som gammel tradition.

Forskningen har flere gange undersøgt navnet Heimdall. Wolfgang Meid, Edgar Polome og Rudolf Simek har fremsat forskellige etymologier.

Simeks etablerede læsning går ud fra en forbindelse med heim («verden») og den anden del dallr, som dog tolkes forskelligt: som «træ» (verdenstræet), som «skinnende» (verdens-lysgiver) eller som «stav» (verdens-støtte). Alle tre læsninger passer til Heimdalls funktion som vogter af den kosmiske orden og som beboer af tærsklen mellem verdenerne.

Den usædvanlige genealogi med ni jættemødre forbindes i den komparative indoeuropæiske mytologi med talrige paralleller. I den indiske Mahabharata ammes krigsguden Skanda af seks Krittikaer (Plejaderne), i den græske myte ammer Herakles ved Heras bryst, og i keltiske fortællinger opfostres helte af flere gudinder.

Denne typologiske parallellitet er samlet af Georges Dumezil i «Mitra-Varuna» (1948) og «Heur et malheur du gürrier» (1969). Heimdalls særlige karakter ligger i forbindelsen mellem mødrenes mangfoldighed og funktionen som verdens vagt.

Symboler og attributter

Det vigtigste attribut er Gjallarhorn, det «gjaldende horn». Det omtales i «Voluspa» 27 og 46. På det ene sted er det gemt under verdensasken Yggdrasil, på det andet blæser Heimdall i det, så tonen når ud gennem alle verdener.

Denne dobbelte funktion, drikke- og signalhorn, har beskæftiget forskningen. Eugen Mogk og Jan de Vries har argumenteret for, at det oprindeligt rituelle drikkehorn i det sakrale fællesskab senere blev omtolket til et eskatologisk signal.

Heimdall bærer sværdet Hofud («hoved»), en kenning, der indeholder et gammelt ordspil: Heimdalls hoved er hans vaben, hans sværd er hans hoved. Denne sammenfletning af krop og vaben er af Margaret Clunies Ross blevet tolket som et udtryk for en arkaisk forestilling, hvor gudens egen krop fungerer som sværdklinge.

Det sted, der tilskrives ham, er Himinbjorg, «himmelbjerget», dér, hvor Bifrost rører himlen. Snorri beskriver boligen som et hus, hvor Heimdall drikker god mjød.

Broen selv anses for at være dannet af ild, luft og vand, og dens røde stribe tolkes i Gylfaginning 13 som ild, der forhindrer rimtusserne i at betræde den.

Kult og tilbedelse

I modsætning til Thor, Odin og Frej findes der for Heimdal ikke noget tæt belæg af stednavne eller tempelberetninger. Adam af Bremen nævner ham ikke. Også i de islandske sagaer optræder han kun sporadisk, mest i mytologiske ekskurser.

Dette tynde kultiske spor har fået forskningen fra Folke Strom (1956) til Jens Peter Schjodt (2008) til at antage, at Heimdal primært var en digterisk figur fra den mytologiske senfase, hvis funktion ligger i den litterære komposition.

Til gengæld viser «Rigsthula» og hentydninger i «Lokasenna», at Heimdal i den senere vikingetidskultur var fast forankret som stamfader for stænderne og som pantheonets vagtgud. I «Lokasenna» 48 håner Loki Heimdal, fordi denne «har enden blandt guderne» og altid må være vågen, hvilket peger på hans ubekvemme, men uundværlige funktion.

Skaldisk materiale giver yderligere indicier. «Husdrapa» af Ulf Uggason (omkring 985) beskriver en billedudsmykning i hallen Hjardarholt, hvor Heimdal og Loki i sælform kæmper om halskæden Brisingamen. Denne myte er kun overleveret fragmentarisk. Formentlig handler det om tyveriet og genfindingen af gudinden Frejas smykke.

Vigtige myter

Den centrale myte er Heimdals rolle ved Ragnarok. «Voluspa» 46-47 skildrer, hvordan han hæver og blæser i Gjallarhornet. Klangen farer gennem alle ni verdener. Yggdrasil skælver, aserne vågner. Heimdal kalder guderne til den sidste kamp.

I den efterfølgende kamp går Heimdal og Loki mod hinanden, og de dræber hinanden. Snorri Sturluson bevarer denne symmetri i Gylfaginning 51. Den svarer til Odin-Fenrir, Thor-Midgårdsormen og Tyr-Garm. Den indbyrdes tilintetgørelse af hovedmodstanderne er et konstituerende motiv i den nordiske Ragnarok.

Den anden myte er «Rigsthula». Guden Rig, en vandreskikkelse af Heimdal, besøger tre gårde. På den første lever ægteparret Ai og Edda under fattige forhold.

Rig æder groft brød, sover tre nætter i sengen mellem ægtefællerne, og Edda føder den sortsmuskede Thrall, stamfader for trællene. På den anden gård, middelstanden, avler Rig med Amma den blonde Karl, stamfader for bønderne.

På den tredje gård, en prægtig sal, avler han med Mothir den lyse Jarl, stamfader for adelen. Jarls yngste søn Konr ungr (ordret «unge konge», samtidig et ordspil på konungr «konge») lærer runerne og overtager herredømmet.

Teksten kan læses som en mytisk begrundelse for stænderordenen. Klaus von See tolker den som et ironisk læredigt fra det 10. århundrede, mens Régis Boyer derimod ser den som et gammelt initiationsmønster.

Den tredje myte er kampen om Brisingamen. Snorri citerer i «Skaldskaparmal» 8 «Husdrapa» og fortæller, at Heimdal genskaffede Frejas halskæde, som Loki havde stjålet.

De to guder kæmpede om smykket ved klippen Singasteinn i sælform. Myten er kun bevaret i hentydninger. Eugen Mogk rekonstruerede den udførligt i 1925 og satte den i forbindelse med indoeuropæiske paralleller til solens genindfangning.

En hidtil mindre bemærket episode bevares i saga-fragmentet «Husdrapa» af Ulf Uggason fra det sene 10. århundrede. Her fremstilles Heimdal i en sælkampscene ved klippen Singasteinn sammen med Loki.

Den nøjagtige betydning af myten er uklar, men Eugen Mogk fremsatte i 1925 den tese, at det handler om genskaffelsen af Frejas halskæde Brisingamen, som Loki havde stjålet. Sælformen henviser til en ældre shamanisme med dyreforvandlinger, som kun er bevaret fragmentarisk i den nordiske mytologi.

Billedet i «Voluspa» af Gjallarhornblæsningen ved Ragnarok blev af John Lindow i «Norse Mythology» (2001) fortolket som en central eskatologisk gestus. Heimdal, den altid vågne, vækker ikke blot aserne, men også selve den kosmiske orden fra dens sidste ro. Hornets klang er dermed samtidig et kaldeskrig til kampen og et kosmisk tegn på afslutningen.

Klaus von See uddyber denne læsning i sin Edda-kommentar (bd. 1, 1997): hornet var måske oprindeligt et drikkehorn, som i den senere vikingetid gennem nytolkning blev til et signalhorn, en semantisk forskydning, der bliver mærkbar i omvendelsens religiøse krise.

Relationer i panteonet

Heimdall står i et særligt spændingsforhold til Loki. «Husdrapa» og Ragnarok-myten viser de to som evige antagonister. Denne polaritet er blevet tolket af Georges Dumezil i «Loki» (1948) som et grundlæggende strukturprincip: Heimdall som den vagtsomme ordensbevarer, Loki som den kaotiske grænseoverskrider. Den parvise tilintetgørelse ved slutningen er ikke tilfældig, men strukturelt nødvendig.

I forhold til Odin fremtræder Heimdall som søn og tjener. Odins øje ligger under Mimirs kilde, Heimdalls horn under rødderne af Yggdrasil. Denne parallel er blevet læst af John Lindow i «Norse Mythology» (2001) som en spejlet offertypologi: to sensoriske organer (syn, hørelse) er nedsænket i den kosmiske jordbund og muliggør kosmisk perception.

Med Freja forbindes han gennem halskæde-episoden. Sammen med Thor og de øvrige aser griber han ind ved Ragnarok-kaldet. En hustru eller børn til Heimdall (bortset fra stamfædrene i Rigsthula) nævnes ikke. Denne genealogiske isolation understreger hans særstilling.

Reception og virkning

I den tidlige middelalder trådte Heimdall i baggrunden med kristningen. Myten om hornet overlevede dog i den kristne forestilling om dommedagens trompet.

Forbindelsen blev allerede etableret af Jacob Grimm i «Deutsche Mythologie» (1835). Grimm påpegede, at den nordiske endetidsforestilling strukturelt ligner den kristne apokalyptik, begge kender et lydsignal som indledning til afslutningen.

I romantikken forblev Heimdall trods Grimms interesse en bifigur. Richard Wagner udelod ham i «Ring des Nibelungen». Først den islandske Edda-forskning i det 20. århundrede satte Heimdall i centrum, især gennem Dumezils strukturalistiske læsning.

Heinrich Bernhard Janckuns konferencebind «Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa» (1970) samlede arkæologiske spor, som dog ingen steder kunne tilskrives Heimdall med sikkerhed.

Moderne receptionshistorie viser sig i tegneserier, film og romaner. Marvel-filmatiseringerne (Thor, 2011 ff.) fremstiller Heimdall som en vagtpost med guldsværd. Videnskabeligt relevant forbliver den strukturalistiske læsning, der beskriver Heimdall som et knudepunkt mellem menneske og gud, mellem verdener og stænder, mellem perception og handling.

«Rigsthula», det vigtigste Heimdall-digt i den eddiske tradition, er omstridt dateret i forskningen. Der er foreslået datoer mellem det 9. og det 13. århundrede.

Klaus von See har i sine Edda-kommentarer forsvaret den sene datering og læst digtet som et ironisk lærestykke fra det 13. århundrede, der mytologisk begrunder den stændiske ordning i Norge og Island. Régis Boyer og Andy Orchard ser derimod digtet som en gammel initiationstekst og daterer det til det 9. eller 10. århundrede.

I den moderne reception er Heimdall især gennem Marvel-filmatiseringerne («Thor», fra 2011) blevet et internationalt fænomen. Fremstillingen af Heimdall som mørkhudet kriger med guldsværd (spillet af Idris Elba) udløste i 2011 en debat, da den nordiske mytologi ikke tilbyder nogen etnisk karakteristik af Heimdall.

Den videnskabelige forskning har taget afstand fra denne debat og betoner, at de nordiske guder er mytiske væsener, hvis ikonografiske realisering er historisk vokset, men ikke fastlagt.

I den religiøse praksis i den moderne nyhedenskab spiller Heimdall en vigtig rolle. Asatrubevægelsen på Island, anerkendt siden 1973 som officielt trossamfund, tilbeder Heimdall som vagtgud. Denne moderne praksis er dog en rekonstruktion uden direkte kultisk tilknytning til den middelalderlige tradition.

Religionsvidenskabelig indordning

Heimdall klassificeres i den komparative religionsvidenskab som en grænsegud. Hans plads ved tærsklen mellem himmel og jord, hans horn som endetidssignal, hans ni mødre fra bølgerne, hans funktion som stamfader til de menneskelige stænder: alle disse elementer peger på en figur, der vogter overgange.

Mircea Eliade har i «Patterns in Comparative Religion» (1958) beskrevet vogterfiguren som et universelt fænomen, som Heimdall svarer til i det germanske materiale.

Sprogligt er hans navn omstridt. Foreslåede etymologier tolker det som «beboer af hjemmet», «verdens bevarer» eller «glinsende stråler». Wolfgang Meid har i 1992 argumenteret for en afledning af oldnordisk dallr (glinsende).

Størstedelen af forskerne følger i dag Rudolf Simek, der forstår navnet som et kompositum af heim («verden») og dallr («træ, stav, pille»), altså «verdenstræ» eller «verdensstøtte».

Motivet med de ni mødre har i den indoeuropæiske sammenlignende mytologi paralleller i indiske figurer som Skanda, der ammes af de seks Krittikaer (Plejaderne), og i keltiske fortællinger om fødselsmødre. Disse paralleller er dog kun typologiske, ikke genetiske. Heimdalls specifikke form forbliver en selvstændig skabelse i den germanske overlevering.

Heimdall, vogter af Bifrost-broen

Indholdsfortegnelse