Heimdall, roja e urës Bifröst
Heimdall është mbrojtësi vigjilent i Asgard, i cili qëndron në krye të urës Bifröst dhe me bririn e tij njofton afrimin e armiqve. Heimdall është roja e perëndive në panteonin gjermano-nordik. Selia e tij ndodhet në skajin e sipërm të urës së ylberit Bifröst, nga ku ai mbikëqyr hyrjen në Asgard.
Ai konsiderohet perëndia e vigjilencës, mprehtësisë së shqisave dhe lidhjes midis botëve. Në Ragnarök fryn bririn e tij Gjallarhorn dhe shpall fundin e botës. Nga pikëpamja shkencore-fetare, Heimdall konsiderohet një nga figurat më enigmatike të mitologjisë nordike, funksionet e të cilit shpërndahen mbi rojen, iniciimin dhe përcaktimin e kufijve kozmologjikë.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Snorri Sturluson e quan Heimdall në “Prosa-Edda” (Gylfaginning 27) “Asin e bardhë”, të madh dhe të shenjtë. Ai është bir i nëntë motrave, të cilat të gjitha përshkruhen si bija gjigantësh. “Voluspa hin skamma” 35-37 (Voluspa e shkurtër, pjesë e Hyndluljod) i emërton nëntë nënat: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla dhe Jarnsaxa.
Kjo gjenealogjia e pazakontë ka çuar në interpretimeve të shumëllojshme në studimet shkencore. Karl Müllenhoff pa tek nëntë nënat nëntë valët e detit, dhe Heimdall do të ishte atëherë “bir i detit”. Georges Dumezil e ka vazhduar këtë lexim në “Heur et malheur du guerrier” (1969) dhe e ka përcaktuar Heimdall si të lindur nga uji me funksion iniciues kozmologjik.
Babai i tij emërohet në “Hyndluljod” si Odin, gjë që e vendos Heimdall në rrethin e ngushtë të Aseve. Në “Prosa-Edda” ai quhet edhe Hallinskidi dhe Gullintanni (“Dhëmb-Ari”), ky i fundit për shkak të dhëmbëve të artë. Kali i tij Gulltoppr (“Krifja e Artë”) bën pjesë në kuajt e Aseve të numëruar në “Grimnismal” 30.
Snorri tregon më tej se Heimdall ka nevojë për më pak gjumë se sa një zog dhe sheh njëqind stacione larg si ditën ashtu edhe natën, dëgjimi i tij është aq i mprehtë sa dëgjon barishten të rritet mbi tokë dhe leshun mbi delet.
Një episod i veçantë ruhet në poemën “Rigsthula” (me shumë gjasë shekulli i 10-të). Perëndia Rig, i cili sipas hyrjes identifikohet me Heimdall, endet nëpër tokë dhe gjeneron njëri pas tjetrit tre shtëpitë stematike: Thrall (shërbëtori), Karl (fshatari) dhe Jarl (fisnikun).
Figura e Heimdall shfaqet këtu si paraardhës i klasave njerëzore. Klaus von See në komentin e tij mbi Edda (vëll. 3, 2000) e ka vlerësuar identitetin Rig-Heimdall si një ndërtim letrar dytësor, ndërsa Rudolf Simek e lexon atë si traditë të lashtë.
Studiuesit e kanë hetuar emrin Heimdall disa herë. Wolfgang Meid, Edgar Polome dhe Rudolf Simek kanë shprehur mendime mbi etimologji të ndryshme.
Leximi i vendosur i Simek bazohet në një lidhje me heim (“botë”) dhe pjesën e dytë dallr, e cila interpretohet në mënyra të ndryshme: si “pemë” (pema e botës), si “i ndritshëm” (ndriçuesi i botës) ose si “shufër” (shtyllë e botës). Këto tre lexime përshtaten të gjitha me funksionin e Heimdall si ruajtës i rendit kozmik dhe banor i pragut midis botëve.
Gjenealogjia e pazakontë me nëntë nëna gjigante lidhet në mitologjinë krahasuese indoevropiane me paralele të shumta. Në Mahabharatan indiane perëndia e luftës Skanda ushqehet nga gjashtë Krittika (Plejada), në mitin grek Herakliu thith gjirin e Herës, në tregimet kelte heronjtë rriten nga disa gra hyjnore.
Kjo paralelizëm tipologjike është mbledhur nga Georges Dumezil në “Mitra-Varuna” (1948) dhe “Heur et malheur du guerrier” (1969). Specifikimi i Heimdall qëndron në kombinimin e shumësisë së nënave me funksionin si roje e botëve.
Simbolet dhe atributet
Atributi më i rëndësishëm është Gjallarhorn, “briri i zhurmshëm”. Ai përmendet në “Voluspa” 27 dhe 46. Në njërën vend ai fshihet nën frashërin e botës Yggdrasil, në tjetrën Heimdall fryn mbi të, kështu që tingulli depërton nëpër të gjitha botët.
Kjo funksion i dyfishtë, si briri për pirje dhe si briri thirrës, i mban të zënë studiuesit. Eugen Mogk dhe Jan de Vries kanë argumentuar se briri origjinal ritual për pirje i bashkësisë sakrale u rinterpretua më vonë si sinjal eskatologjik.
Heimdall mbart shpatën Hofud (“Koka”), një kenning që mbërthen një lojë fjalësh të lashtë: koka e Heimdall është arma e tij, shpata e tij është koka e tij. Këtë ndërthurje të trupit dhe armës Margaret Clunies Ross e ka lexuar si tregues të një koncepti arkaik, në të cilin trupi vetë i perëndisë vepron si tehun e shpatës.
Vendi i caktuar për të është Himinbjörg, “Mali i Qiellit”, në vendin ku Bifröst prek qiellin. Snorri e përshkruan selinë si një shtëpi, ku Heimdall pi mjaltë të mirë.
Ura vetë konsiderohet e formuar nga zjarri, ajri dhe uji, shiriti i kuq i saj interpretohet në Gylfaginning 13 si zjarr që pengon gjigantët e ngricës të ecin mbi të.
Kulti dhe adhurimi
Ndryshe nga Thori, Odini dhe Freyr, për Heimdall nuk gjenden prova të dendura në emrat e vendeve apo njoftime mbi tempuj. Adam von Bremen nuk e përmend. Edhe në sagatë islandeze ai shfaqet vetëm sporadikisht, zakonisht në ekskurse mitologjike.
Kjo gjurmë e hollë kultike i ka çuar studiuesit nga Folke Strom (1956) deri te Jens Peter Schjodt (2008) në supozimin se Heimdall është kryesisht një figurë poetike e fazës së vonë mitologjike, funksioni i të cilit qëndron në kompozimin letrar.
Nga ana tjetër, “Rigsthula” dhe aluzimet në “Lokasenna” tregojnë se Heimdall ishte i rrënjosur fort në kulturën e vonë vikinge si paraardhës i klasave dhe si perëndia e rojes së panteonit. Në “Lokasenna” 48 Loki tallet me Heimdall, sepse ky “ka prapanicën tek perënditë” dhe duhet të jetë gjithmonë zgjuar, një tregues i funksionit të tij të pakëndshëm por të domosdoshëm.
Materiali skaldik ofron prova të mëtejshme. “Husdrapa” e Ulf Uggason (rreth 985) përshkruan një zbukurim pikturor të sallës Hjardarholt, ku Heimdall dhe Loki luftojnë në formë fokash për gjerdan Brisingamen. Ky mit ruhet vetëm në mënyrë fragmentare. Me shumë gjasë bëhet fjalë për vjedhjen dhe rimarrjen e stolis së hyjneshës Freyja.
Mitet kryesore
Miti qendror mit është roli i Heimdallit në Ragnarök. “Voluspa” 46-47 përshkruan si ai ngre dhe fryp Gjallarhorn-in. Tingulli përshkon të nëntë botët. Yggdrasil dridhet, Asenët zgjohen. Heimdalli thërret perënditë për betejën e fundit.
Në luftën që pason, Heimdalli dhe Loki ndeshën me njëri-tjetrin, të dy e vrasin njëri-tjetrin. Snorri Sturluson e ruan këtë simetri në Gylfaginning 51. Ajo korrespondon me Odin-Fenrir, Thor-gjarpërin e Midgardit dhe Tyr-Garmr. Shkatërrimi i ndërsjellë i kundërshtarëve kryesorë është një motiv kushtetues i Ragnarökut nordik.
Miti i dytë mit është “Rigsthula”. Perëndia Rig, një figurë endacake e Heimdallit, viziton tre ferma. Në të parën jeton çifti Ai dhe Edda në kushte të varfra.
Rigu ha bukë të trashë, fle tre netë në shtrat midis bashkëshortëve, dhe Edda lind Thrall-in me lëkurë të zezë, paraardhësin e skllevërve. Në fermën e dytë, shtresa e mesme, Rigu zë me Amma-n Karl-in bjond, paraardhësin e fshatarëve.
Në të tretën, një sallë madhështore, ai ze me Mothir-in Jarl-in e ndritshëm, paraardhësin e fisnikërisë. Djali i vogël i Jarlit, Konr ungr (fjalë për fjalë “mbreti i ri”, njëkohësisht lojë fjalësh me konungr “mbret”) mëson runat dhe merr pushtetin.
Teksti lexohet si themelim mitik i rendit të shtresave shoqërore. Klaus von See e interpreton atë si poezi didaktike ironike e shekullit të 10-të, ndërsa Régis Boyer e shikon si një model të vjetër iniciimi.
Miti i tretë mit është lufta për Brisingamen. Snorri citon në “Skaldskaparmal” 8 “Husdrapa”-n dhe tregon se Heimdalli i kishte rikthyer Freyjas gerdanin, të cilin Loki e kishte vjedhur.
Të dy perënditë luftuan te shkëmbi Singasteinn në formë foçeje për stolitë. Kjo mit ruhet vetëm në aluzone. Eugen Mogk e ka rindërtuar gjerësisht në vitin 1925 dhe e ka lidhur me paralele indoevropiane mbi rikthimin e diellit.
Një episod deri tani më pak i vërejtur ruhet në fragmentin saga “Husdrapa” të Ulf Uggason nga fundi i shekullit të 10-të. Këtu Heimdalli paraqitet në një skenë lufte me foça te shkëmbi Singasteinn me Lokin.
Kuptimi i saktë i mitit është i paqartë, por Eugen Mogk ka mbrojtur në vitin 1925 tezën se bëhet fjalë për rikthimin e gerdanit Brisingamen të Freyjas, të cilin Loki e kishte vjedhur. Forma e foçes tregon nga një shamanizëm i vjetër me shndërrime kafshësh, i cili ruhet vetëm fragmentarisht në mitologjinë nordike.
Imazhi i “Voluspa”-s i fryrjes së Gjallarhorn-it në Ragnarök është interpretuar nga John Lindow në “Norse Mythology” (2001) si gjest eskatologjik qendror. Heimdalli, ai që është gjithmonë vigjilent, nuk zgjon vetëm Asenët, por edhe rendin kozmik vetë nga pushimi i tij i fundit. Tingulli i boritës është kështu njëkohësisht thirrje për betejë dhe shenjë kozmike e fundit.
Klaus von See plotëson këtë lexim në komentin e tij të Eddës (vëll. 1, 1997): boria mund të ketë qenë fillimisht një bori pirjeje, e cila në fazën e fundit të epokës vikinge u shndërrua nëpërmjet rishpjegimit në bori sinjalizimi, një zhvendosje semantike që bëhet e kapshme në krizën fetare të konvertimit.
Marrëdhëniet në panteon
Heimdall qëndron në tensión të veçantë me Lokin. “Husdrapa” dhe miti i Ragnarök i tregojnë të dy si antagonistë të përjetshëm. Këtë polaritet Georges Dumezil e ka interpretuar në “Loki” (1948) si parim themelor struktural: Heimdall si ruajtës i rendit roje, Loki si kalues kaotik i kufijve. Shkatërrimi çiftëzues në fund nuk është rastësor, por strukturalisht i domosdoshëm.
Ndaj Odinit Heimdall sillet si bir dhe shërbëtor. Syri i Odinit ndodhet nën burimin e Mimirit, briri i Heimdall nën rrënjët e Yggdrasil. Kjo paralele u lexua nga John Lindow në “Norse Mythology” (2001) si tipologji e pasqyruar e flijimit: dy organe shqisore (shikimi, dëgjimi) janë ngulur në tokën kozmike dhe mundësojnë perceptimin kozmik.
Me Freyjën e lidh episodi i gjeranit. Me Thorin dhe Aset e tjerë ai vepron në thirrjen e Ragnarök. Një grua ose fëmijë të Heimdall (përveç paraardhësve të Rigsthula) nuk përmendet. Kjo izolim gjenealogjik thekson pozicionin e tij të veçantë.
Recepsioni dhe ndikimi
Në mesjetën e hershme Heimdall u tërhoq në prapaskenë me krishterizimin. Miti i bririt mbijetoi megjithatë në konceptin e krishterë të borisë së Gjykimit të Fundit.
Lidhja u vendos tashmë nga Jacob Grimm në “Deutsche Mythologie” (1835). Grimm vuri në dukje se koncepti nordik i fundit të kohërave i ngjan strukturalisht apokaliptikës krishtere, të dyja njohin një sinjal zanor si hapje e fundit.
Në romantizëm Heimdall mbeti një figurë dytësore pavarësisht interesit të Grimm. Richard Wagner e la jashtë në “Ring des Nibelungen”. Vetëm studimet islandeze mbi Edda të shekullit të 20-të e sollën Heimdall në qendër, kryesisht nëpërmjet leximit strukturalist të Dumezil.
Vëllimi i kongresit të Heinrich Bernhard Janckun “Vorgeschichtliche Heiligtumer und Opferplatze in Mittel- und Nordeuropa” (1970) mblodhi gjurmë arkeologjike, të cilat megjithatë askund nuk mund t’i atribuoheshin qartë Heimdall.
Recepsioni modern shfaqet në komikse, filma dhe romane. Filmizimet Marvel (Thor 2011 e tutje) e paraqesin Heimdall si roje me shpatë të artë. Nga pikëpamja shkencore mbetet i rëndësishëm leximi strukturalist, i cili e përshkruan Heimdall si nyje midis njeriut dhe perëndisë, midis botëve dhe klasave, midis perceptimit dhe veprimit.
“Rigsthula”, poema më e rëndësishme e Heimdall e traditës eddike, është e datuar me kontroversë në studimet shkencore. Janë propozuar data midis shekullit të 9-të dhe shekullit të 13-të.
Klaus von See ka mbrojtur datimin e vonë në komentet e tij mbi Edda dhe e ka lexuar poemën si vepër didaktike ironike të shekullit të 13-të, e cila themelon mitologjikisht rendin e klasave të Norvegjisë dhe Islandës. Regis Boyer dhe Andy Orchard nga ana e tyre e shohin poemën si tekst të lashtë iniciimi dhe e datojnë në shekullin e 9-të ose të 10-të.
Në recepsionin modern Heimdall është bërë kryesisht nëpërmjet filmizimeve Marvel (“Thor”, nga 2011) një fenomen ndërkombëtar. Paraqitja e Heimdall si luftëtar me lëkurë të zezë me shpatë të artë (i luajtur nga Idris Elba) ngjalli në 2011 një debat, pasi mitologjia nordike nuk ofron ndonjë karakterizim etnik të Heimdall.
Studimet shkencore janë distancuar nga ky debat dhe theksojnë se perënditë nordike janë qenie mitike, realizimi ikonografik i të cilave është rritur historikisht, por nuk është i fiksuar.
Në praktikën fetare të paganizmit modern të ri Heimdall luan një rol të rëndësishëm. Lëvizja Asatru në Islandë, e njohur që nga viti 1973 si bashkësi fetare zyrtare, e nderyn Heimdall si perëndia e rojes. Kjo praktikë moderne është megjithatë një rindërtim pa lidhje direkte kultike me traditën mesjetare.
Klasifikimi shkencor-fetar
Heimdall klasifikohet në shkencën krahasuese të feve si perëndi e kufijve. Selia e tij në pragun midis qiellit dhe tokës, briri i tij si sinjal i fundit të kohërave, nëntë nënat e tij nga valët, funksioni i tij si paraardhës i klasave njerëzore: të gjitha këto elemente tregojnë drejt një figure që mbikëqyr kalimet.
Mircea Eliade ka përshkruar në “Patterns in Comparative Religion” (1958) figurën e rojës si fenomen universal, të cilit Heimdall i korrespondon në materialin gjermano-nordik.
Nga pikëpamja gjuhësore emri i tij është i diskutueshëm. Etimologjitë e propozuara e interpretojnë atë si “banor i atdheut”, “ruajtës i botës” ose “ndriçues i ndritshëm”. Wolfgang Meid ka mbrojtur në 1992 një prejardhje nga nordishtja e vjetër dallr (i ndritshëm).
Shumica e studiuesve ndjek sot Rudolf Simek, i cili e kupton emrin si kompozitë e heim (“botë”) dhe dallr (“pemë, shufër, shtyllë”), pra “pema e botës” ose “shtyllë e botës”.
Motivi i nëntë nënave ka paralele në mitologjinë krahasuese indoevropiane me figura indiane si Skanda, i cili ushqehet nga gjashtë Krittika (Plejada), dhe në tregime kelte mbi nënat e lindjes. Këto paralele janë megjithatë vetëm tipologjike, jo gjenetike. Forma specifike e Heimdall mbetet një krijim i pavarur i traditës gjermano-nordike.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet primare: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, rreth 1220), “Voluspa” dhe “Rigsthula” (në Lieder-Edda, Codex Regius), “Hyndluljod” (në “Flateyjarbok”), “Husdrapa” e Ulf Uggason. Botimi i Lieder-Edda nga Klaus von See, Beatrice La Farge et al. (“Kommentar zu den Liedern der Edda”, 7 vëll., 1997-2012).
Literatura dytësore:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (bot. 2, 1956/57).
- Georges Dumezil “Loki” (1948) dhe “Heur et malheur du guerrier” (1969).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
