Hera, hyjnesha e martesës dhe mbretëresha e Olimpit
Hera bën pjesë në panteonin grek si një nga dymbëdhjetë hyjnitë kryesore olimpike dhe konsiderohet si motra dhe bashkëshortja e Zeusit. Ajo mishëron martesën e ligjshme, lidhjen bashkëshortore dhe sovranitetin e mbretëreshës. Në “Teogonisë” hesiodike ajo përmendet si bijë e Kronosit dhe Rheas, duke e bërë pjesë të brezit më të vjetër të Olimpianëve.
Epiteti i saj “teleia”, “e Përfunduar”, e cakton atë si patrone të martesës së kryer; në kultin argjiv ajo shfaqet si “Argeia”, Argjivja.
Përtej eposit homerik, Hera mund të gjurmohet në kulte të shumta lokale, nga Argjosi dhe Samosi deri në Olimpi dhe Greqinë e Madhe. Praktika kultike atje tregon një mbretëreshë të pavarur qyteti, e cila vetëm në një shtresë të dytë u bë bashkëshortja olimpike.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe pema gjenealogjike
Hesiodi e rendit Herën në “Teogoni” (vargjet 453 deri 458) si brezin e dytë të qenieve hyjnore: ajo është bijë e titanëve Kronos dhe Rhea, e lidhur si motër me Hestian, Demetran, Hadesin, Poseidonin dhe Zeusin.
Sipas legjendës së gëlltitjes, ajo si vëllezërit dhe motrat e saj gëlltitet nga Kronosi dhe më pas çlirohet nëpërmjet bar-të vjelljes që i jep Rhea. Pausaniasi shënon një traditë arkadiane, sipas së cilës ajo u rrit si vajzë pranë lumit Asterion afër Argosit, e kujdesur nga tre bijat e tij Eubea, Prosymna dhe Akraia, të cilat më vonë u adhuruan si nimfa burimesh të shenjtërores.
Lidhja me Zeusin interpretohet nga Teogonia si hieros gamos, si martesë e shenjtë, e cila nga pikëpamja kozmologjike themelon mbretërinë në Olimp. Nga kjo martesë, sipas Hesiodit, lindin Aresi, Hebe dhe Eileithyia; Hefaistosi, sipas burimit, lind nga Hera vetëm, si përgjigje sfidëse ndaj lindjes partenogjetike të Atenës nga koka e Zeusit.
Tek Homeri gjenealogjitë duken më të qëndrueshme, por motivi i amësisë së pavarur të Herës mbetet një element i përsëritur i miteve të saj. Një traditë helenistike e vonë, e regjistruar tek Diodori (V, 72), e emërton vetë Argosin si vendlindje dhe e bën Temenon, birin e Pelasgosit, si rregullatorin e parë të riteve të saj.
Vlen të theksohen shenjat e pavarësisë para-greke: Walter Burkert ka vënë në dukje në “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche” se qendrat kultike të Herës në Argos, në Samos dhe në Perachora duken më të vjetra se rendi olimpik i pjekur.
Gjetjet e tabelave mikenike Linear-B nga Pylos dhe Theba dëshmojnë nën emrin “e-ra” një marrëse flijimesh që nga shekulli i trembëdhjetë para erës sonë. Hyjnesha bart kështu tiparet e një mbretëreshe të pavarur qyteti, e cila vetëm dytësisht u integrua në sistemin homerik të bashkëshortes së Zeusit.
Nga pikëpamja gjenealogjike, Hera vepron larg nëpërmjet fëmijëve të saj në mit. Aresi bëhet babai i Erosit (në një nga traditat konkurruese), Phobosit dhe Deimosit; Hebe martohet pas apotheozës së Herakliut me heroin e hyjnizuar; Eileithyia bëhet shoqëruese e domosdoshme e çdo lindjes.
Kjo linjë e tregon Herën më pak si nënë kozmike fillestare dhe më shumë si themeluese të institucioneve sociale: martesa, lindja, rinia.
Simbolet, ikonografia dhe atributet
Atributi klasik i Herës është diademë ose Stephane, një kurorë e lartë, shpesh si kullë, që shënon pozitën e saj mbretërore. Shpesh mban skeptrin, ndonjëherë kupën (Phiale) për spendën.
Pauni, i lidhur fort me të në kohën romake, shfaqet në traditën ikonografike greke vetëm vonë; në kohën arkaike dominojnë qyqja dhe lopa. Lidhja me paun rrjedh nga Ovidi (Metamorfozat I, 722 deri 723), i cili i bën të rilindë njëqind sytë e Argosit të vrarë në pupëzat e shpendit.
Epitethi “boopis”, “sykohollë”, është një epitet standart homerik dhe tregon një lidhje të lashtë me gjedhët. Heinrich Schliemann dhe brezat pasues të studiuesve kanë gjetur në gjetjet argjive idole të interpretuara si Bukrania (kafkë demi) dhe që mbështesin afërsinë e Herës me bagëtinë me brirë.
Qyqja luan rol në mitin e martesës: Zeusi duhej të ishte shndërruar në një qyqe të ngrirë të cilin Hera e strehoi, pas çfarë perëndia u zbulua dhe e pretendoi. Pausaniasi (II, 17, 4) konfirmon këtë variant si traditë lokale argjive.
Në pikturën klasike të vazove, Hera mban një peplos të gjatë me brez, me shall dhe ndonjëherë shegë si fryt i martesës dhe pjellorisë.
Polykleti krijoi për Heraionin e Argosit një statujë kulti chryselephantine, për të cilën Pausaniasi tregon se ajo kishte mbajtur një kurorë me Charite dhe Hore, në njërën dorë shegën, në tjetrën skeptrin me qyqen e vendosur mbi të.
Statuja konsiderohej si një nga veprat kryesore të Polykletit, e krahasueshme me Doriforin e tij, dhe ka formësuar imazhin e hyjneshës së pjekur, të ulur në fron, për shekuj me radhë.
Shtesa më pak të njohura janë shkurja Lygos (piper murgu), e cila gjatë Tonaia-së samiane mbështjellte imazhin e kultit të saj, si dhe shega. Kjo e fundit e lidh Herën me Persefonën dhe tregon funksionin e dyfishtë të frutit si simbol i pjellorisë martesore dhe i lidhjes nëndheshme.
Ndarja ikonografike midis Herës dhe Demetrës mbetet e paqartë në paraqitjet arkaike, gjë që mbështet tezën e një hyjneshe origjinare të bimësisë dhe qytetit të afërt me të.
Kulti dhe adhurimi
Kulti i Heraionit ndahet në disa linja të mëdha. Në Argos, Hera konsiderohej hyjnesha e qytetit: Heraioni ndërmjet Mikenës dhe Argosit ishte vendi i shenjtë kryesor i Argolisit, me detyrë priftërie të veçantë dhe me një festë shumëditore, Heraia. Gjatë këtyre lojërave ofroheshin hekatomba, prandaj Heraia quheshin edhe “Hekatombaia”.
Në rendin e kultit bënte pjesë një garë me karrocë, fituesit të së cilës i jepej një mburojë bronzi si nder, si dhe një procesion solemn i priftëreshës mbi një karrocë të tërhequr nga qe të bardhë, i përshkruar në episodin mbi Kleobis dhe Biton te Herodoti (I, 31).
Në Samos ndodhej Heraioni ionian, ndërtimi i tempullit të të cilit arriti dimensione të mëdha në shekullin e gjashtë para erës sonë. Herodoti e përshkruan vendin e shenjtë si një ndër më të mëdhenjtë e Greqisë (Herodoti III, 60).
Rituali kryesor ishte Tonaia: Imazhi i kultit mbahej natën drejt bregdetit, mbështjellej në degë lygosi dhe lahej, gjë që interpretohet si rinovim i Herës virgjinale dhe si kthim simbolik në gjendjen paramartesoriale. Miti e shpjegonte ritin si kujtim i përpjekjes së piratëve karikë për të vjedhur imazhin e kultit.
Në Olimpi, tempulli i Herës ishte më i vjetër se tempulli i Zeusit; këtu festoheshin Heraia, një garë vrapimi për vajzat e pamartuara në tre grupe moshash mbi pesë të gjashtat e gjatësisë së stadionit, e përshkruar nga Pausania (V, 16). Gjashtëmbëdhjetë matronae, të zgjedhura nga filat e Elisit, endnin rrobën Peplos për hyjneshën.
Në Perachora pranë Korintit, vendi i shenjtë i Herës Akraia dhe Limenia, Herës “shkëmbore” dhe “lidhur me portin”, dëshmon një kult të hershëm detar me lidhje me lundrim; mijëra gjetje votive, ndër të cilat skarabej fenikas, tregojnë rëndësinë e kultit të portit në shekujt e shtatë dhe të gjashtë para Krishtit.
Një linjë të veçantë formon kulti i martesës. Në Plataja, beotasit festonin “Daidalat”, gjatë të cilave një imazh kulti druri stolisej si nuse, mbahej në procesion triumfal drejt malit Kiteron dhe së fundi digjej.
Pausania (IX, 3) e shpjegon festën si festë pajtimi ndërmjet Zeusit dhe Herës, e cila pas një grindjeje ishte tërhequr. Rite të tilla e paraqesin Herën si personifikim të një martese të përsëritur me cikël, ku ndarja dhe ribashkimi kanë rëndësi kozmike.
Shenjtëroret dhe tempujt e rëndësishëm
Heraioni argjiv ndodhet rreth tetë kilometra në verilindje të Argosit mbi një terrasë te mali Eubea. Tempulli arkaik i shekullit të shtatë u dogj në vitin 423 para erës sonë, siç e shënon Tukididi (IV, 133); ndërtesa klasike pasardhëse u ngrit nën arkitektin Eupolemos.
Këtu, sipas traditës së mëvonshme, vitet argjive numëroheshin sipas priftëreshave të Herës; Tukididi e daton me priftëreshën Chrysis një ngjarje të Luftës Peloponeziane.
Heraioni samiot pranë Ireonit u zhvillua që nga shekulli i tetë si një vend tërheqjeje panhelenik. Tempulli i tretë, i projektuar nga Rhoikos dhe Theodoros, ishte një dipteros me mbi njëqind kolona.
Gjetjet variojnë nga bronze egjiptiane deri në fildishë sirianë veriore dhe tregojnë rrjetin e gjerë të marrëdhënieve të shenjtërores. Polykrates ndërtoi një tempull pasardhës, i cili sipas Herodotit duhet të ketë qenë tempulli më i madh grek i kohës së tij, por nuk u përfundua kurrë.
Vende të tjera të rëndësishme janë Heraioni i Foce del Sele pranë Paestumit në Lukani, themeli i tempullit të Herës Lakinia pranë Krotonit në Kalabri (Strabon VI, 1, 11) si dhe tempulli i Herës në gropën olimpike (Heraioni i Olimpisë), ku sipas Pausaniasit ishte ekspozuar Hermesi i Praksitelit.
Edhe tempulli i dytë i Paestumit, i quajtur në shekullin e nëntëmbëdhjetë “Tempulli i Poseidonit”, sot konsiderohet kryesisht si tempull i Herës. Heraioni Lakinion ishte vendi i takimit të grekëve italiote dhe qendra e një aleance, e cila vazhdoi deri në kohën romake.
Ndër shenjtëroret më pak të njohura numërohen Heraioni i Tirinsit, i ngritur mbi rrënojat e megaron-it të dikurshëm pas shkatërrimit të kështjellës mikenike, Heraioni i Korintit dhe Heraioni i Mantineias. Vazhdimësia e këtyre vendeve midis kohës mikenike dhe asaj arkaike është një nga argumentet më të rëndësishme për ekzistencën e një shtrese para-greke të kultit të Herës.
Tregime mitike
Tre cikle tregimesh formësojnë figurën mitike të Herës. I pari është ndjekja e rivaleve dhe bastardëve të Zeusit. Tek Apollodori (Bibliotheke II, 4, 8) Hera dërgon dy gjarpërinj për të vrarë foshnjën Herakli në djep; fëmija i mbyti me duar.
Më vonë ajo e goditi atë me çmenduri, kështu që ai vrau fëmijët e tij, gjë e cila u bë arsye për dymbëdhjetë punët.
Në rastin e Ios, Zeusi e shndërroi të dashurën në lopë, të cilën Hera e kërkon dhe e vë nën mbikëqyrjen e Argosit Panoptes.
Pas vrasjes së këtij nga Hermesi, një grerëz e dërguar nga Hera e ndoqi Ion nëpër botë deri në Egjipt, ku ajo rifitoi formën e saj njerëzore; Eskilit e bën këtë rrugë endacake në “Prometeun e Lidhur” si parashenjë e gjenealogjisë së Herakliut.
Cikli i dytë ka të bëjë me dramat e lindjes. Sipas Homerit (Iliada XIX, 95 deri 133) Hera vonon lindjen e Herakliut, duke mbajtur mbrapa Eileithyian, kështu që Eurystheu lind i pari dhe merr kështu të drejtën e të parëlindurit.
Në mosmarrëveshjen rreth Letonës, Hera ndalon të dashuarën shtatzënë të Zeusit nga toka e ngurtë; Delosi, një ishull lundruese, bëhet vendi i lindjes së Apollonit dhe Artemidit. Edhe shndërrimi i Kallistos në arusha, i regjistruar tek Ovidiu (Metamorphoses II, 466 deri 495), i atribuohet Herës në disa variante.
Cikli i tretë e paraqet Herën si mbretëreshë aktive në luftën troiane. Në “Mashtrimin e Zeusit” (Iliada XIV, 153 deri 360) ajo e josh bashkëshortin e saj në majën e Idas me brezin e Afroditës, për t’u siguruar ahejve avantazhe.
Kjo skenë konsiderohet si një nga shembujt më të vjetër të dinakërisë feminine në letërsinë evropiane. Në parahistorinë e luftës, pas gjykimit të Parisit ajo është armikja më e egër e Trojës: Parisi kishte dhënë mollën e artë të Erisit Afroditës, jo Herës, e cila i kishte premtuar pushtet mbretëror dhe lavdi lufte.
Një episodë e katërt, më pak e njohur, formon kryengritjen në Olimp: Tek Homeri (Iliada I, 396 deri 406) Akilli raporton se Hera, Poseidoni dhe Atena kishin lidhur dikur Zeusin, derisa Tetisi thirri Briareosin me njëqind krahë si ndihmë, i cili çliroi perëndinë.
Kjo episodë e tregon Herën si udhëheqëse të një fraksioni aristokratik kundër pretendimit monarkik të bashkëshortit dhe mbështet pozitën e saj si sovrane që vepron pavarësisht.
Marrëdhëniet në panteon
Tensioni midis Herës dhe Zeusit përshkon të gjithë eposin homerik. Nuk është thjesht zili, por shprehje e dy pretendimeve konkurruese për sovranitet: Zeusi si sovran olimpik, Hera si mbretëreshë e ligjshme.
Tek Pindari dhe në tragjeditë ajo shfaqet si garantuese e pakorruptueshme e të drejtës matrimoniale. Pajtimi i shpeshtë i dy hyjnive, si p.sh. në mitin “Daidala” të Platajës, mund të lexohet si riaktualizim ritual i një martese kozmike, e cila duhet të ripërtërihet çdo vit.
Me Atenën dhe Poseidonin e lidh humbja në mosmarrëveshjen për Argosin: Pausaniasi transmeton se perënditë e lumenjve Inachos, Kephisos dhe Asterion vendosën në favor të Herës, pas kësaj Poseidoni la lumenjtë të thahen.
Me Afroditën ekziston një marrëdhënie ambivalente: Hera i huazon brezin, por si parim refuzon thelbin e joshjes erotike. Ndarja e mprehtë midis lidhjes bashkëshortore (Hera) dhe erotizmit të lirë (Afrodita) bën pjesë në polaritetet themelore të kolegjiumit të perëndive greke.
Hefaistosi, sipas traditës biri i saj, në një variant i forjon asaj një fron të artë, i cili e lidhte nënën e tij, derisa Dionisi e solli pijanë zotinë e farkëtarit dhe e bindet ta çlirojë.
Marrëdhënia me Heraklin, birin e Alkmenes, mbetet armiqësia më e thellë e panteonit; vetëm pas apotheozës së tij të dy pajtoheshin, dhe Hebe, bija e Herës, u bë bashkëshortja e tij olimpike. Me Irisin, lajmëtaren e perëndive, ekziston një marrëdhënie veçanërisht e ngushtë shërbëtore-zonjë: Irisi zbaton urdhërat e Herës zakonisht pa ndërmjetësinë e Zeusit.
Recepsioni
Në fenë romake Hera identifikohet me Junonin, e cila në Romë u nderua si pjesë e Triadës Kapitoline me Jupiterin dhe Minervën. Epitet të Junonit si Lucina (ndihmëse e lindjes), Moneta (këshilluese) dhe Regina përkthejnë funksionet e Herës greke në kontekstin latin, por shtojnë aspekte të reja të kultit shtetëror.
“Eneida” e Virgjilit e bën Junonin antagonisten kryesore të migracionit trojan drejt Italisë dhe kështu kundërshtaren e themelimit të shtetit romak, para se ajo të pajtohej së fundi (Eneida XII, 791 deri 842).
Mesjeta e njihte Herën kryesisht nëpërmjet recepsionit të Ovidiusit. Në “Ovide moralisé” dhe në dorëzanët mitografike të Bokakios ajo shfaqet si figurë alegorike, shpesh e reduktuar në xhelozi.
Rilindja sjell me veprat e Boticelit dhe Rafaelit një rizbulim të ikonografisë antike; Galeria e Anibale Karaçit në Pallatin Farnese tregon qerren triumfale të Junonit me zborin e pallove. Rubens pikturoi disa versione të “Betimit të Junonit” dhe të grindjeve për mollën e artë.
Në shekujt nëntëmbëdhjetë dhe njëzet, recepsioni shkencor përqendrohet në çështjen e një forme paraprake egjeane të Herës. Martin Persson Nilsson e pa atë si pasqyrim të hyjneshave qytetare minoike; Karl Kerényi e interpretoi Herën si plotësi të personifikuar të ciklit jetësor femëror nga virgjëresha, bashkëshortja dhe e veja, gjë që mund të lexohet nga epitet Pais, Teleia dhe Chera.
Në krahasimin modern të feve Hera shërben si paradigmë e një zonje sovrane martesore përkundrejt hyjneshës erotike të dashurisë. Kërkimi feminist i miteve, që nga vitet 1980, e ka rilexuar Herën si figurë komplekse të pushtetit femëror, e cila në burimet letrare u reduktua shpesh në role dytësore.
Klasifikimi shkencor-fetar
Nga perspektiva indoevropiane, lidhja e Herës me Zeusin është me shumë gjasë shtresa më e re; etimologjia indoevropiane e emrit të saj është e diskutueshme. Janë propozuar derivacione nga “hora” (stinë, koha e duhur), sipas të cilave Hera do të interpretohej si personifikim i kohës së pjekur, të aftë për martesë.
Autorë të tjerë, ndër ta Robert Beekes, e konsiderojnë origjinën para-greke, ndoshta egjeane, si më të besueshme. Dëshmia mikenike “e-ra” konfirmon ekzistencën e emrit, por nuk lejon një konkluzion të sigurt mbi funksionin origjinal.
Në krahasim me materialin e Lindjes së Lashtë, vijnë në sy paralele me Inanën sumeriane ose me Hebatin hitet, të cilat gjithashtu shfaqen si mbretëreshe qyteti dhe bashkëshorte të perëndisë së motit.
Megjithatë Hera ndryshon nga këto për ankorimin e saj të rreptë në martesën e ligjshme; ajo nuk është hyjneshë e dashurisë, por hyjneshë e aleancës. Historia e hershme egjeane ka njohur ndoshta një hyjneshë të pavarur qyteti, e cila në rrjedhën e migrimit grek u integrua në sistemin olimpik.
Burkert e rendit Herën në skemën e “polis-religion”: ajo është kryesisht mbrojtësja e një bashkësie politike, dytësisht bashkëshortja kozmike. Hulumtimi i vjetër i Wilamowitz-Moellendorff e pa në Herën një dëshmi të bashkimit të traditave kultike lokale në një figurë panheleike, gjë e cila deri sot vlen si model bazë.
Punime të reja të Joan Breton Connelly mbi rolin e priftëreshave theksojnë pozitën institucionale të funksionit priftëror të Herës, i cili në Argos shërbente si instancë datimi dhe kështu zotëronte një dimension politik, që te kultet e hyjnive mashkullore mungon në formë të krahasueshme.
Burimet
Hesiod, “Teogoni”, vargjet 453 deri 506 dhe 921 deri 929. Homer, “Iliada”, sidomos librat I, IV, XIV dhe XIX. Apollodor, “Bibliotheke”, I, 1 deri 4 dhe II, 4, 8. Pausanias, “Përshkrimi i Greqisë”, II, 17 (Heraioni i Argosit), V, 16 (Olimpi) dhe IX, 3 (Plataiai-Daidala).
Herodot, “Historitë”, I, 31 dhe III, 60. Tukidid, “Historia e Luftës Peloponeziane”, IV, 133. Ovid, “Metamorphoses”, sidomos libri I (Io) dhe II (Kallisto).
Virgil, “Eneida”, sidomos librat I dhe XII. Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau”, Leiden 1972. Martin P. Nilsson, “Geschichte der griechischen Religion”, München 1955.
Pyetjet e shpeshta rreth Herës
Kush është Hera në mitologjinë greke?
Hera është në mitologjinë greke mbretëresha e perëndive, motra dhe bashkëshortja e Zeusit, një nga dymbëdhjetë perënditë olimpike. Ajo është perëndesha e martesës, familjes dhe lindjes dhe konsiderohet mbrojtëse e grave të martuara.
Hera paraqitet si një figurë e dinjitetshme dhe madhështore, shpesh me diadem dhe skeptër; kafsha e saj e shenjtë është palloi. Ekuivalenti i saj romak është Junona, nga e cila ka marrë emrin muaji qershor.
Pse konsiderohet Hera xheloze në mitet?
Hera shfaqet në mite të shumta si bashkëshortja xheloze dhe mbajmëndese, gjë që lidhet drejtpërdrejt me pabesnikërinë e Zeusit: Zeusi lindi fëmijë të panumërt me hyjneshat dhe gratë vdekëtare, dhe zemërimi i Herës drejtohej shpesh kundër këtyre të dashurve dhe pasardhësve të tyre.
E njohur është ndjekja e saj gjatë gjithë jetës e Herakliut, bir i Zeusit, emri i të cilit paradoksalisht do të thotë lavdia e Herës. Nga pikëpamja e historisë së fesë, këto konflikte pasqyrojnë me shumë gjasë bashkimin e një hyjneshe të vjetër të pavarur të nënës me kultin e Zeusit.
