iWell Guard

Гера, богиня брака и царица Олимпа

Гера, богиня брака и царица Олимпа, занимает в греческом пантеоне место среди двенадцати главных олимпийских божеств и считается сестрой и супругой Зевса. Она олицетворяет законный брак, супружеский союз и суверенитет царицы. В гесиодовской «Теогонии» она названа дочерью Кроноса и Реи, что относит её к старшему поколению олимпийцев.

Её эпитет «телейя» – «Совершенная» – указывает на неё как на покровительницу заключённого брака; в аргивском культе она выступает как «Аргейя» – Аргивская.

Помимо гомеровского эпоса, Гера присутствует во множестве местных культов – от Аргоса и Самоса до Олимпии и Великой Греции. Культовая практика этих мест указывает на самостоятельную богиню-покровительницу города, которая лишь на более позднем этапе стала олимпийской супругой. Как царица Олимпа, Гера объединяет в себе черты локальной городской покровительницы и общегреческой богини брака.

Оглавление

Hera - Götter aus der Griechenland-Tradition, historisch-illustrativ

Миф и родословная

В «Теогонии» Гесиода (стихи 453–458) Гера отнесена ко второму поколению божественных существ: она – дочь титанов Кроноса и Реи, сестра Гестии, Деметры, Аида, Посейдона и Зевса.

Согласно преданию о низвержении, она, подобно своим братьям и сёстрам, была поглощена Кроносом и впоследствии высвобождена благодаря рвотному средству, данному Реей. Павсаний фиксирует аркадское предание, по которому Гера в детстве росла у реки Астерион близ Аргоса, находясь на попечении трёх её дочерей – Эвбеи, Просимны и Акреи, которых впоследствии чтили как нимф источников этого святилища.

Связь с Зевсом «Теогония» трактует как священный брак – hierós gámos, – который в космологическом плане обосновывает царскую власть на Олимпе. По Гесиоду, от этого брака рождаются Арес, Геба и Эйлитийя; Гефест, в зависимости от источника, рождён Герой в одиночку – как вызывающий ответ на рождение Афины от головы Зевса.

У Гомера генеалогии устойчивее, однако мотив самостоятельного материнства Геры остаётся повторяющимся элементом её мифов. Поздняя эллинистическая традиция, зафиксированная у Диодора (V, 72), называет местом рождения сам Аргос и делает Темена, сына Пеласга, первым устроителем её обрядов.

Примечательны свидетельства о догреческой самостоятельности богини: Вальтер Буркерт в «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche» указал, что культовые центры Геры в Аргосе, на Самосе и в Перахоре представляются более древними, чем сложившийся олимпийский порядок.

Находки микенских табличек с линейным письмом Б из Пилоса и Фив под именем «e-ra» свидетельствуют о том, что данное божество получало жертвоприношения уже в XIII веке до н. э. Тем самым богиня несёт черты самостоятельной покровительницы города, лишь вторично включённой в гомеровскую систему супруги Зевса.

В генеалогическом отношении Гера через своих детей глубоко проникает в миф. Арес стал отцом Эроса (в одном из конкурирующих преданий), а также Фобоса и Деймоса; Геба после апофеоза Геракла выходит замуж за обожествлённого героя; Эйлитийя становится незаменимой спутницей каждых родов.

Эта линия показывает Геру не столько как космологическую праматерь, сколько как устроительницу социальных институтов: брака, деторождения, юности.

Символы, иконография и атрибуты

Классический атрибут Геры – диадема или стефана, высокая, нередко башнеобразная корона, обозначающая её царский статус. Обычно она держит скипетр, иногда – чашу (фиалу) для возлияний.

Павлин, прочно связанный с ней в римскую эпоху, появляется в греческой изобразительной традиции лишь поздно; в архаическое время преобладают кукушка и корова. Связь с павлином восходит к Овидию («Метаморфозы» I, 722–723), который описывает, как сто очей убитого Аргоса заново обретают жизнь на перьях птицы.

Эпитет «бопис» – «волоокая» – является стандартным гомеровским эпитетом и указывает на древнюю связь с крупным рогатым скотом. Генрих Шлиман и последующие поколения исследователей обнаружили среди аргивских находок идолы, интерпретированные как букрании (коровьи черепа), что подтверждает близость Геры к рогатому скоту.

Кукушка играет роль в мифе о бракосочетании: Зевс, по преданию, превратился в дрожащую от холода кукушку, которую Гера пригрела, после чего бог открылся ей и посватался. Павсаний (II, 17, 4) подтверждает эту версию как аргивское местное предание.

В классической вазописи Гера облачена в длинный подпоясанный пеплос, покрыта покрывалом и нередко держит гранат – плод брака и плодородия.

Поликлет создал для Герайона в Аргосе хрисоэлефантинную культовую статую, о которой Павсаний сообщает, что она была увенчана диадемой с харитами и горами, держала в одной руке гранат, в другой – скипетр с кукушкой на вершине.

Статуя считалась одним из главных произведений Поликлета, сопоставимым с его Дорифором, и на протяжении столетий формировала образ зрелой, восседающей на троне богини.

К менее известным атрибутам относятся куст витекса (Agnus castus), которым на самосской Тонайе обвивали культовое изображение, а также гранат. Последний связывает Геру с Персефоной и указывает на двойственную роль этого плода как символа брачного плодородия и хтонической связи.

Иконографическое разграничение между Герой и Деметрой в архаических изображениях остаётся размытым, что поддерживает тезис об изначально родственной богине растительности и покровительнице города.

Культ и почитание

Культ Герайона распадается на несколько крупных ветвей. В Аргосе Гера почиталась как богиня-покровительница города: Герайон между Микенами и Аргосом был главным святилищем Арголиды с собственным жреческим институтом и многодневным праздником – Герайями. На этих играх приносились гекатомбы, отчего Герайи именовались также «Гекатомбайями».

В программу культовых действий входили гонки на колесницах, победитель которых получал бронзовый щит как почётный дар, а также торжественное шествие жрицы на колеснице, запряжённой белыми быками, – описанное в эпизоде о Клеобисе и Битоне у Геродота (I, 31).

На Самосе находился ионийский Герайон, храм которого в VI веке до н. э. достиг грандиозных размеров. Геродот описывает святилище как одно из величайших в Греции (Геродот III, 60).

Центральным ритуалом была Тонайя: культовое изображение ночью переносили на берег, обматывали ветвями витекса и омывали, что трактуется как обновление девственной Геры и символическое возвращение к добрачному состоянию. Соответствующий миф объяснял ритуал как воспоминание о попытке карийских пиратов похитить культовое изображение.

В Олимпии храм Геры старше храма Зевса; здесь отмечались Герайи – состязание незамужних девушек трёх возрастных групп в беге на пять шестых длины стадиона, описанное Павсанием (V, 16). Шестнадцать матрон, избранных из элидских фил, ткали пеплос для богини.

В Перахоре близ Коринфа святилище Геры Акрейи и Лименейи – «скальной» и «гаванной» Геры – свидетельствует о раннем морском культе, связанном с мореходством; тысячи вотивных приношений, в том числе финикийские скарабеи, указывают на значимость гаванного культа в VII–VI веках до н. э.

Особую ветвь образует брачный культ. В Платейях беотийцы праздновали «Дайдала», в ходе которых деревянное культовое изображение наряжали невестой, несли в торжественном шествии на гору Киферон и в конце сжигали.

Павсаний (IX, 3) объясняет праздник как примирительный обряд между Зевсом и Герой, удалившейся после ссоры. Подобные ритуалы представляют Геру как персонификацию циклически повторяемого бракосочетания, в котором разлука и воссоединение несут космическое значение.

Важнейшие святилища и храмы

Аргивский Герайон расположен примерно в восьми километрах к северо-востоку от Аргоса на террасе горы Эвбея. Архаический храм VII века сгорел в 423 году до н. э., как отмечает Фукидид (IV, 133); классическое здание на его месте было возведено при архитекторе Эвполемосе.

Согласно более поздней традиции, здесь аргивские годы отсчитывались по жрицам Геры; Фукидид датирует одно из событий Пелопоннесской войны по жрице Хрисиде.

Самосский Герайон у Иреона с VIII века превращался в общегреческий центр притяжения. Третий храм, спроектированный Ройкосом и Феодором, был диптером более чем со ста колоннами.

Находки – от египетских бронз до северосирийских изделий из слоновой кости – свидетельствуют о широких связях святилища. Поликрат приказал возвести новое здание, которое, по словам Геродота, должно было стать крупнейшим греческим храмом своего времени, однако так и не было завершено.

Среди других значимых памятников – Герайон у Фоче-дель-Селе близ Пестума в Лукании, фундамент храма Геры Лакинии близ Кротона в Калабрии (Страбон VI, 1, 11), а также храм Геры в олимпийской роще (Герайон в Олимпии), где, по словам Павсания, находился Гермес Праксителя.

Также второй храм в Пестуме, в XIX веке именовавшийся «храмом Посейдона», ныне принято считать храмом Геры. Герайон Лакиний был местом собраний италиотских греков и центром союза, просуществовавшего вплоть до римского времени.

К менее известным святилищам относятся Герайон в Тиринфе, возведённый после разрушения микенской крепости на руинах прежнего мегарона, Герайон в Коринфе и Герайон в Мантинее. Преемственность этих мест между микенской и архаической эпохами является одним из важнейших аргументов в пользу существования догреческого пласта культа Геры.

Мифологические повествования

Образ Геры определяют три мифологических цикла. Первый – преследование соперниц и незаконных детей Зевса. По Аполлодору («Библиотека» II, 4, 8), Гера посылает двух змей, чтобы убить младенца Геракла в колыбели; дитя их душит.

Позднее она насылает на него безумие, вследствие которого он убивает своих детей, что становится поводом для двенадцати подвигов.

В случае с Ио Зевс превращает возлюбленную в корову, которую Гера выпрашивает себе и отдаёт под стражу Аргосу Паноптесу.

После гибели последнего от руки Гермеса посланный Герой овод преследует Ио по всему свету вплоть до Египта, где та обретает человеческий облик; Эсхил в «Прикованном Прометее» делает этот путь странствий предвестием генеалогии Геракла.

Второй цикл касается драм деторождения. По Гомеру («Илиада» XIX, 95–133), Гера задерживает рождение Геракла, удерживая Эйлитийю, так что первым на свет появляется Еврисфей и тем самым получает право первородства.

В споре о Лето Гера не позволяет беременной возлюбленной Зевса ступить на твёрдую землю; Делос – плавучий остров – становится местом рождения Аполлона и Артемиды. Превращение Каллисто в медведицу, зафиксированное у Овидия («Метаморфозы» II, 466–495), в ряде версий также приписывается Гере.

Третий цикл изображает Геру как деятельную царицу в Троянской войне. В сцене «обольщения Зевса» («Илиада» XIV, 153–360) она соблазняет супруга на вершине Иды с помощью пояса Афродиты, чтобы обеспечить преимущество ахейцам.

Эта сцена считается одним из древнейших примеров женской хитроумной власти в европейской литературе. В предыстории войны она – непримиримейший враг Трои после суда Париса: Парис отдал золотое яблоко Эриды Афродите, а не Гере, обещавшей ему царскую власть и воинскую славу.

Четвёртый, менее известный эпизод – мятеж на Олимпе: у Гомера («Илиада» I, 396–406) Ахилл рассказывает, что Гера, Посейдон и Афина некогда заковали Зевса в оковы, пока Фетида не призвала на помощь сторукого Бриарея, освободившего отца богов.

Этот эпизод показывает Геру как предводительницу аристократической фракции против монархических притязаний супруга и подтверждает её положение самостоятельно действующей царицы.

Связи в пантеоне

Напряжение между Герой и Зевсом пронизывает весь гомеровский эпос. Это не просто ревность, но выражение двух конкурирующих притязаний на суверенитет: Зевс как олимпийский властитель, Гера как законная царица.

У Пиндара и в трагедиях она выступает как неподкупная хранительница брачного права. Частые примирения обоих богов – например, в «Дайдала»-мифе из Платей – поддаются прочтению как ритуальное воспроизведение космического бракосочетания, которое должно ежегодно обновляться.

С Афиной и Посейдоном её объединяет поражение в споре за Аргос: Павсаний передаёт, что речные боги Инах, Кефис и Астерион решили в пользу Геры, после чего Посейдон иссушил реки.

С Афродитой существуют двойственные отношения: Гера одалживает её пояс, однако отвергает природу эротического соблазна как принцип. Чёткое разграничение между супружеским союзом (Гера) и свободной эротикой (Афродита) относится к основополагающим полярностям греческого сонма богов.

Гефест, в ряде преданий её сын, в одной из версий выковывает для неё золотой трон, который сковывает мать, и лишь Дионис, возвратив кузнеца-бога пьяным, убеждает его освободить её.

Отношения с Гераклом, сыном Алкмены, остаются самой выраженной враждой в пантеоне; лишь после апофеоза героя оба примиряются, и Геба, дочь Геры, становится его олимпийской супругой. С Ирисой, вестницей богов, существует особая тесная связь прислужницы и госпожи: Ириса исполняет поручения Геры, как правило, минуя Зевса.

Рецепция

В римской религии Гера отождествляется с Юноной, которая в Риме почиталась как часть Капитолийской триады вместе с Юпитером и Минервой. Эпитеты Юноны – такие как Луцина (помощница в родах), Монета (советница) и Регина – переносят функции греческой Геры в латинский контекст, однако добавляют к ним новые государственно-культовые аспекты.

В «Энеиде» Вергилия Юнона становится главным противником троянского переселения в Италию и, следовательно, противницей основания римского государства, прежде чем в конце концов примиряется (Aeneis XII, 791–842).

В Средние века Гера была известна прежде всего через рецепцию Овидия. В «Ovide moralisé» и в мифографических справочниках Боккаччо она предстаёт аллегорической фигурой, нередко сведённой к олицетворению ревности.

Ренессанс приносит с произведениями Боттичелли и Рафаэля новое открытие античной иконографии; галерея Аннибале Карраччи в палаццо Фарнезе изображает триумфальную колесницу Юноны, запряжённую павлинами. Рубенс написал несколько версий «Клятвы Юноны» и сцены спора из-за золотого яблока.

В XIX–XX веках научная рецепция сосредоточена на вопросе о доэллинском прообразе Геры. Мартин Перссон Нильссон усматривал в ней отражение минойских городских богинь; Карл Кереньи трактовал Геру как олицетворение полного женского жизненного цикла – девы, супруги и вдовы, – что прочитывается в эпитетах Пайс, Телейя и Хера.

В современном сравнительном религиоведении Гера служит парадигмой суверенной супруги-царицы в противовес богине любви и эротики. Феминистская мифология с 1980-х годов заново интерпретирует Геру как сложную женскую фигуру власти, нередко сведённую в литературных источниках к второстепенным ролям.

Религиоведческая классификация

С индоевропейской точки зрения её связь с Зевсом, по всей видимости, представляет собой более позднний пласт; индоевропейская этимология имени остаётся дискуссионной. Предлагались производные от «hora» (время года, надлежащее время), в соответствии с которыми Гера трактовалась бы как персонификация зрелого, брачного времени.

Другие исследователи, в том числе Роберт Бикес, считают более вероятным догреческое, возможно эгейское, происхождение. Микенское свидетельство «e-ra» подтверждает существование имени, однако не позволяет сделать надёжного вывода об изначальной функции.

При сопоставлении с древневосточным материалом обращают на себя внимание параллели с шумерской Инанной или хеттской Хебат, которые также выступают как покровительницы городов и царицы при боге бури.

Однако Гера отличается от них своей жёсткой укоренённостью в законном супружеском статусе; она – не богиня любви, а богиня союза. Эгейская древность, возможно, знала самостоятельную богиню-покровительницу города, которая в ходе греческого переселения была включена в олимпийскую систему.

Буркерт вписывает Геру в схему «полисной религии»: она прежде всего покровительница политического сообщества и лишь вторично – космическая супруга. Ранняя наука в лице Виламовица-Мёллендорфа видела в Гере свидетельство слияния местных культовых традиций в единую панэллинскую фигуру, что по сей день остаётся базовой моделью.

Новейшие работы Джоан Бретон Коннелли о роли жриц выдвигают на первый план институциональное значение жреческой должности при Гере, которая в Аргосе служила хронологическим ориентиром и тем самым обладала политическим измерением, не имеющим аналогов в мужских культах богов.

Источники

Гесиод, «Теогония», стихи 453–506 и 921–929. Гомер, «Илиада», особенно книги I, IV, XIV и XIX. Аполлодор, «Библиотека», I, 1–4 и II, 4, 8. Павсаний, «Описание Греции», II, 17 (Герайон в Аргосе), V, 16 (Олимпия) и IX, 3 (Платейские Дайдала).

Геродот, «История», I, 31 и III, 60. Фукидид, «История Пелопоннесской войны», IV, 133. Овидий, «Метаморфозы», особенно книга I (Ио) и книга II (Каллисто).

Вергилий, «Энеида», особенно книги I и XII. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Martin P. Nilsson, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.

Часто задаваемые вопросы о Гере

Кто такая Гера в греческой мифологии?

Гера в греческой мифологии – царица богов, сестра и супруга Зевса, одна из двенадцати олимпийских богов. Она является богиней брака, семьи и деторождения и считается покровительницей замужних женщин.

Гера изображается как величественная, царственная фигура, нередко с диадемой и скипетром; её священное животное – павлин. Её римский аналог – Юнона, именем которой назван месяц июнь.

Почему Гера считается ревнивой в мифах?

Гера выступает во множестве мифов как ревнивая и злопамятная супруга, что непосредственно связано с неверностью Зевса: Зевс зачинал бесчисленных детей от богинь и смертных женщин, и гнев Геры нередко обращался против этих возлюбленных и их потомков.

Широко известно её пожизненное преследование Геракла, сына Зевса, чьё имя, как ни парадоксально, означает «слава Геры». С религиоведческой точки зрения эти конфликты, по всей видимости, отражают слияние древней самостоятельной богини-матери с культом Зевса.

Классификация и защита

IIIУРОВЕНЬ
Защитный компас относит это существо к уровню воздействия III – Обременяющее воздействие.

Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:

Сравнить в Защитном компасе →

Рекомендуемые защитные средства

iWell Guard

Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.

Все защитные средства →