iWell Guard

Hera, Dewi Pernikahan dan Ratu Olimpus

Hera termasuk dalam dua belas dewa utama Olimpus dalam panteon Yunani dan dianggap sebagai saudari sekaligus istri Zeus. Ia melambangkan pernikahan yang sah, ikatan perkawinan, dan kedaulatan sang ratu. Dalam “Theogonia” karya Hesiodos, Hera disebut sebagai putri Kronos dan Rhea, sehingga ia termasuk generasi tertua para dewa Olimpus.

Epitetnya “teleia”, sang “Sempurna”, menunjukkannya sebagai pelindung pernikahan yang telah diresmikan; dalam kultus Argos ia tampil sebagai “Argeia”, sang Argivia.

Di luar epik Homeros, Hera hadir dalam berbagai kultus lokal, dari Argos dan Samos hingga Olimpia dan Yunani Besar. Praktik kultus di sana menunjukkan sosok penguasa kota yang mandiri, yang baru pada lapisan kedua menjadi istri dalam tatanan Olimpus.

DewaYunani

Daftar isi

Hera - Götter aus der Griechenland-Tradition, historisch-illustrativ

Mitos dan Silsilah

Hesiodos menempatkan Hera dalam “Theogonia” (bait 453 hingga 458) sebagai generasi kedua makhluk ilahi: ia adalah putri Titan Kronos dan Rhea, bersaudara dengan Hestia, Demeter, Hades, Poseidon, dan Zeus.

Menurut mitos penelanan, ia seperti saudara-saudaranya ditelan oleh Kronos dan kemudian dibebaskan melalui ramuan yang diberikan Rhea. Pausanias mencatat tradisi Arkadia yang menyatakan bahwa Hera tumbuh sebagai gadis di tepi sungai Asterion dekat Argos, dirawat oleh ketiga putri sungai itu, yaitu Euboia, Prosymna, dan Akraia, yang kemudian dipuja sebagai nimfa mata air di tempat suci tersebut.

Hubungan dengan Zeus ditafsirkan oleh Theogonia sebagai hieros gamos, yaitu pernikahan suci yang secara kosmologis menjadi landasan kekuasaan di Olimpus. Dari pernikahan ini lahir, menurut Hesiodos, Ares, Hebe, dan Eileithyia; adapun Hephaistos, bergantung pada sumbernya, dilahirkan oleh Hera seorang diri sebagai jawaban atas kelahiran partenogenetik Athena dari kepala Zeus.

Dalam karya Homeros silsilah tampak lebih stabil, namun motif keibuan mandiri Hera tetap menjadi elemen yang berulang dalam mitosnya. Tradisi Helenistik akhir yang tercatat pada Diodoros (V, 72) menyebut Argos sendiri sebagai tempat lahirnya dan menjadikan Temenos, putra Pelasgos, sebagai penata pertama ritusnya.

Patut dicermati pula petunjuk tentang kemandirian pra-Yunani: Walter Burkert dalam “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche” menunjukkan bahwa pusat-pusat kultus Hera di Argos, Samos, dan Perachora tampak lebih tua daripada tatanan Olimpus yang sudah matang.

Temuan tablet Linear B Mykenai dari Pylos dan Thebes membuktikan di bawah nama “e-ra” seorang penerima persembahan yang sudah ada sejak abad ketiga belas sebelum Masehi. Dengan demikian sang dewi memiliki ciri-ciri penguasa kota yang mandiri, yang baru kemudian secara sekunder diintegrasikan ke dalam sistem Homerikos sebagai istri Zeus.

Secara genealogis Hera berpengaruh luas dalam mitos melalui anak-anaknya. Ares menjadi ayah Eros (dalam salah satu dari berbagai tradisi yang bersaing), Phobos, dan Deimos; Hebe menikah setelah apotheosis Herakles dengan sang pahlawan yang telah didewakan; Eileithyia menjadi pendamping tak tergantikan bagi setiap kelahiran.

Lini ini menampilkan Hera bukan sebagai ibu primordial kosmologis, melainkan sebagai pendiri lembaga-lembaga sosial: pernikahan, kelahiran, dan kemudaan.

Simbol, Ikonografi, dan Atribut

Atribut klasik Hera adalah diadem atau stephane, sebuah mahkota tinggi yang sering kali berbentuk seperti menara, yang menandai kedudukannya sebagai ratu. Ia sering memegang tongkat kerajaan, sesekali juga mangkuk persembahan (phiale).

Burung merak, yang pada zaman Romawi erat dikaitkan dengannya, baru muncul dalam tradisi ikonografi Yunani pada masa yang lebih belakangan; pada zaman arkaik, kukuk dan sapi lebih mendominasi. Kaitan dengan burung merak berasal dari Ovidius (Metamorphoses I, 722 hingga 723), yang menggambarkan seratus mata Argos yang telah terbunuh sebagai hiasan yang lahir kembali pada bulu-bulu burung tersebut.

Julukan “boopis”, “bermata sapi”, adalah julukan standar Homeros dan merujuk pada hubungan kuno dengan lembu. Heinrich Schliemann dan generasi peneliti berikutnya menemukan arca-arca dalam temuan argivik yang ditafsirkan sebagai bukrania (tengkorak banteng) dan memperkuat kedekatan Hera dengan ternak bertanduk.

Burung kukuk memainkan peran dalam mitos pernikahan: Zeus konon mengubah dirinya menjadi seekor kukuk yang kedinginan, yang kemudian dipungut oleh Hera, setelah itu sang dewa menyingkapkan jati dirinya dan melamarnya. Pausanias (II, 17, 4) mengonfirmasi varian ini sebagai tradisi lokal Argolid.

Dalam lukisan vas klasik, Hera mengenakan peplos panjang yang diikat sabuk, ditambah kerudung dan sesekali buah delima sebagai lambang pernikahan dan kesuburan.

Polykleitos menciptakan sebuah arca kultus chryselephantine untuk Heraion di Argos, yang menurut laporan Pausanias mengenakan mahkota dengan Charites dan Horai, di satu tangan memegang buah delima, dan di tangan lainnya tongkat kerajaan dengan seekor kukuk yang bertengger di atasnya.

Arca itu dianggap sebagai salah satu karya utama Polykleitos, sebanding dengan Doryphoros-nya, dan membentuk citra dewi yang dewasa dan duduk di singgasana selama berabad-abad.

Atribut yang kurang dikenal adalah semak lygos (tanaman monks pepper), yang pada festival Tonaia di Samos dibalutkan mengelilingi arca kultusnya, serta buah delima. Yang terakhir menghubungkan Hera dengan Persephone dan merujuk pada fungsi ganda buah tersebut sebagai simbol kesuburan pernikahan dan ikatan dengan dunia bawah.

Pemisahan ikonografis antara Hera dan Demeter tetap kabur dalam penggambaran arkaik, yang mendukung tesis mengenai dewi vegetasi dan dewi kota yang pada awalnya memiliki kekerabatan.

Kultus dan Pemujaan

Kultus Heraion terbagi dalam beberapa lini besar. Di Argos, Hera dianggap sebagai dewi kota: Heraion antara Mykenai dan Argos merupakan tempat suci utama Argolis, dengan jabatan imam tersendiri dan festival beberapa hari, yaitu Heraia. Dalam perayaan ini persembahan hekatomba dipersembahkan, sehingga Heraia juga disebut “Hekatombaia”.

Dalam tata tertib kultus terdapat perlombaan kereta, yang pemenangnya menerima perisai perunggu sebagai hadiah kehormatan, serta arak-arakan khidmat sang imam perempuan di atas kereta yang ditarik sapi-sapi putih, sebagaimana digambarkan dalam kisah Kleobis dan Biton pada Herodotos (I, 31).

Di Samos berdiri Heraion Ionia, yang pembangunan kuilnya pada abad keenam sebelum Masehi mencapai dimensi yang sangat besar. Herodotos menggambarkan tempat suci itu sebagai salah satu yang terbesar di Yunani (Herodotos III, 60).

Ritual sentral adalah Tonaia: patung kultus dibawa ke pantai pada malam hari, dibalut ranting-ranting lygos, dan dimandikan – yang ditafsirkan sebagai pembaruan Hera perawan dan sebagai kembalinya secara simbolis ke keadaan pra-pernikahan. Mitos menjelaskan ritus itu sebagai kenangan atas upaya bajak laut Karia untuk mencuri patung kultus tersebut.

Di Olimpia, kuil Hera lebih tua dari kuil Zeus; di sana dirayakan Heraia, yaitu perlombaan lari gadis-gadis yang belum menikah dalam tiga kelompok umur sepanjang lima perenam panjang stadion, sebagaimana digambarkan oleh Pausanias (V, 16). Enam belas matronae, dipilih dari suku-suku Eleia, menenun kain peplos untuk sang dewi.

Di Perachora dekat Korinthos, tempat suci Hera Akraia dan Limenia – Hera “berbatu” dan “berkaitan dengan pelabuhan” – membuktikan kultus laut awal yang berhubungan dengan pelayaran; ribuan persembahan nazar, di antaranya skarabeus Fenisia, menunjukkan pentingnya kultus pelabuhan pada abad ketujuh dan keenam sebelum Masehi.

Lini tersendiri membentuk kultus pernikahan. Di Plataiai, orang-orang Boiotia merayakan “Daidala”, di mana sebuah patung kultus kayu dihias sebagai pengantin, dibawa dalam arak-arakan kemenangan ke Gunung Kithairon, dan akhirnya dibakar.

Pausanias (IX, 3) menjelaskan festival itu sebagai perayaan rekonsiliasi antara Zeus dan Hera yang mengundurkan diri setelah perselisihan. Ritus-ritus semacam itu menampilkan Hera sebagai personifikasi pernikahan yang diperbarui secara siklis, di mana pemisahan dan penyatuan kembali memiliki makna kosmik.

Tempat Suci dan Kuil Terpenting

Heraion Argivia terletak sekitar delapan kilometer di sebelah timur laut Argos di atas sebuah teras di Gunung Euboia. Kuil arkaik abad ketujuh terbakar pada tahun 423 sebelum Masehi, sebagaimana dicatat oleh Thukydides (IV, 133); bangunan pengganti klasiknya didirikan di bawah arsitek Eupolemos.

Di sini, menurut tradisi yang lebih kemudian, penanggalan tahun-tahun Argivia dihitung berdasarkan nama imam perempuan Hera; Thukydides mendatangkan suatu peristiwa Perang Peloponnesos berdasarkan nama imam perempuan Chrysis.

Heraion Samos di Ireon berkembang sejak abad kedelapan menjadi pusat daya tarik panhelenik. Kuil ketiga, yang dirancang oleh Rhoikos dan Theodoros, adalah sebuah dipteros dengan lebih dari seratus kolom.

Temuan mencakup perunggu Mesir hingga gading Suriah utara dan memperlihatkan jaringan hubungan luas tempat suci itu. Polykrates memerintahkan pembangunan gedung pengganti yang menurut Herodotos seharusnya menjadi kuil Yunani terbesar di masanya, namun tidak pernah diselesaikan.

Tempat-tempat penting lainnya adalah Heraion di Foce del Sele dekat Paestum di Lukania, pondasi kuil Hera Lakinia dekat Kroton di Kalabria (Strabon VI, 1, 11), serta kuil Hera di hutan suci Olimpia (Heraion Olimpia), tempat patung Hermes karya Praxiteles ditempatkan menurut Pausanias.

Kuil kedua Paestum, yang pada abad kesembilan belas disebut “kuil Poseidon”, kini pada umumnya diidentifikasi sebagai kuil Hera. Heraion Lakinion merupakan tempat pertemuan orang-orang Yunani Italiot dan pusat suatu persekutuan yang berlanjut hingga masa Romawi.

Tempat-tempat suci yang kurang dikenal antara lain Heraion Tiryns, yang didirikan di atas reruntuhan megaron lama setelah kehancuran benteng Mykenai, Heraion Korinthos, dan Heraion Mantineia. Kesinambungan tempat-tempat ini antara zaman Mykenai dan zaman arkaik merupakan salah satu argumen terpenting bagi adanya lapisan pra-Yunani dalam kultus Hera.

Narasi Mitos

Tiga lingkaran narasi membentuk wujud mitis Hera. Yang pertama adalah pengejaran terhadap saingan-saingan dan anak-anak haram Zeus. Menurut Apollodoros (Bibliotheke II, 4, 8), Hera mengirim dua ular untuk membunuh bayi Herakles di buaiannya; namun sang anak mencekik keduanya.

Kemudian Hera mengirimkan kegilaan kepadanya sehingga ia membunuh anak-anaknya sendiri, yang menjadi alasan dua belas tugas.

Dalam kisah Io, Zeus mengubah kekasihnya menjadi seekor sapi yang diminta Hera dan dijaga oleh Argos Panoptes.

Setelah Argos dibunuh oleh Hermes, seekor lalat pikat yang dikirim Hera mengejar Io ke seluruh penjuru dunia hingga ke Mesir, di mana ia mendapatkan kembali wujud manusianya; Aischylos dalam “Prometheus Terikat” menjadikan perjalanan ini sebagai pertanda silsilah Herakles.

Lingkaran kedua menyangkut drama-drama kelahiran. Hera menurut Homeros (Ilias XIX, 95 hingga 133) menunda kelahiran Herakles dengan menahan Eileithyia, sehingga Eurystheus lahir lebih dulu dan dengan demikian memperoleh hak sulung.

Dalam sengketa mengenai Leto, Hera mencegah kekasih Zeus yang sedang hamil itu dari menginjak tanah yang padat; Delos, sebuah pulau yang terapung, menjadi tempat lahir Apollon dan Artemis. Perubahan wujud Kallisto menjadi seekor beruang, yang tercatat dalam Ovidius (Metamorfosis II, 466 hingga 495), juga dalam beberapa varian diatribusikan kepada Hera.

Lingkaran ketiga menggambarkan Hera sebagai ratu yang bertindak dalam perang Troia. Dalam “Tipu Daya Zeus” (Ilias XIV, 153 hingga 360), ia merayu suaminya di puncak Ida dengan ikat pinggang Aphrodite untuk memberikan keuntungan bagi pihak Akhaia.

Adegan ini dianggap sebagai salah satu contoh tertua kekuatan akal perempuan dalam sastra Eropa. Dalam latar belakang perang itu, setelah Penilaian Paris, ia merupakan musuh paling sengit Troia: Paris telah menyerahkan apel emas Eris kepada Aphrodite, bukan kepada Hera yang telah menjanjikannya kekuasaan kerajaan dan kemuliaan perang.

Sebuah episode keempat yang kurang dikenal adalah pemberontakan di Olimpus: Dalam Homeros (Ilias I, 396 hingga 406), Akhileus menceritakan bahwa Hera, Poseidon, dan Athena pernah membelenggu Zeus, sampai Thetis memanggil Briareos yang beratus tangan untuk membebaskan bapak para dewa.

Episode ini menampilkan Hera sebagai pemimpin faksi bangsawan melawan klaim monarkis suaminya dan memperkuat kedudukannya sebagai penguasa yang bertindak secara mandiri.

Hubungan dalam Panteon

Ketegangan antara Hera dan Zeus meresapi seluruh epik Homerikos. Ini bukan sekadar rasa cemburu, melainkan ungkapan dua klaim kedaulatan yang bersaing: Zeus sebagai penguasa Olimpus, Hera sebagai ratu yang sah.

Pada Pindaros dan dalam tragedi-tragedi, ia tampil sebagai penjamin hukum pernikahan yang tak tergoyahkan. Rekonsiliasi kedua dewa yang sering terjadi, misalnya dalam mitos “Daidala” dari Plataiai, dapat dibaca sebagai penggambaran ritual suatu pernikahan kosmik yang harus diperbarui setiap tahun.

Dengan Athena dan Poseidon, ia terhubung melalui kekalahan dalam persengketaan mengenai Argos: Pausanias meriwayatkan bahwa dewa-dewa sungai Inachos, Kephisos, dan Asterion memutuskan memihak Hera, setelah itu Poseidon mengeringkan sungai-sungai tersebut.

Dengan Aphrodite terdapat hubungan yang ambivalen: Hera meminjam ikat pinggang Aphrodite, namun menolak prinsip erotis sebagai asas. Pemisahan tegas antara hubungan pernikahan (Hera) dan erotisme bebas (Aphrodite) merupakan salah satu polaritas mendasar dalam majelis dewa Yunani.

Hephaistos, yang bergantung pada tradisi merupakan putranya, dalam satu varian menempa takhta emas yang membelenggu ibunya, sampai Dionysos membawa kembali sang pandai besi dalam keadaan mabuk dan membujuknya untuk membebaskannya.

Hubungan dengan Herakles, putra Alkmene, tetap menjadi permusuhan paling menonjol dalam panteon; baru setelah apotheosis-nya keduanya berdamai, dan Hebe, putri Hera, menjadi istrinya di Olimpus. Dengan Iris, utusan para dewa, terdapat hubungan pelayan-nyonya yang sungguh erat: Iris melaksanakan perintah-perintah Hera umumnya tanpa melalui Zeus.

Resepsi

Dalam agama Romawi, Hera diidentifikasikan dengan Juno, yang di Roma dipuja sebagai bagian dari trias Kapitolin bersama Yupiter dan Minerva. Epitet-epitet Juno seperti Lucina (penolong kelahiran), Moneta (yang mengingatkan), dan Regina menerjemahkan fungsi-fungsi Hera Yunani ke dalam konteks Latin, namun menambahkan aspek-aspek kultus negara yang baru.

“Aeneis” karya Vergilius menjadikan Juno sebagai antagonis utama migrasi Troia ke Italia dan dengan demikian sebagai lawan pendirian negara Romawi, sebelum akhirnya ia diperdamaikan (Aeneis XII, 791 hingga 842).

Abad Pertengahan mengenal Hera terutama melalui resepsi Ovidius. Dalam “Ovide moralisé” dan dalam buku-buku pegangan mitografi Boccaccio, ia tampil sebagai tokoh alegoris yang sering direduksi menjadi kecemburuan.

Renaisans menghadirkan kembali ikonografi kuno melalui karya-karya Botticelli dan Raffaello; galeri Annibale Carracci di Palazzo Farnese menampilkan kereta kemenangan Juno dengan arak-arakan merak. Rubens melukis beberapa versi “Sumpah Juno” dan sengketa memperebutkan apel emas.

Pada abad kesembilan belas dan kedua puluh, resepsi ilmiah berpusat pada pertanyaan tentang bentuk pra-Yunani Hera di kawasan Aegea. Martin Persson Nilsson melihatnya sebagai refleksi dewi-dewi kota Minoan; Karl Kerényi menafsirkan Hera sebagai personifikasi siklus hidup perempuan yang sempurna – dari gadis, istri, hingga janda – yang terbaca pada epitet Pais, Teleia, dan Chera.

Dalam perbandingan agama modern, Hera berfungsi sebagai paradigma penguasa pernikahan yang berdaulat berbanding dewi cinta yang erotis. Kajian mitos feminis sejak tahun 1980-an telah membaca kembali Hera sebagai tokoh kekuasaan perempuan yang kompleks, yang dalam sumber-sumber sastra sering direduksi ke peran-peran sampingan.

Tinjauan Ilmu Agama

Dari perspektif Indo-Eropa, hubungan Hera dengan Zeus merupakan lapisan yang kemungkinan besar lebih muda; etimologi Indo-Eropa dari namanya masih diperdebatkan. Usulan yang ada mencakup turunan dari “hora” (musim, waktu yang tepat), yang dengannya Hera ditafsirkan sebagai personifikasi waktu matang yang layak untuk menikah.

Penulis lain, di antaranya Robert Beekes, menganggap asal-usul pra-Yunani yang mungkin bercorak Aegea lebih masuk akal. Bukti Mykenai “e-ra” memang mengonfirmasi keberadaan nama itu, namun tidak memungkinkan kesimpulan pasti tentang fungsi aslinya.

Dalam perbandingan dengan materi Timur Kuno, muncul paralel dengan Inanna Sumeria atau Hebat Hittit, yang juga tampil sebagai penguasa kota dan ratu dewa cuaca.

Namun Hera berbeda dari keduanya karena keterikatan tegasnya pada status pernikahan yang sah; ia bukan dewi cinta, melainkan dewi perjanjian. Sejarah awal kawasan Aegea mungkin mengenal dewi kota yang mandiri, yang dalam proses imigrasi Yunani diintegrasikan ke dalam sistem Olimpus.

Burkert menempatkan Hera dalam skema “polis-religion”: ia terutama merupakan pelindung komunitas politik, dan secara sekunder istri kosmik. Penelitian terdahulu oleh Wilamowitz-Moellendorff melihat dalam Hera bukti penyatuan tradisi-tradisi kultus lokal menjadi satu tokoh panhelenik, yang hingga kini tetap berlaku sebagai model dasar.

Karya-karya terbaru Joan Breton Connelly tentang peran para imam perempuan menyoroti kedudukan institusional jabatan imam Hera, yang di Argos berfungsi sebagai instansi penanggalan dan dengan demikian memiliki dimensi politis yang tidak dijumpai dalam bentuk serupa pada kultus dewa laki-laki.

Sumber

Hesiodos, “Theogonia”, bait 453 hingga 506 dan 921 hingga 929. Homeros, “Ilias”, terutama Buku I, IV, XIV, dan XIX. Apollodoros, “Bibliotheke”, I, 1 hingga 4 dan II, 4, 8. Pausanias, “Deskripsi Yunani”, II, 17 (Heraion Argos), V, 16 (Olimpia), dan IX, 3 (Daidala Plataiai).

Herodotos, “Historiai”, I, 31 dan III, 60. Thukydides, “Sejarah Perang Peloponnesos”, IV, 133. Ovidius, “Metamorfosis”, terutama Buku I (Io) dan II (Kallisto).

Vergilius, “Aeneis”, terutama Buku I dan XII. Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau”, Leiden 1972. Martin P. Nilsson, “Geschichte der griechischen Religion”, München 1955.

Pertanyaan yang Sering Diajukan tentang Hera

Siapakah Hera dalam mitologi Yunani?

Hera adalah ratu para dewa dalam mitologi Yunani, saudara perempuan sekaligus istri Zeus, dan salah satu dari dua belas dewa Olimpus. Ia adalah dewi pernikahan, keluarga, dan kelahiran, serta dianggap sebagai pelindung para wanita yang sudah menikah.

Hera digambarkan sebagai sosok yang bermartabat dan agung, seringkali dengan mahkota dan tongkat kerajaan; hewan sucinya adalah burung merak. Padanannya dalam mitologi Romawi adalah Juno, yang namanya diabadikan dalam bulan Juni.

Mengapa Hera dianggap pencemburu dalam mitos-mitos?

Hera muncul dalam berbagai mitos sebagai istri yang pencemburu dan pendendam, yang berkaitan langsung dengan ketidaksetiaan Zeus: Zeus memperanakkan banyak anak dengan para dewi dan wanita fana, dan murka Hera seringkali ditujukan kepada para kekasih tersebut beserta keturunan mereka.

Yang terkenal adalah pengejaran seumur hidup terhadap Herakles, seorang putra Zeus, yang namanya secara paradoks berarti Kemuliaan Hera. Dari sudut pandang sejarah agama, konflik-konflik ini kemungkinan besar mencerminkan peleburan dewi ibu kuno yang berdiri sendiri dengan kultus Zeus.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →