Hera – avioliiton jumalatar ja Olympoksen kuningatar

Myytti ja sukupuu

Hesiodos sijoittaa Heran «Theogoniassa» (säkeet 453–458) jumalallisten olentojen toiseen sukupolveen: hän on titaanien Kronoksen ja Rhean tytär, sisarsuhteessa Hestiaan, Demeteriin, Hadekseen, Poseidoniin ja Zeukseen.

Kaatumistarun mukaan hänet nielaisee, kuten sisaruksensakin, Kronos, ja hänet vapautetaan myöhemmin Rhean antaman oksennusaineen avulla. Pausanias mainitsee arkadialaisen perinteen, jonka mukaan hän kasvoi tyttönä Asterion-joen varrella Argoksen luona, kolmen tytön, Euboian, Prosymnan ja Akraian, hoivaamana; heitä palvottiin myöhemmin pyhäkön lähdenymfeinä.

Theogonia tulkitsee liiton Zeuksen kanssa hieros gamokseksi, pyhäksi häävihkimykseksi, joka kosmologisesti perustaa kuninkuuden Olympoksella. Hesiodoksen mukaan tästä avioliitosta syntyvät Ares, Hebe ja Eileithyia; Hefaistos syntyy lähteestä riippuen Heralle yksin, uhmakkaana vastauksena Athenen partenogeneettiseen syntymään Zeuksen päästä.

Homeeroksella sukupuut näyttäytyvät vakaammilta, mutta motiivi Heran itsenäisestä äitiydestä pysyy hänen myyttiensä toistuvana elementtinä. Myöhempi hellenistinen perinne, Diodoroksen (V, 72) tallentamana, nimeää itse Argoksen syntymäpaikaksi ja tekee Temenoksesta, Pelasgoksen pojasta, hänen riittiensä ensimmäisen järjestäjän.

Huomionarvoisia ovat viitteet esikreikkalaiseen itsenäisyyteen: Walter Burkert on teoksessaan «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche» huomauttanut, että Heran kultti-keskukset Argoksessa, Samoksella ja Perachorassa vaikuttavat vanhemmilta kuin kehittynyt olympolainen järjestys.

Mykeneläiset lineaari-B-taulut Pylosista ja Thebasta todistavat nimellä «e-ra» uhrien vastaanottajasta jo kolmannellatoista esikristillisellä vuosisadalla. Jumalatar kantaa siten piirteitä itsenäisestä kaupungin haltiajumalattaresta, joka liitettiin homeerolaiseen Zeuksen-puolison järjestelmään vasta toissijaisesti.

Sukupolvien kautta Hera vaikuttaa lastensa myötä pitkälle myyttiin. Areesta tulee (yhden kilpailevan perinteen mukaan) Eroksen isä, samoin Foboksen ja Deimoksen; Hebe menee naimisiin Herakleen jumalaksi kohoamisen jälkeen jumalaksi tulleen sankarin kanssa; Eileithyiasta tulee jokaisen synnytyksen välttämätön seuralainen.

Tämä sukulinja esittää Heran vähemmän kosmologisena kantaäitinä ja enemmän sosiaalisten instituutioiden, avioliiton, synnytyksen ja nuoruuden, perustajana.

Symbolit, ikonografia ja tunnuskuvat

Heran klassinen tunnuskuva on diadeemi tai stephane, korkea, usein tornimainen kruunu, joka merkitsee hänen kuninkaallista asemaansa. Usein hän pitää valtikkaa, joskus myös maljaa (fiale) uhrilahjaa varten.

Riikinkukko, joka roomalaisella ajalla liitetään häneen kiinteästi, ilmestyy kreikkalaisessa kuvaperinteessä vasta myöhään; arkaaisella ajalla käki ja lehmä ovat vallitsevia. Yhteys riikinkukkoon palautuu Ovidiukseen (Metamorfoosit I, 722–723), joka herättää tapetun Argoksen sata silmää uudelleen henkiin linnun höyhenissä.

Lisänimi «boopis», «lehmäsilmäinen», on homeerolainen vakioepiteetti ja viittaa vanhaan yhteyteen nautaan. Heinrich Schliemann ja häntä seuranneet tutkijasukupolvet ovat löytäneet Argoksen löydöistä patsaita, joita on tulkittu bukranioiksi (sonnien kalloiksi) ja jotka vahvistavat Heran läheisyyttä nautakarjaan.

Käki näyttelee osaa häämyytissä: Zeuksen kerrotaan muuttuneen paleltuneeksi käeksi, jonka Hera pelasti, jolloin jumala paljasti itsensä ja kosi häntä. Pausanias (II, 17, 4) vahvistaa tämän variantin argoslaisena paikallisperinteenä.

Klassisessa vaasimaalauksessa Hera kantaa pitkää, vyötettyä pepolaa, lisäksi huntua ja joskus granaattiomenaa avioliiton ja hedelmällisyyden hedelmänä.

Polykleitos loi Argoksen Heraionille kryselefantiinisen kultti-patsaan, jonka Pausanias kertoo kantaneen seppelettä kharitien ja horien kanssa, toisessa kädessä granaattiomena, toisessa valtikka käen kanssa sen päällä.

Patsasta pidettiin yhtenä Polykleitoksen pääteoksista, verrattavana hänen Doryphoksensa kanssa, ja se muotoili kypsän, valtaistuimella istuvan jumalattaren kuvan vuosisatojen ajaksi.

Vähemmän tunnettuja liitännäisiä ovat lygos-pensas (agnuskastanja), joka kietoi Samoksen Tonaia-juhlassa hänen kulttikuvansa, sekä granaattiomena. Jälkimmäinen yhdistää Heran Persefoneen ja viittaa hedelmän kaksoismerkitykseen aviollisen hedelmällisyyden ja manalan sidoksen symbolina.

Ikonografinen raja Heran ja Demeterin välillä pysyy arkaaisissa kuvauksissa epäselvänä, mikä tukee ajatusta alun perin sukulaisesta kasvillisuuden ja kaupungin jumalattaresta.

Kultti ja palvonta

Heraion-kultti jakautuu useisiin suuriin linjoihin. Argoksessa Heraa pidettiin kaupunginjumalattarena: Heraion Mykenen ja Argoksen välillä oli Argoliin keskeinen pyhäkkö, jolla oli oma papinvirka ja monipäiväinen juhla, Heraiat. Näissä kisoissa uhrattiin hekatombeja, minkä vuoksi Heraioita kutsuttiin myös «Hekatombaia»-juhliksi.

Kulttijärjestykseen kuului vaunukilpailu, jonka voittaja sai kunniapalkinnoksi pronssikilven, sekä juhlallinen kulkue, jossa papitar ajoi valkoisten härkien vetämillä vaunuilla. Tämä kuvataan Kleobiin ja Bitonin tarinassa Herodotoksen teoksessa (I, 31).

Samoksella sijaitsi joonialainen Heraion, jonka temppelirakennus saavutti kuudennella vuosisadalla ennen ajanlaskumme alkua valtavat mittasuhteet. Herodotos kuvaa pyhäkköä yhdeksi Kreikan suurimmista (Herodotos III, 60).

Keskeinen riitti oli Tonaia: kulttikuva kannettiin yöllä rannalle, kääritty lygos-oksiin ja pesty, mikä tulkitaan neitseellisen Heran uudistumisena ja symbolisena paluuna avioliittoa edeltävään tilaan. Myytti selitti riitin muistona kaarialaisten merirosvojen yrityksestä ryöstää kulttikuva.

Olympiassa Heran temppeli oli vanhempi kuin Zeuksen temppeli; siellä juhlittiin Heraioita, naimattomien tyttöjen juoksukilpailua kolmessa ikäluokassa viiden kuudesosan matkalla stadionin pituudesta, kuten Pausanias kuvaa (V, 16). Kuusitoista matronaa, valittuna eleialaisista fyleistä, kutoi peplos-vaatteen jumalattarelle.

Perakhorassa Korintin lähellä Hera Akraian ja Limenian, «kallioisen» ja «satamaan liittyvän» Heran, pyhäkkö todistaa varhaisesta merikultista, joka liittyi merenkulkuun; tuhannet uhrilöydöt, joukossa foinikialaisia skarabeuksia, osoittavat satamakultin merkityksen seitsemännellä ja kuudennella vuosisadalla ennen ajanlaskumme alkua.

Omaa linjaansa muodostaa häkulti. Plataiaissa boiotialaiset juhlivat «Daidaloja», joissa puinen kulttikuva puettiin morsiameksi, kannettiin voittokulkueessa Kithaironin vuorelle ja poltettiin lopulta.

Pausanias (IX, 3) selittää juhlan sovintojuhlaksi Zeuksen ja riidan jälkeen vetäytyneen Heran välillä. Tällaiset riitit esittävät Heran syklisesti toistuvan avioliiton personifikaationa, jossa eron ja jälleenyhdistymisen tekoihin liittyy kosminen merkitys.

Tärkeät pyhäköt ja temppelit

Argoslainen Heraion sijaitsee noin kahdeksan kilometriä koillisesta Argoksesta terassilla Euboian vuorella. Seitsemännen vuosisadan arkaainen temppeli paloi vuonna 423 ennen ajanlaskumme alkua, kuten Thukydides (IV, 133) mainitsee; klassinen seuraajarakennus toteutettiin arkkitehti Eupolemoksen johdolla.

Myöhemmän perinteen mukaan täällä laskettiin argoslaisten vuodet Heran papittarien mukaan; Thukydides ajoittaa papitar Chrysiksen avulla Peloponnesolaissodan tapahtuman.

Samoslainen Heraion Ireonissa kehittyi kahdeksannelta vuosisadalta lähtien panhellenistiseksi vetovoimapaikaksi. Rhoikoksen ja Theodoroksen suunnittelema kolmas temppeli oli dipteros, jossa oli yli sata pylvästä.

Löydöt ulottuvat egyptiläisistä pronsseista pohjoissyyrialaisiin norsunluihin ja osoittavat pyhäkön laajan suhdeverkoston. Polykrates rakennutti seuraajarakennuksen, jonka Herodotoksen mukaan oli aikansa suurin kreikkalainen temppeli, mutta jota ei koskaan saatu valmiiksi.

Muita merkittäviä paikkoja ovat Foce del Selen Heraion lähellä Paestumia Lukaniassa, Hera Lakinian temppelin perustukset Krotonin luona Kalabriassa (Strabon VI, 1, 11) sekä Heran temppeli olympialaisessa lehdossa (Olympian Heraion), jossa Pausaniaksen mukaan oli sijoitettuna Praksiteleen Hermes.

Myös Paestumin toinen temppeli, jota yhdeksännellätoista vuosisadalla kutsuttiin «Poseidonin temppeliksi», tulkitaan nykyään yleensä Heran temppeliksi. Heraion Lakinion oli italiootien kreikkalaisten kokoontumispaikka ja liiton keskus, joka säilyi roomalaiseen aikaan asti.

Vähemmän tunnettuihin pyhäköihin kuuluvat Tirynsin Heraion, joka rakennettiin mykenelaisen linnan tuhoutumisen jälkeen entisen megaronin raunioille, Korintoksen Heraion ja Mantineian Heraion. Näiden paikkojen jatkuvuus mykenelaisen ja arkaaisen ajan välillä on yksi tärkeimmistä todisteista Hera-kultin esikreikkalaisesta kerroksesta.

Myyttikertomukset

Kolme kertomuspiiriä muodostavat Heran myyttisen hahmon. Ensimmäinen on Zeuksen rakastajattarien ja äpärälasten vainoaminen. Apollodoroksen mukaan (Bibliotheke II, 4, 8) Hera lähettää kaksi käärmettä tappamaan vauva-Herakleen kehtoonsa; lapsi kuristaa ne.

Myöhemmin hän iskee Herakleen hulluudella, jolloin tämä surmaa omat lapsensa, mikä johtaa kahteentoista työhön.

Ion tapauksessa Zeus muuttaa rakastettunsa lehmäksi, jonka Hera pyytää itselleen ja jota Argos Panoptes vartioi.

Hermeksen tapettua Argoksen, Heran lähettämä paarma vainoaa Iota kaikkialla maailmassa aina Egyptiin asti, jossa hän saa takaisin inhimillisen muotonsa; Aiskhylos tekee tästä vaellusreitistä ennakkoviittauksen Herakleen sukujuureen teoksessaan «Kahlittu Prometheus».

Toinen kertomuspiiri koskee syntymädraamoja. Homeroksen mukaan (Ilias XIX, 95–133) Hera viivyttää Herakleen syntymää pidättämällä Eileithyiaa, jolloin Eurystheus syntyy ensin ja saa siten esikoisuuden oikeuden.

Kiistassa Letosta Hera sulkee Zeuksen raskaana olevan rakastajattaren pois kiinteältä maaperältä; Delos, kelluva saari, muodostuu Apollonin ja Artemiin syntymäpaikaksi. Myös Kallistoin muuttuminen karhuksi, jonka Ovidius kuvaa (Metamorfoosit II, 466–495), luetaan joissakin versioissa Heran syyksi.

Kolmas kertomuspiiri kuvaa Heraa toimivana kuningattarena Troijan sodassa. «Zeuksen viettelyssä» (Ilias XIV, 153–360) hän viekoittelee puolisonsa Idan huipulla Afroditen vyön avulla, jotta akhaijit saisivat etua.

Tätä kohtausta pidetään yhtenä eurooppalaisen kirjallisuuden vanhimmista esimerkeistä naisen kavaluudesta. Sodan esihistoriassa hän on Pariksen tuomion jälkeen Troijan katkerin vihollinen: Paris antoi Eriksen kultaisen omenan Afroditelle, ei Heralle, joka oli luvannut hänelle kuninkaanvallan ja sotaisan kunnian.

Neljäs, harvemmin tunnettu jakso on Olympoksen kapina: Homeroksen mukaan (Ilias I, 396–406) Akhilleus kertoo, että Hera, Poseidon ja Athene olivat kerran kahlinneet Zeuksen, kunnes Thetis kutsui avuksi satakäsisen Briareoksen, joka vapautti jumalten isän.

Tämä jakso esittää Heran johtajana ylimysfraktiossa, joka vastustaa puolisonsa monarkkista vaatimusta, ja vahvistaa hänen asemaansa itsenäisesti toimivana hallitsijana.

Suhteet pantheonissa

Heran ja Zeuksen välinen jännite kulkee läpi koko homeerisen eepoksen. Se ei ole pelkkää mustasukkaisuutta, vaan ilmaisee kahden kilpailevan hallitsijuusvaatimuksen ristiriitaa: Zeus olympolaisena hallitsijana, Hera oikeutettuna kuningattarena.

Pindaroksen ja tragedioiden teksteissä hän esiintyy avioliittolain lahjomattomana takaajana. Jumalten toistuva sopiminen, esimerkiksi Plataian «Daidala»-myytissä, voidaan tulkita rituaalisena kosmisen avioliiton uudelleenvahvistamisena, joka on toistettava vuosittain.

Athenen ja Poseidonin kanssa häntä yhdistää tappio kiistassa Argoksesta: Pausanias kertoo, että jokijumalat Inakhos, Kefisos ja Asterion päättivät Heran hyväksi, jolloin Poseidon kuivatti joet kostoksi.

Afroditen kanssa suhde on ristiriitainen: Hera lainaa tämän vyötä, mutta hylkää eroottisen viettelyn periaatteen sinänsä. Jyrkkä erottelu avioliiton (Hera) ja vapaan eroottisuuden (Afrodite) välillä kuuluu kreikkalaisen jumalkollegion perustavanlaatuisiin vastakohtiin.

Hefaistos, perinteestä riippuen hänen poikansa, takoo yhdessä versiossa äidilleen kultaisen valtaistuimen, joka kahlitsee hänet, kunnes Dionysos tuo sepänjumalan takaisin humalassa ja suostuttelee hänet vapauttamaan äitinsä.

Suhde Herakleeseen, Alkmenen poikaan, säilyy pantheonin vahvimpana vihamielisyytenä; vasta hänen jumalaksi julistamisensa jälkeen he sopivat, ja Hebe, Heran tytär, tulee hänen olympolaiseksi puolisokseen. Iriksen, jumalten sanansaattajan, kanssa vallitsee omalaatuinen tiivis palvelijan ja herrattaren suhde: Iris toteuttaa Heran tehtäviä useimmiten Zeuksen väliintuloa kiertäen.

Vastaanotto

Roomalaisessa uskonnossa Hera samastetaan Junoon, jota palvottiin Roomassa osana kapitolista kolmikkoa Jupiterin ja Minervan kanssa. Junon lisänimet kuten Lucina (synnytyksen auttaja), Moneta (varoittaja) ja Regina siirtävät kreikkalaisen Heran tehtäviä latinalaiseen kontekstiin, mutta lisäävät niihin uusia valtiokultillisia piirteitä.

Vergiliuksen «Aeneis» tekee Junosta troijalaisten Italiaan suuntautuvan siirtymän päävastustajan ja siten Rooman valtion perustamisen vastavoiman, kunnes hänet lopulta sovitetaan (Aeneis XII, 791–842).

Keskiajalla Hera tunnettiin lähinnä Ovidiuksen vastaanoton kautta. Teoksessa «Ovide moralisé» ja Boccaccion mytografisissa käsikirjoissa hän esiintyy allegorisena hahmona, usein pelkistettynä mustasukkaisuuteen.

Renessanssi tuo Botticellin ja Raffaelin teosten myötä antiikin ikonografian uudelleenlöytämisen; Annibale Carraccin galleria Palazzo Farnesessa esittää Junon riemuvaunut riikinkukkosaattueen kanssa. Rubens maalasi useita versioita «Junon valasta» ja kultaisen omenan kiistasta.

Yhdeksännellätoista ja kahdennellakymmenennellä vuosisadalla tieteellinen vastaanotto keskittyy kysymykseen Heran egeianlaisesta esimuodosta. Martin Persson Nilsson näki hänessä minolaisten kaupunkijumalattarien heijastuman; Karl Kerényi tulkitsi Heran naisen elämänkierron täyttymyksen personifikaationa, joka koostuu neitsyestä, puolisosta ja leskestä, mikä näkyy lisänimissä Pais, Teleia ja Chera.

Nykyisessä uskontovertailussa Hera toimii esimerkkinä hallitsevasta avioliiton emännästä eroottisen rakkausjumalattaren vastakohtana. Feministinen myyttitutkimus on 1980-luvulta lähtien tulkinnut Heran uudelleen monimutkaisena naisellisen vallan hahmona, joka kirjallisissa lähteissä usein pelkistettiin sivuosaan.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Indoeurooppalaisesta näkökulmasta Heran yhteys Zeukseen edustaa todennäköisesti nuorempaa kerrostumaa; hänen nimensä indoeurooppalainen etymologia on kiistanalainen. Ehdotettu on johtaa nimi sanasta «hora» (vuodenaika, sopiva aika), jolloin Hera tulkittaisiin kypsän, avioliittokelpoisen ajan personifikaationa.

Muut tutkijat, joiden joukossa Robert Beekes, pitävät todennäköisempänä esikreikkalaista, mahdollisesti egeanmerellistä alkuperää. Mykeneläinen todiste «e-ra» vahvistaa nimen olemassaolon, mutta ei mahdollista varmaa päätelmää alkuperäisestä funktiosta.

Vanhan itämaisen aineiston vertailussa nousee esiin yhtäläisyyksiä sumerilaiseen Inannaan ja heettiläiseen Hebatiin, jotka myös esiintyvät kaupunkien haltijattarina ja säänjumalan puolisoina.

Hera eroaa näistä kuitenkin siinä, että hänet on tiukasti sidottu laillisen avioliiton käsitteeseen; hän ei ole rakkauden vaan liiton jumalatar. Egeanmeren varhaishistoria on saattanut tuntea itsenäisen kaupunginjumalattaren, joka kreikkalaisten muuttoliikkeen myötä sulautui olympolaiseen järjestelmään.

Burkert sijoittaa Heran «polis-uskonnon» kaavaan: hän on ensisijaisesti poliittisen yhteisön suojelijatar ja toissijaisesti kosminen puoliso. Vanhempi tutkimus, jota edusti Wilamowitz-Moellendorff, näki Herassa todisteen paikallisten kulttiperinteiden sulautumisesta panhelleeniseksi hahmoksi, mikä pätee edelleen perusmallina.

Joan Breton Connellyn uudemmat papittarien roolia käsittelevät tutkimukset korostavat Heran papinviran institutionaalista asemaa: virka toimi Argoksessa ajoituksen välineenä, ja siihen liittyi poliittinen ulottuvuus, joka puuttuu vastaavassa muodossa miespuolisten jumalten kulteista.

Lähteet

Hesiod, «Theogonie», säkeet 453–506 ja 921–929. Homer, «Ilias», erityisesti kirjat I, IV, XIV ja XIX. Apollodor, «Bibliotheke», I, 1–4 ja II, 4, 8. Pausanias, «Beschreibung Griechenlands», II, 17 (Argoksen Heraion), V, 16 (Olympia) ja IX, 3 (Plataiain Daidala-juhla).

Herodot, «Historien», I, 31 ja III, 60. Thukydides, «Geschichte des Peloponnesischen Krieges», IV, 133. Ovid, «Metamorphosen», erityisesti kirja I (Io) ja kirja II (Kallisto).

Vergil, «Aeneis», erityisesti kirja I ja XII. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Martin P. Nilsson, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.

Usein kysytyt kysymykset Herasta

Kuka on Hera kreikkalaisessa mytologiassa?

Hera on kreikkalaisessa mytologiassa jumalten kuningatar, Zeuksen sisar ja puoliso, yksi kahdestatoista olympolaisesta jumalasta. Hän on avioliiton, perheen ja synnytyksen jumalatar ja häntä pidetään naimisissa olevien naisten suojelijana.

Hera kuvataan arvokkaana, majesteettisena hahmona, usein diadeemi ja valtikka kädessä, ja hänen pyhä eläimensä on riikinkukko. Hänen roomalainen vastineensa on Juno, jonka mukaan kuukausi kesäkuu (latinaksi Iunius) on nimetty.

Miksi Heraa pidetään myyteissä mustasukkaisena?

Hera esiintyy useissa myyteissä mustasukkaisena ja kaunaisena puolisona, mikä liittyy suoraan Zeuksen uskottomuuteen: Zeus siitti lukemattomia lapsia jumalattarien ja kuolevaisten naisten kanssa, ja Heran viha kohdistui usein näihin rakastajattariin ja heidän jälkeläisiinsä.

Tunnettu on hänen elinikäinen vainonsa Herakleesta, Zeuksen pojasta, jonka nimi tarkoittaa paradoksaalisesti Heran kunniaa. Uskontohistoriallisesta näkökulmasta näiden konfliktien taustalla lienee vanhan, itsenäisen äitijumalattaren sulautuminen Zeuksen kulttiin.

Hera, avioliiton jumalatar ja Olympoksen kuningatar

Sisällysluettelo