Hera, godin van het huwelijk en koningin van de Olympus
Hera behoort in het Griekse Pantheon tot de twaalf olympische hoofdgoden en geldt als zuster en gemalin van Zeus. Zij belichaamt het rechtmatige huwelijk, de huwelijksband en de soevereiniteit van de koningin. In de hesiodische «Theogonie» wordt zij genoemd als dochter van Kronos en Rhea, waarmee zij tot de oudste generatie van de Olympiërs behoort.
Haar bijnaam «teleia», de «Voltooide», duidt haar aan als beschermvrouwe van het voltrokken huwelijk; in de Argivische Kult treedt zij op als «Argeia», de Argivische.
Buiten het homerische epos is Hera grijpbaar in talrijke lokale culten, van Argos en Samos tot Olympia en Groot-Griekenland. De cultuspraktijk aldaar wijst op een zelfstandige stadsvrouwe, die pas in een tweede laag de olympische gemalin werd.
Inhoudsopgave
Mythe en stamboom
Hesiodus ordent Hera in de «Theogonie» (vers 453 tot 458) in de tweede generatie van goddelijke wezens: zij is dochter van de Titanen Kronos en Rhea, in broeder- en zusterschap verbonden met Hestia, Demeter, Hades, Poseidon en Zeus.
Volgens de val-fabel wordt zij net als haar broers en zussen door Kronos verslonden en later vrijgelaten door het braakdrankje dat Rhea toediende. Pausanias vermeldt een Arcadische traditie, volgens welke zij als meisje opgroeide aan de rivier Asterion bij Argos, verzorgd door diens drie dochters Euboea, Prosymna en Akraia, die later als bronsnimfen van het heiligdom werden vereerd.
De verbinding met Zeus duidt de Theogonie aan als hieros gamos, als heilige bruiloft, die kosmologisch het koningschap op de Olympus grondvest. Uit dit huwelijk voortgekomen zijn volgens Hesiodus Ares, Hebe en Eileithyia; Hephaistos wordt, afhankelijk van de bron, door Hera alleen geboren, als trotse reactie op de parthenogenetische geboorte van Athene uit het hoofd van Zeus.
Bij Homerus zijn de genealogieën stabieler, maar het Motief van de zelfstandige moederschap van Hera blijft een terugkerend element in haar mythen. Een late hellenistische traditie, vastgelegd bij Diodorus (V, 72), noemt Argos zelf als geboorteplaats en maakt Temenos, de zoon van Pelasgos, tot de eerste ordener van haar riten.
Opmerkelijk zijn de aanwijzingen voor een voorgrieks zelfstandig bestaan: Walter Burkert heeft in «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche» erop gewezen dat Heras cultuscentra in Argos, op Samos en in Perachora ouder lijken dan de uitgerijpte olympische orde.
Vondsten van Myceense Lineair-B-tabletten uit Pylos en Thebe getuigen onder de naam «e-ra» van een ontvangster van offers reeds in de dertiende eeuw voor onze jaartelling. De godin draagt daarmee trekken van een zelfstandige stadsvrouwe, die pas secundair werd ingevoegd in het homerische systeem van de gemalin van Zeus.
Genealogisch werkt Hera via haar kinderen ver door in de Mythe. Ares wordt vader van Eros (in een van de concurrerende tradities), van Phobos en Deimos; Hebe huwt na de apotheose van Herakles de vergodelijkte held; Eileithyia wordt de onmisbare begeleidster bij iedere geboorte.
Deze lijn toont Hera minder als kosmologische oermoeder dan als stichtster van sociale instellingen: huwelijk, geboorte, jeugd.
Symbolen, iconografie en attributen
Het klassieke attribuut van Hera is het diadeem of de stephane, een hoge, vaak torenvormige kroon die haar koninklijke positie markeert. Vaak houdt zij de scepter vast, soms de schaal (phiale) voor het plengoffer.
De pauw, in de Romeinse tijd vast met haar verbonden, verschijnt in de Griekse beeldtraditie pas laat; in de archaïsche tijd domineren koekoek en koe. De verbinding met de pauw gaat terug op Ovidius (Metamorphosen I, 722 tot 723), die de honderd ogen van de gedode Argos op de veren van de vogel laat herleven.
De bijnaam «boopis», «koeiogig», is een homerisch standaardepithet en verwijst naar een oude verbinding met het rund. Heinrich Schliemann en navolgende generaties onderzoekers hebben in de Argivische vondsten idolen gevonden die als bukrania (schedels van runderen) zijn geduid en de nabijheid van Hera tot het hoornvee ondersteunen.
De koekoek speelt een rol in de huwelijksmythe: Zeus zou zich in een rilllende koekoek hebben veranderd die Hera beschermde, waarna de god zich openbaarde en haar ten huwelijk vroeg. Pausanias (II, 17, 4) bevestigt deze variant als Argivische lokale traditie.
In de klassische vaasschilderkunst draagt Hera een lange, gegorde peplos, daarbij een sluier en soms de granaatappel als vrucht van het huwelijk en de vruchtbaarheid.
Polykleitos vervaardigde voor het Heraion van Argos een chryselefantijn cultusbeeld, waarover Pausanias bericht dat het een krans met Chariten en Horen droeg, in de ene hand de granaatappel, in de andere de scepter met een koekoek erop.
Het beeld gold als een van de hoofdwerken van Polykleitos, vergelijkbaar met diens Doryphoros, en bepaalde eeuwenlang het beeld van de rijpe, troonende godin.
Minder bekende attributen zijn de lygostruik (monnikspeper), die bij de Samische Tonaia het Cultusbeeld omwikkelde, en de granaatappel. Laatstgenoemde verbindt Hera met Persephone en verwijst naar de dubbelfunctie van de vrucht als Symbool van huwelijkse vruchtbaarheid en onderwereldse binding.
De iconografische scheiding tussen Hera en Demeter blijft in archaïsche afbeeldingen vaag, wat de these van een oorspronkelijk verwante vegetatie- en stadsgodin ondersteunt.
Cultus en verering
De Heraion-Kult valt uiteen in meerdere grote lijnen. In Argos gold Hera als stadsgodin: het Heraion tussen Mycene en Argos was het centrale Heiligdom van de Argolis, met een eigen priesterambt en een meerdaags feest, de Heraia. Bij deze spelen werden hekatomben geofferd, waardoor de Heraia ook «Hekatombaia» werden genoemd.
Tot de cultusordening behoorde een wagenrace, waarvan de winnaar een bronzen schild als eregeschenk ontving, alsmede een plechtige optocht van de priesteres op een wagen getrokken door witte runderen, beschreven in de episode over Kleobis en Biton bij Herodotos (I, 31).
Op Samos stond het Ionische Heraion, waarvan de tempelbouw in de zesde eeuw voor onze jaartelling geweldige afmetingen bereikte. Herodotos beschrijft het Heiligdom als een van de grootste van Griekenland (Herodotos III, 60).
Het centrale Ritueel was de Tonaia: het Cultusbeeld werd ’s nachts naar het strand gedragen, in lygostwijgen gewikkeld en gewassen, wat wordt geduid als vernieuwing van de maagdelijke Hera en als symbolische terugkeer naar de voorhuwelijkse toestand. De Mythe verklaarde de Ritus als herinnering aan de poging van Karische piraten om het Cultusbeeld te roven.
In Olympia was de Heratempel ouder dan de Zeustempel; hier werden de Heraia gevierd, een wedloop van ongehuwde meisjes in drie leeftijdsklassen over vijf zesde van de stadion-lengte, beschreven door Pausanias (V, 16). Zestien matronae, geselecteerd uit de Elische phylen, weefden het peplos-gewand voor de godin.
In Perachora bij Korinthe getuigt het Heiligdom van Hera Akraia en Limenia, de «rotsachtige» en «havengebonden» Hera, van een vroege zeecultus met betrekking tot de scheepvaart; duizenden wijgeschenken, waaronder Fenicische scarabeeën, tonen het belang van de havencultus in de zevende en zesde eeuw voor onze jaartelling.
Een eigen lijn vormt de huwelijkscultus. In Plataiai vierden de Boeotiërs de «Daidala», waarbij een houten Cultusbeeld als bruid versierd, in een triomftocht naar de berg Kithairon gedragen en uiteindelijk verbrand werd.
Pausanias (IX, 3) verklaart het feest als verzoeningsfeest tussen Zeus en de na een ruzie teruggetrokken Hera. Dergelijke riten tonen Hera als personificatie van een cyclisch herhaald huwelijk, waarbij scheiding en hereniging kosmische betekenis dragen.
Belangrijke heiligdommen en tempels
Het Argivische Heraion ligt ongeveer acht kilometer ten noordoosten van Argos op een terras aan de berg Euboea. De archaïsche Tempel uit de zevende eeuw brandde af in 423 voor onze jaartelling, zoals Thucydides (IV, 133) vermeldt; het klassieke opvolgerbouwwerk werd opgetrokken onder de architect Eupolemos.
Hier werd volgens latere traditie de datum voor de Argivische jaren geteld naar de priesteressen van Hera; Thucydides dateert met de priesteres Chrysis een gebeurtenis uit de Peloponnesische Oorlog.
Het Samische Heraion bij Ireon ontwikkelde zich vanaf de achtste eeuw tot een panhelleens aantrekkingspunt. De derde Tempel, ontworpen door Rhoikos en Theodoros, was een dipteros met meer dan honderd zuilen.
Vondsten variëren van Egyptische bronzen tot Noord-Syrische ivoren en tonen het brede relatienetwerk van het heiligdom. Polykrates liet een opvolgerbouwwerk optrekken dat naar Herodotos de grootste Griekse Tempel van zijn tijd had moeten zijn, maar nooit werd voltooid.
Verdere belangrijke plaatsen zijn het Heraion van Foce del Sele bij Paestum in Lucania, het tempelfundament van Hera Lakinia bij Kroton in Calabrië (Strabon VI, 1, 11) en de Heratempel in het olympische Heilige Bos (Heraion van Olympia), waar volgens Pausanias de Hermes van Praxiteles was opgesteld.
Ook de tweede Tempel van Paestum, in de negentiende eeuw aangeduid als «Poseidontempel», wordt tegenwoordig overwegend beschouwd als Heratempel. Het Heraion Lakinion was vergaderplaats van de Italiootse Grieken en centrum van een bond die tot in de Romeinse tijd voortbestond.
Tot de minder bekende heiligdommen behoren het Heraion van Tiryns, dat na de verwoesting van de Myceense burcht op de ruïnes van het voormalige megaron werd gebouwd, het Heraion van Korinthe en het Heraion van Mantineia. De continuïteit van deze plaatsen tussen de Myceense en de archaïsche tijd is een van de belangrijkste argumenten voor een voorgrieks laag van de Hera-cultus.
Mythologische verhalen
Drie vertelkringen bepalen de mythische gestalte van Hera. De eerste is de vervolging van de minnnaressen en bastaarden van Zeus. Bij Apollodorus (Bibliotheke II, 4, 8) stuurt Hera twee slangen om de zuigeling Herakles in de wieg te doden; het kind wurgde ze.
Later sloeg zij hem met waanzin, zodat hij zijn kinderen doodde, wat de aanleiding vormt voor de twaalf werken.
Bij Io verandert Zeus de geliefde in een koe, die Hera opeist en door Argos Panoptes laat bewaken.
Na diens doding door Hermes vervolgt een door Hera gezonden horzel Io door de wereld tot in Egypte, waar zij haar menselijke gedaante terugkrijgt; Aischylos maakt deze zwerftocht in de «Geboeid Prometheus» tot een vooruitverwijzing naar de genealogie van Herakles.
De tweede kring betreft de geboortedrama’s. Hera vertraagt naar Homerus (Ilias XIX, 95 tot 133) de geboorte van Herakles door Eileithyia terug te houden, zodat Eurystheus als eerste ter wereld komt en daarmee het recht van de eerstgeborene verkrijgt.
In de strijd om Leto sluit Hera de zwangere geliefde van Zeus buiten van vaste grond; Delos, een drijvend eiland, wordt de geboorteplaats van Apollon en Artemis. Ook de verandering van Kallisto in een berin, vastgelegd bij Ovidius (Metamorphosen II, 466 tot 495), wordt in sommige varianten aan Hera toegeschreven.
De derde kring beschrijft Hera als handelende koningin in de Trojaanse oorlog. In de «Verleiding van Zeus» (Ilias XIV, 153 tot 360) verleidt zij haar gemaal op de top van de Ida met de gordel van Aphrodite, om de Achaeërs voordelen te bezorgen.
Deze scène geldt als een van de vroegste voorbeelden van vrouwelijke listigheid in de Europese literatuur. In de voorgeschiedenis van de oorlog is zij na het oordeel van Paris de verbitterste vijand van Troje: Paris had de gouden appel van Eris aan Aphrodite gegeven, niet aan Hera, die hem koninklijke heerschappij en krijgsroem had beloofd.
Een vierde, minder bekende episode vormt de opstand op de Olympus: bij Homerus (Ilias I, 396 tot 406) vertelt Achilles dat Hera, Poseidon en Athene Zeus eens hadden geboeid, totdat Thetis de honderdarmige Briareos te hulp riep, die de godenvader bevrijdde.
Deze episode toont Hera als aanvoerder van een adelsfractie tegen de monarchale aanspraak van haar gemaal en ondersteunt haar positie als zelfstandig handelend soevereine.
Betrekkingen binnen het pantheon
De spanning tussen Hera en Zeus doordringt het gehele homerische epos. Het is niet louter jaloezie, maar de uitdrukking van twee concurrerende soevereiniteitsaanspraken: Zeus als olympisch soeverein, Hera als rechtmatige koningin.
Bij Pindaros en in de tragedies treedt zij op als onkreukbare garantie van het huwelijksrecht. De veelvuldige verzoening van beide goden, bijvoorbeeld in de «Daidala»-Mythe van Plataiai, laat zich lezen als rituele vergegenwaardiging van een kosmisch huwelijk dat jaarlijks moet worden vernieuwd.
Met Athene en Poseidon verbindt haar de nederlaag in de strijd om Argos: Pausanias overlevert dat de riviergoden Inachos, Kephisos en Asterion ten gunste van Hera beslisten, waarna Poseidon de rivieren liet uitdrogen.
Met Aphrodite bestaat een ambivalente relatie: Hera leent haar gordel, maar wijst het wezen van erotische verleiding als principe af. De scherpe scheiding tussen huwelijkse verbinding (Hera) en vrije erotiek (Aphrodite) behoort tot de fundamentele polariteiten van het Griekse godencollege.
Hephaistos, afhankelijk van de traditie haar zoon, smeedt haar in een variant een gouden troon die zijn moeder boeit, totdat Dionysos de smeedgod dronken terugbrengt en hem overhaalt haar te bevrijden.
De relatie met Herakles, de zoon van Alkmene, blijft de meest uitgesproken vijandschap van het pantheon; pas na diens apotheose verzoenen beiden zich, en Hebe, dochter van Hera, wordt zijn olympische gemalin. Met Iris, de bode der goden, bestaat een eigenaardige nauwe dienares-meesteres-verhouding: Iris voert Heras opdrachten doorgaans uit zonder de omweg via Zeus.
Receptie
In de Romeinse religie wordt Hera vereenzelvigd met Juno, die in Rome als deel van de Capitolijnse Trias samen met Jupiter en Minerva werd vereerd. Juno’s bijnamen zoals Lucina (verloskundige), Moneta (maanster) en Regina vertalen functies van de Griekse Hera naar de Latijnse context, maar voegen nieuwe staatscultische aspecten toe.
Vergilus’ «Aeneis» maakt Juno tot de voornaamste antagoniste van de Trojaanse migratie naar Italië en daarmee tot de tegenspeler van de Romeinse staatsstichting, alvorens zij uiteindelijk wordt verzoend (Aeneis XII, 791 tot 842).
De middeleeuwen kenden Hera vooral via de Ovidius-receptie. In de «Ovide moralisé» en in de mythografische handboeken van Boccaccio verschijnt zij als allegorische figuur, vaak gereduceerd tot jaloezie.
De Renaissance brengt met de werken van Botticelli en Rafaël een herontdekking van de antieke Iconografie; Annibale Carracci’s galerij in het Palazzo Farnese toont de triomfwagen van Juno met een stoet pauwen. Rubens schilderde meerdere versies van «Juno’s Eed» en van de strijd om de Gouden Appel.
In de negentiende en twintigste eeuw richt de wetenschappelijke receptie zich op de vraag naar een Egeïsche voorvorm van Hera. Martin Persson Nilsson zag in haar een weerspiegeling van Minoïsche stadsgodinnen; Karl Kerényi duidde Hera als gepersonifieerde voltooiing van de vrouwelijke levenscyclus van maagd, gemalin en weduwe, wat af te lezen is aan de bijnamen Pais, Teleia en Chera.
In de moderne godsdienstsvergelijking dient Hera als paradigma van een soevereine echtgenote tegenover de erotische liefdgodin. Het feministisch mythenonderzoek heeft Hera sinds de jaren 1980 opnieuw gelezen als complexe vrouwelijke machtsfiguur, die in de literaire bronnen vaak tot bijrollen werd gereduceerd.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
Vanuit Indo-Europees perspectief is Hera’s verbinding met Zeus waarschijnlijk de jongere laag; een Indo-Europese etymologie van haar naam is omstreden. Voorgesteld werden afleidingen van «hora» (jaargetijde, gepaste tijd), waarmee Hera zou worden geduid als personificatie van de rijpe, huwbare tijd.
Andere auteurs, waaronder Robert Beekes, achten een voorgrieks, mogelijk Egeïsch herkomst aannemelijker. De Myceense vermelding «e-ra» bevestigt weliswaar het bestaan van de naam, maar laat geen zekere conclusie toe over de oorspronkelijke functie.
In vergelijking met het oud-oosters materiaal vallen parallellen op met de Sumerische Inanna of de Hethitische Hebat, die eveneens optreden als stadsvrouwen en koninginnen van de weergod.
Maar Hera onderscheidt zich van dezen door haar strikte verankering in de rechtmatige huwelijksstaat; zij is geen liefdes-, maar een bondsgoding. De Egeïsche vroeggeschiedenis heeft mogelijk een zelfstandige stadsgodin gekend, die in de loop van de Griekse immigratie in het olympische systeem werd geïntegreerd.
Burkert ordent Hera in het schema van de «polis-religie» in: zij is primair beschermvrouwe van een politieke gemeenschap, secundair kosmische gemalin. Het oudere onderzoek van Wilamowitz-Moellendorff zag in Hera een bewijs voor de versmelting van lokale cultustradities tot een panhelleense figuur, wat tot op heden als basismodel geldt.
Recentere werken van Joan Breton Connelly over de rol van priesteressen benadrukken de institutionele positie van het Hera-priesterambt, dat in Argos fungeerde als dateringinstantie en daarmee een politieke dimensie bezat die bij mannelijke godencultussen in vergelijkbare vorm ontbreekt.
Bronnen
Hesiodus, «Theogonie», verzen 453 tot 506 en 921 tot 929. Homerus, «Ilias», in het bijzonder de boeken I, IV, XIV en XIX. Apollodorus, «Bibliotheke», I, 1 tot 4 en II, 4, 8. Pausanias, «Beschrijving van Griekenland», II, 17 (Heraion van Argos), V, 16 (Olympia) en IX, 3 (Plataiai-Daidala).
Herodotos, «Historiën», I, 31 en III, 60. Thucydides, «Geschiedenis van de Peloponnesische Oorlog», IV, 133. Ovidius, «Metamorphosen», in het bijzonder boek I (Io) en II (Kallisto).
Vergilius, «Aeneis», in het bijzonder boek I en XII. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Martin P. Nilsson, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.
Veelgestelde vragen over Hera
Wie is Hera in de Griekse Mythologie?
Hera is in de Griekse Mythologie de koningin der goden, zuster en gemalin van Zeus, een van de twaalf olympische goden. Zij is de godin van het huwelijk, de familie en de geboorte en geldt als beschermster van gehuwde vrouwen.
Hera wordt afgebeeld als een waardige, majesteitelijke gestalte, vaak met diadeem en scepter; haar heilige dier is de pauw. Haar Romeinse tegenhanger is Juno, naar wie de maand juni is vernoemd.
Waarom geldt Hera in de mythen als jaloers?
Hera verschijnt in talrijke mythen als een jaloerse en wraakzuchtige gemalin, wat rechtstreeks verband houdt met de ontrouw van Zeus: Zeus verwekte talloze kinderen bij godinnen en sterfelijke vrouwen, en Hera’s toorn richtte zich vaak op deze geliefden en hun nakomelingen.
Bekend is haar levenslange vervolging van Herakles, een zoon van Zeus, wiens naam paradoxaal genoeg Roem van Hera betekent. Uit godsdiensthistorisch oogpunt weerspiegelen deze conflicten waarschijnlijk de versmelting van een oude, zelfstandige moedergodin met de Kult van Zeus.
