Wer ist Hera in der griechischen Mythologie?

Hera ist in der griechischen Mythologie die K\u00f6nigin der G\u00f6tter, Schwester und Gemahlin des Zeus, eine der zw\u00f6lf olympischen G\u00f6tter. Sie ist die G\u00f6ttin der Ehe, der Familie und der Geburt und gilt als Besch\u00fctzerin der verheirateten Frauen. Hera wird als w\u00fcrdevolle, majest\u00e4tische Gestalt dargestellt, oft mit Diadem und Zepter, ihr heiliges Tier ist der Pfau. Ihr r\u00f6misches Gegenst\u00fcck ist Juno, nach der der Monat Juni benannt ist.

Warum gilt Hera in den Mythen als eifers\u00fcchtig?

Hera erscheint in zahlreichen Mythen als eifers\u00fcchtige und nachtragende Gemahlin, was unmittelbar mit der Untreue des Zeus zusammenh\u00e4ngt: Zeus zeugte zahllose Kinder mit G\u00f6ttinnen und sterblichen Frauen, und Heras Zorn richtete sich oft gegen diese Geliebten und ihre Nachkommen. Bekannt ist ihre lebenslange Verfolgung des Herakles, eines Sohnes des Zeus, dessen Name paradoxerweise Ruhm der Hera bedeutet. Aus religionsgeschichtlicher Sicht spiegeln diese Konflikte vermutlich die Verschmelzung einer alten, eigenst\u00e4ndigen Mutterg\u00f6ttin mit dem Kult des Zeus.

Héra – bohyňa manželstva a kráľovná Olympu

Mýtus a rodokmeň

Hésiodos zaraďuje Héru v «Theogónii» (verš 453 až 458) do druhej generácie božských bytostí: je dcérou Titanov Krona a Rheie, súrodenecky spätá s Hestiou, Demeter, Hádom, Poseidonom a Zeusom.

Podľa príbehu o zvrhnutí je ako jej súrodenci prehltnutá Kronom a neskôr znovu vyslobodená pôsobením dávidla, ktoré podala Rheia. Pausanias zaznamenáva arkadskú tradíciu, podľa ktorej vyrastala ako dievča pri rieke Asterion neďaleko Argu, opatrovaná tromi dcérami rieky, Euboiou, Prosymnou a Akraiou, ktoré boli neskôr uctievané ako prameňové nymfy svätyne.

Spojenie so Zeusom vykladá Theogónia ako hieros gamos, svätú svadbu, ktorá kozmologicky zakladá kráľovskú vládu na Olympe. Z tohto manželstva vzišli podľa Hésioda Áres, Héba a Eileithyia; Hefaista podľa niektorých prameňov porodila Héra sama, ako vzdorovitú odpoveď na partenogenetické zrodenie Atény z Zeusovej hlavy.

U Homéra pôsobia rodokmene stabilnejšie, avšak motív samostatného materstva Héry zostáva opakujúcim sa prvkom jej mýtov. Neskorá helenistická tradícia, zaznamenaná u Diodora (V, 72), uvádza ako miesto jej zrodenia samotný Argos a za prvého usporiadateľa jej obradov označuje Temena, syna Pelasga.

Zaujímavé sú náznaky predgréckej samostatnosti: Walter Burkert v diele «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche» upozornil, že Hérine kultové centrá v Argose, na Samose a v Perachore pôsobia staršie ako vyzretý olympský poriadok.

Nálezy mykénskych tabuliek písaných lineárnym písmom B z Pylu a Téb dokladajú pod menom «e-ra» prijímateľku obetí už v trinástom storočí pred Kristom. Bohyňa tak nesie znaky pôvodne samostatnej mestskej vládkyne, ktorá bola až sekundárne zaradená do homérskeho systému Zeusovej manželky.

Genealogicky pôsobí Héra prostredníctvom svojich detí hlboko do mýtu. Áres sa v jednej z konkurujúcich tradícií stáva otcom Eróta, Fobosa a Deimosa; Héba sa po Herakleovej apoteóze vydáva za zbožšteného héroa; Eileithyia sa stáva nevyhnutnou spoločníčkou pri každom pôrode.

Táto línia predstavuje Héru menej ako kozmologickú prapradmatku, viac ako zakladateľku spoločenských inštitúcií: manželstva, pôrodu, dospievania.

Symboly, ikonografia a atribúty

Hérinym klasickým atribútom je diadém alebo stephane, vysoká, často vežovitá koruna, ktorá zdôrazňuje jej kráľovské postavenie. Často drží žezlo, príležitostne misku (phiale) na obetu.

Páv, v rímskej dobe s ňou pevne spojený, sa v gréckej výtvarnej tradícii objavuje až neskoro; v archaickej dobe dominujú kukučka a krava. Spojenie s pávom sa odvodzuje od Ovidia (Metamorfózy I, 722 až 723), ktorý necháva stovku očí zabitého Arga znovu vyrastať na perí vtáka.

Prívlastok «boopis», «volooká», je bežné homérske epiteton a odkazuje na starobylé spojenie s dobytkom. Heinrich Schliemann a nasledujúce generácie bádateľov našli medzi argívskymi nálezmi idoly interpretované ako bukrania (lebky býkov), ktoré potvrdzujú Hérinu blízkosť k hovädziemu dobytku.

Kukučka hrá úlohu v mýte o svadbe: Zeus sa mal premeniť na chladom trasúcu sa kukučku, ktorú Héra prichýlila, načo sa boh zjavil a začal sa jej dvoriť. Pausanias (II, 17, 4) potvrdzuje túto verziu ako argívsku miestnu tradíciu.

Na klasických maľovaných vázach nosí Héra dlhý, opasaný peplos, k tomu závoj a príležitostne granátové jablko ako plod manželstva a plodnosti.

Polykleitos vytvoril pre Héraion v Argose chryselefantínovú kultovú sochu, o ktorej Pausanias uvádza, že nosila veniec s Charitkami a Hórami, v jednej ruke granátové jablko, v druhej žezlo s kukučkou navrchu.

Táto socha platila za jedno z hlavných diel Polykleita, porovnateľné s jeho Doryforom, a na stáročia formovala predstavu zrelej, trónnej bohyne.

Menej známymi atribútmi sú ker vitex agnus-castus (mníšsky korenie), ktorým bola pri samosskej Tonaii obtočená jej kultová socha, a granátové jablko. Toto posledné spája Héru s Persefonou a odkazuje na dvojitú funkciu plodu ako symbolu manželskej plodnosti a podsvetného puta.

Ikonografické rozlíšenie medzi Hérou a Demeter zostáva v archaických zobrazeniach nejasné, čo podporuje tézu o pôvodne príbuznej vegetačnej a mestskej bohyni.

Kult a uctievanie

Heraionský kult sa člení do niekoľkých veľkých línií. V Argu bola Héra uctievaná ako mestská bohyňa: Heraion medzi Mykénami a Argom bol ústrednou svätyňou Argolidy, s vlastným kňazským úradom a viacdňovým sviatkom zvaným Heraia. Pri týchto slávnostiach sa prinášali hekatomby, preto sa Heraia nazývali aj „Hekatombaia“.

Súčasťou kultového poriadku bol vozatajský pretek, ktorého víťaz získal ako čestný dar bronzový štít, a slávnostný sprievod kňažky na voze ťahanom bielymi kravami, opísaný v epizóde o Kleobisovi a Bitónovi u Herodota (I, 31).

Na Samose stál iónsky Heraion, ktorého chrámová stavba dosiahla v šiestom storočí pred naším letopočtom obrovské rozmery. Herodotos opisuje túto svätyňu ako jednu z najväčších v Grécku (Herodotos III, 60).

Ústredným rituálom bola Tonaia: kultový obraz bol v noci nesený na pláž, zavinutý do vetiev lygosu a umytý, čo sa vykladá ako obnovenie panenskej Héry a symbolický návrat do stavu pred sobášom. Mýtus vysvetľoval tento rituál ako spomienku na pokus kárskych pirátov ukradnúť kultový obraz.

V Olympii stál Hérin chrám ešte pred Diovým chrámom; práve tu sa slávili Heraia, beh nevydatých dievčat v troch vekových kategóriách na vzdialenosť piatich šestín dĺžky štadióna, opísaný Pausaniom (V, 16). Šestnásť matrón, vybraných z elidských fýl, tkalo pre bohyňu peplos.

V Perachore pri Korinte dokladá svätyňa Héry Akraie a Limenie, „skalnej“ a „prístavnej“ Héry, raný námorný kult spätý s plavbou; tisíce votívnych nálezov, medzi nimi fenické skaraby, svedčia o význame prístavného kultu v siedmom a šiestom storočí pred naším letopočtom.

Osobitnú líniu tvorí svadobný kult. V Platajách slávili Bojóťania „Daidala“, pri ktorých bol drevený kultový obraz vyzdobený ako nevesta, nesený v triumfálnom sprievode na horu Kitairón a napokon spálený.

Pausanias (IX, 3) vysvetľuje tento sviatok ako zmierovaciu slávnosť medzi Diom a Hérou, ktorá sa po hádke stiahla do ústrania. Takéto obrady ukazujú Héru ako personifikáciu cyklicky opakovaného manželského zväzku, v ktorom odlúčenie a opätovné spojenie nesú kozmický význam.

Dôležité svätyne a chrámy

Argivský Heraion sa nachádza asi osem kilometrov severovýchodne od Argu na terase na vrchu Euboia. Archaický chrám zo siedmeho storočia vyhorel v roku 423 pred naším letopočtom, ako uvádza Tukydides (IV, 133); klasická nasledujúca stavba bola postavená pod vedením architekta Eupolema.

Podľa neskoršej tradície sa tu argivské roky počítali podľa kňažiek Héry; Tukydides datuje udalosť peloponézskej vojny podľa kňažky Chrysis.

Samský Heraion pri Ireone sa od ôsmeho storočia rozvinul na panhelénske pútnické miesto. Tretí chrám, navrhnutý Rhoikom a Theodorom, bol dipterosom s viac než sto stĺpmi.

Nálezy sahajú od egyptských bronzov až po severosýrske slonoviny a ukazujú širokú sieť vzťahov tejto svätyne. Polykrates dal postaviť nasledujúcu stavbu, ktorá mala byť podľa Herodota najväčším gréckym chrámom svojej doby, no nikdy nebola dokončená.

Medzi ďalšie významné miesta patrí Heraion vo Foce del Sele pri Paestu v Lukánii, základy chrámu Héry Lakínie pri Krotóne v Kalábrii (Strabón VI, 1, 11), ako aj Herin chrám v olympijskom háji (Heraion v Olympii), v ktorom bola podľa Pausania umiestnená Praxitelova socha Herma.

Aj druhý chrám v Paeste, v devätnástom storočí označovaný ako «Poseidonov chrám», sa dnes prevažne považuje za Herin chrám. Heraion Lakínion bol zhromažďovacím miestom italských Grékov a centrom spolku, ktorý pretrval až do rímskych čias.

K menej známym svätyniam patria Heraion v Tíryntе, ktorý bol po zničení mykénskeho hradu postavený na ruinách bývalého megarónu, Heraion v Korinte a Heraion v Mantinei. Kontinuita týchto miest medzi mykénskou a archaickou dobou je jedným z najdôležitejších argumentov pre predgrécku vrstvu Herinho kultu.

Mytologické rozprávania

Heraninu mytickú podobu formujú tri okruhy rozprávaní. Prvým je prenasledovanie súperiek a levobočkov Dia. U Apollodóra (Bibliotheke II, 4, 8) posiela Héra dva hady, aby zabili dojčaťa Herakla v kolíske; dieťa ich udusí.

Neskôr ho zasiahne šialenstvom, takže zabije svoje deti, čo sa stáva podnetom na dvanásť úloh.

V prípade Io premení Zeus svoju milenku na kravu, o ktorú si Héra vyžiada a necháva ju strážiť Argom Panoptesom.

Po jeho zabití Hermom prenasleduje Io po svete až do Egypta ovad poslaný Hérou, kde znovu získava ľudskú podobu; Aischylos túto cestu v «Pripútanom Prométeovi» premieňa na predzvesť genealógie Herakla.

Druhý okruh sa týka drám okolo pôrodov. Héra podľa Homéra (Ilias XIX, 95 až 133) oddiaľuje pôrod Herakla tým, že zdržiava Eileithyiu, takže na svet prichádza najprv Eurystheus a získava tak právo prvorodenstva.

V spore o Létó zamkne Héra tehotnú milenku Dia z pevnej pôdy; Delos, plávajúci ostrov, sa stáva miestom narodenia Apolóna a Artemis. Aj premenu Kallistó na medvedicu, zaznamenanú u Ovídia (Metamorfózy II, 466 až 495), pripisujú niektoré varianty Hére.

Tretí okruh vykresľuje Héru ako aktívne konajúcu kráľovnú v trójskej vojne. V «Zvedení Dia» (Ilias XIV, 153 až 360) zvádza svojho manžela na vrchole Idy pásom Afrodity, aby zaistila výhody Achájcom.

Táto scéna sa považuje za jeden z najstarších príkladov ženskej lstivosti v európskej literatúre. V predohre vojny je po parížskom súde najzavrilejšou nepriateľkou Tróje: Paris venoval zlaté jablko Eris Afrodite, nie Héra, ktorá mu sľubovala kráľovskú vládu a vojenskú slávu.

Štvrtou, menej známou epizódou je vzbura na Olympe: U Homéra (Ilias I, 396 až 406) rozpráva Achilles, že Héra, Poseidon a Aténa raz spútali Dia, kým Thetis nezavolala na pomoc storukého Briarea, ktorý otca bohov osvobodil.

Táto epizóda ukazuje Héru ako vodkyňu šľachtickej frakcie proti monarchickému nároku manžela a podporuje jej postavenie samostatne vládnucej suverénky.

Vzťahy v panteóne

Napätie medzi Hérou a Diom prechádza celým homérskym epikou. Nie je to len žiarlivosť, ale prejav dvoch konkurujúcich si nárokov na suverenitu: Zeus ako olympský vládca, Héra ako právoplatná kráľovná.

U Pindara a v tragédiách vystupuje ako neúplatná garantka manželského práva. Časté zmierenie oboch bohov, napríklad v mýte «Daidala» z Platají, možno chápať ako rituálne znovupripomenutie kozmického sobáša, ktorý sa musí obnovovať každý rok.

S Aténou a Poseidónom ju spája prehra v spore o Argos: Pausanias uvádza, že riečni bohovia Inachos, Kéfisos a Asterion rozhodli v prospech Héry, načo Poseidón vysušil rieky.

S Afroditou má ambivalentný vzťah: Héra si od nej vypožičia pás, ale odmieta samotnú podstatu erotického zvádzania ako princíp. Ostré rozlíšenie medzi manželským zväzkom (Héra) a slobodnou erotikou (Afrodita) patrí k základným polaritám gréckeho panteónu.

Hefaistos, podľa niektorých tradícií jej syn, jej v jednej variante ukuje zlatý trón, ktorý svoju matku uväzní, kým Dionýzos boha kováčstva neopije a nepresvedčí ho, aby ju vyslobodil.

Vzťah k Heraklovi, synovi Alkmény, zostáva najvýraznejším nepriateľstvom celého panteónu; až po jeho apoteóze sa oba zmierujú a Hébé, dcéra Héry, sa stáva jeho olympskou manželkou. K Iris, poslíčke bohov, existuje zvláštne úzky vzťah služobníčky a paní: Iris vykonáva Héra príkazy zväčša bez toho, aby prechádzali cez Dia.

Recepcia

V rímskom náboženstve sa Héra stotožňuje s Junou, ktorá bola v Ríme uctievaná ako súčasť kapitolskej trojice s Jupiterom a Minervou. Junove prívlastky ako Lucina (pomocníčka pri pôrode), Moneta (varovateľka) a Regina prekladajú funkcie gréckej Héry do latinského kontextu, ale pridávajú aj nové štátnokultické aspekty.

Vergíliova «Aeneida» robí z Juny hlavnú antagonistku trójskej migrácie do Itálie a tým protivníčku rímskeho zakladania štátu, kým sa napokon nezmieri (Aeneida XII, 791 až 842).

Stredovek poznal Héru predovšetkým prostredníctvom recepcie Ovídia. V «Ovide moralisé» a v mytografických príručkách Boccaccia sa objavuje ako alegorická postava, často zredukovaná na žiarlivosť.

Renesancia prináša s dielami Botticelliho a Raffaela znovuobjavenie antickej ikonografie; galéria Annibale Carracciho v Palazzo Farnese zobrazuje Junov triumfálny voz ťahaný pávmi. Rubens namaľoval viacero verzií «Junovej prísahy» a spor o zlaté jablko.

V devätnástom a dvadsiatom storočí sa vedecká recepcia sústreďuje na otázku egejskej predformy Héry. Martin Persson Nilsson v nej videl odraz minojských mestských bohýň; Karl Kerényi interpretoval Héru ako personifikované naplnenie ženského životného cyklu od panny cez manželku až po vdovu, čo je zrejmé z prívlastkov Pais, Teleia a Chera.

V modernom porovnávacom náboženstve slúži Héra ako paradigma suverénnej manželskej vládkyne oproti erotickej bohyni lásky. Feministický výskum mýtov od 80. rokov 20. storočia nanovo číta Héru ako komplexnú ženskú mocenskú postavu, ktorá bola v literárnych prameňoch často redukovaná na vedľajšie úlohy.

Religionistické zaradenie

Z indoeurópskej perspektívy je Herino spojenie so Zeom pravdepodobne mladšou vrstvou; indoeurópska etymológia jej mena je sporná. Navrhované boli odvodeniny od slova «hora» (ročné obdobie, vhodný čas), podľa ktorých by Hera bola personifikáciou zrelého, na manželstvo súceho veku.

Iní autori, medzi nimi Robert Beekes, považujú za pravdepodobnejší predgrécky, možno egejský pôvod. Mykénsky doklad «e-ra» síce potvrdzuje existenciu mena, ale neumožňuje spoľahlivý záver o pôvodnej funkcii.

V porovnaní so staroorientálnym materiálom sú nápadné paralely so sumerskou Inannou alebo s chetitskou Hebat, ktoré tiež vystupujú ako panovníčky miest a kráľovné boha búrky.

Hera sa od nich odlišuje pevným zakotvením v zákonnom manželstve; nie je bohyňou lásky, ale bohyňou zväzku. Egejská raná história možno poznala samostatnú mestskú bohyňu, ktorá bola v rámci gréckej migrácie začlenená do olympského systému.

Burkert zaraďuje Heru do schémy «polis-religion»: je predovšetkým ochrankyňou politického spoločenstva, sekundárne kozmickou manželkou. Staršie bádanie Wilamowitza-Moellendorffa videlo v Here doklad splynutia miestnych kultových tradícií do panhelénskej postavy, čo platí ako základný model dodnes.

Novšie práce Joan Breton Connelly o úlohe kňažiek zdôrazňujú inštitucionálne postavenie Herinho kňazského úradu, ktorý v Argu fungoval ako datovacia inštancia, a mal tak politický rozmer, aký pri mužských kultoch bohov v porovnateľnej podobe chýba.

Pramene

Hesiodos, «Theogónia», verše 453 až 506 a 921 až 929. Homér, «Ilias», najmä knihy I, IV, XIV a XIX. Apollodóros, «Bibliotheké», I, 1 až 4 a II, 4, 8. Pausanias, «Opis Grécka», II, 17 (Heraion v Argu), V, 16 (Olympia) a IX, 3 (Plataiai-Daidala).

Herodotos, «Dejiny», I, 31 a III, 60. Thukydides, «Dejiny peloponézskej vojny», IV, 133. Ovídius, «Metamorfózy», najmä kniha I (Io) a II (Kallisto).

Vergílius, «Aeneis», najmä kniha I a XII. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Martin P. Nilsson, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.

Časté otázky o Here

Kto je Hera v gréckej mytológii?

Hera je v gréckej mytológii kráľovnou bohov, sestrou a manželkou Dia, jednou z dvanástich olympských bohov. Je bohyňou manželstva, rodiny a pôrodu a považuje sa za ochrankyňu vydatých žien.

Hera je zobrazovaná ako dôstojná, majestátna postava, často s diadémom a žezlom, jej posvätným zvieraťom je páv. Jej rímskym náprotivkom je Juno, podľa ktorej je pomenovaný mesiac jún.

Prečo je Hera v mýtoch považovaná za žiarlivú?

Hera vystupuje v mnohých mýtoch ako žiarlivá a pomstychtivá manželka, čo priamo súvisí s Diovou nevernosťou: Zeus splodil nespočetné deti s bohyňami aj smrteľnými ženami a Herin hnev sa často obracal proti týmto milenkám a ich potomkom.

Známe je jej celoživotné prenasledovanie Herakla, syna Diovho, ktorého meno paradoxne znamená sláva Hery. Z hľadiska dejín náboženstva tieto konflikty pravdepodobne odrážajú splynutie starej, samostatnej bohyne matky s kultom Dia.

Héra, bohyňa manželstva a kráľovná Olympu

Obsah