Pluto, dewa dalam tradisi Romawi

Pluto adalah dewa dunia bawah dan kekayaan dalam tradisi Romawi. Nama itu sendiri berarti “Yang Kaya” dan merujuk pada kekayaan mineral bumi. Dari sudut pandang ilmu agama, Pluto merupakan contoh ambivalensi dewa-dewa khtonik, sekaligus menakutkan dan memberi kehidupan, sebagai hakim orang mati sekaligus penjaga bumi.

DewaRomawi Dewa Kematian

Pluto

Pluto memerintah atas alam orang mati bersama istrinya, Proserpina. Namun ia bukanlah sosok jahat, melainkan patuh pada kewajiban dan tata tertib, seorang penguasa dunia bawah yang tegas. Aspek-aspek utamanya meliputi kekuasaan atas kematian, pemurnian melalui kematian, sumber daya yang tersembunyi, dan kesuburan bawah tanah. Kuil di Tarracina (Volterra) dan kultus para Chthonii (dewa-dewa bawah tanah) membuktikan betapa luasnya pemujaan terhadapnya.

Ikhtisar: Pluto

Sumber-sumbernya sangat banyak: Aeneis karya Vergilius (Buku 6, perjalanan ke dunia bawah), Metamorphoses karya Ovidius, De Natura Deorum karya Cicero, Seneca, prasasti makam Latin, dan defixiones (tablet kutukan). Dari sisi sekunder, Karl Latte, Georg Wissowa, dan Walter Burkert telah menganalisis hubungan antara Pluto, Hades, dan dewa-dewa bawah tanah. Penyebarannya mencakup Italia, Galia, dan Afrika.

Konteks historis

Periode teks

Tradisi tertulis mengenai Pluto membentang beberapa abad ke masa silam, dengan tradisi lisan yang kemungkinan besar lebih tua dan telah ada sebelumnya. Orang Romawi memelihara entitas atau konsep ini selama rentang waktu yang luar biasa panjang dan mewariskannya dengan cermat dari generasi ke generasi, yang menunjukkan betapa sentralnya makna religius dan kultural sosok ini. Tradisi ini terjaga dengan sangat baik.

Sosok Pluto bertahan melampaui berakhirnya agama kuno. Vergilius dan Ovidius mengabadikan kisah penculikan Proserpina dalam sastra Latin, yang melaluinya sosok ini diteruskan ke Abad Pertengahan dan Renaisans.

Dante menjadikan Pluto sebagai salah satu tokoh dalam neraka ciptaannya, Bernini menciptakan karya Penculikan Proserpina sebagai salah satu patung paling terkenal dari periode Barok. Pada tahun 1930, benda langit yang baru ditemukan di tepi tata surya akhirnya diberi nama sang dewa.

Klasifikasi Mitologis

Pluto adalah dewa Romawi yang menguasai dunia bawah, kematian, dan kekayaan. Berbeda dengan Hades Yunani, ia lebih erat dikaitkan dengan Latium. Ia dipandang sebagai sosok yang perlu ada dan dihormati, tanpa unsur kejahatan yang disematkan kepadanya. Kekuasaannya atas kekayaan bawah tanah menghubungkannya dengan kemakmuran. Ia menguasai batas-batas dunia.

Wilayah penyebaran

Pluto dikenal dan dipuja secara universal di seluruh dunia Romawi, atau setidaknya ditakuti dengan penuh hormat, tanpa terbatas pada wilayah atau lokasi tertentu. Baik di pusat-pusat perkotaan besar maupun di pedesaan terpencil, baik di kalangan elite sosial maupun rakyat biasa, makna spiritual atau kultural dari entitas ini diakui secara merata dan bersifat universal.

Pemujaan terhadap penguasa dunia bawah di Roma merupakan urusan negara, bukan urusan pribadi: Ludi Saeculares untuk Dis Pater dan Proserpina diselenggarakan atas perintah Senat dan menyangkut kepentingan masyarakat secara keseluruhan.

Pluton Yunani masuk ke Roma melalui Italia Selatan dan koloni-koloni Yunani di sana, tempat ia melebur dengan Dis Pater yang merupakan dewa setempat; dengan demikian, gambaran yang relatif seragam tentang sang dewa menyebar di seluruh wilayah kekuasaan Romawi.

Kondisi sumber

Sumber primer: Aeneis Vergilius buku 6, Metamorphoses Ovidius buku 5 (penculikan Proserpina), Odes karya Horatius, Epigrammata karya Martialis, tragedi-tragedi Seneca (Hercules Furens, Octavia), Cicero, Metamorphoses Apuleius. Rentang waktu: abad ke-4 SM hingga abad ke-6 M. Para peneliti: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (arkeologi). Bukti: Inscriptiones Latinae Selectae, monumen-monumen dari Volsinii dan Tarracina.

Penamaan dan ejaan

Pluto digambarkan dalam berbagai sumber dan tradisi artistik dengan elemen-elemen ikonografis tertentu yang berulang, yang tetap relatif konsisten selama beberapa dekade dan di berbagai ruang geografis. Elemen-elemen ini memiliki kodifikasi simbolis yang mendalam dan mengandung makna yang besar; tidak satu pun dari padanya yang dipilih semata-mata sebagai hiasan atau secara kebetulan.

Penggambaran Pluto mencerminkan wilayah kekuasaannya. Tongkat kerajaan menandainya sebagai penguasa dunia bawah, sedangkan singgasana di sisi Proserpina memposisikannya sebagai raja alam orang mati. Cornucopia merujuk pada lapisan makna kedua dari namanya: dalam bahasa Yunani, Pluton berasal dari kata plutos, kekayaan, dan mengacu pada harta serta hasil bumi dari kedalaman tanah.

Anjing berkepala tiga, Kerberos, di sisinya, serta kereta yang digunakannya untuk menculik Proserpina, juga termasuk dalam inventaris gambar yang tetap. Siapa yang memahami bahasa visual kuno dapat membaca dari sana ranah tanggung jawab dan kedudukan sang dewa.

Karakteristik

Pluto memainkan peran sentral dalam praktik keagamaan, ritual keseharian, dan pemahaman sehari-hari orang Romawi. Manusia berpaling kepada entitas ini dalam situasi-situasi kehidupan yang kritis atau tertentu, atau pada musim-musim ritual tertentu dalam setahun, dengan ritual, doa, atau persembahan yang terstruktur, seringkali sangat elaboratif.

Di Roma, Pluto hampir tidak memiliki kultus mandiri dengan kuil tetap dan pendeta khusus. Meskipun demikian, ritus bagi para dewa dunia bawah mengikuti ketentuan tetap dalam hukum sakral Romawi: persembahan kepada dewa-dewa khtonik dilakukan di dalam lubang, sering kali pada malam hari, dan umumnya diselenggarakan atas nama Dis Pater, yang dengannya Pluto sebagian besar telah menyatu.

Bahwa orang Romawi memuja dewa dunia bawah selama berabad-abad memiliki alasan yang bersifat praktis.

Ritus-ritus itu melayani berbagai tujuan: untuk menenangkan arwah orang mati dan mencegah mereka memasuki dunia orang hidup, untuk mengiringi penguburan dan peringatan kematian, dan dalam Ludi Tarentini, yang kemudian berkembang menjadi Ludi Saeculares, Dis Pater dan Proserpina dipanggil untuk menjauhkan bencana dari kota dan menandai dimulainya babak waktu yang baru.

Penampilan dan Simbolisme

Pluto digambarkan sebagai sosok yang serius dan agung, sering kali mengenakan jubah gelap. Sebuah tongkat kerajaan melambangkan kekuasaannya. Hitam dan abu-abu tua adalah warna-warnanya. Bunga poppy dan pohon sipres bersifat suci. Kadang-kadang ia mengenakan mahkota. Tanah menganga di bawah kakinya.

Profil: Pluto

Profil ini menguraikan kekuasaan Pluto atas enam ranah: asal-usul mitologis dan historisnya, praktik-praktik kependetaan dan magis dalam pemujaan terhadapnya, penggambaran khasnya dalam seni dan simbolisme, makna invokasi dan penghormatan terhadap dewa kematian ini, perbandingan dengan sosok-sosok serupa dari kebudayaan lain, dan akhirnya sebuah perspektif menyeluruh tentang peran kosmisnya.

Konteks budaya

Pluto adalah bentuk Romawi dari Hades Yunani dan berasal dari dewa-dewa dunia bawah Indo-Eropa. Kultus ini berakar di Etruria dan kemudian diadopsi oleh Roma. Di tempat-tempat keramat Italia (terutama Tarracina dan Volsinii), tempat-tempat suci Pluto telah berdiri sejak abad ke-5 SM. Plutus Romawi (dewa kemakmuran) adalah entitas yang berbeda, namun sering kali dicampuradukkan dengan Pluto. Kultus-nya lebih bersifat devosi pribadi dan praktik magis daripada pemujaan publik.

Kelompok pemuja

Pluto dipanggil oleh semua orang fana: pada saat berkabung, dalam sumpah di pengadilan (untuk memperkuatnya dengan kekuatan dunia bawah), oleh para petani dalam kutukan ladang (defixio), dan oleh para ahli sihir dalam praktik nekromansi.

Khususnya para haruspex Etruski (penafsir isi perut hewan) dan para pendeta Romawi dari Chthonii (pendeta dunia bawah) yang memelihara kultus ini. Di rumah-rumah pribadi, patung-patung Pluto ditempatkan untuk menjaga makam. Perayaan Lemuria (9, 11, dan 13 Mei) merupakan ritual domestik untuk menenangkan roh-roh dunia bawah.

Penggambaran

Pluto digambarkan sebagai pria berjanggut dan berwajah serius, sering kali bersemayam di atas batu karang atau di dalam gua, kadang-kadang memegang tongkat kerajaan atau ular.

Atribut-atributnya adalah cornucopia (tanduk kelimpahan, simbol kekayaan bawah tanah), kepala bunga poppy (simbol tidur dan kematian), ular, koin, atau harta karun. Pada keping uang logam, ia duduk di singgasana di sisi Proserpina. Batu nisan menampilkannya sebagai hakim atas orang-orang yang telah meninggal.

Wilayah pengaruh

Wilayah pengaruh: Pluto (atau Dis Pater) adalah penguasa dunia bawah Romawi, saudara Jupiter dan Neptunus. Ia dipandang sebagai pengelola alam baka yang adil; tradisi tidak menyematkan sifat jahat kepadanya. Di Roma, ia dipanggil tanpa kontak mata: seseorang berpaling dan berbicara kepadanya.

Kekayaan (*ploutus*, kelimpahan) diasosiasikan dengannya karena semua mineral dan hasil bumi berasal dari ranahnya. Ia adalah dewa yang diam, yang menampung segalanya dalam dirinya.

Bentuk-bentuk penangkal

Pluto dipanggil dengan invokasi yang penuh hormat, dilandasi rasa hormat terhadap kekuatan alam daripada ketakutan akan hukuman. Persembahan berupa hewan berwarna hitam (domba jantan, lembu jantan), madu, dan kurban darah.

Defixiones (tablet kutukan dengan nama-nama yang digoreskan) ditinggalkan di makam dan kuil sebagai permohonan kepada Pluto untuk keadilan atau pembalasan dendam. Janji kepada Pluto dianggap lebih mengikat daripada sumpah duniawi, suatu pengecualian dalam praktik keagamaan Romawi.

Kesejajaran Pluto

Hades (Yunani) adalah kesejajaran yang paling langsung, dengan peran dan atribut yang serupa. Aitn/Aita Etruski adalah proto-Pluto. Di kawasan Mesopotamia, Nergal merupakan dewa dunia bawah dengan fungsi-fungsi yang serupa. Di kawasan Mesir, Osiris merepresentasikan kekuasaan atas dunia bawah dan kelahiran kembali. Dewa-dewa ini berbagi ambivalensi antara teror dan tatanan kosmis yang niscaya.

Pluto, kesejajaran dalam kebudayaan lain

Pluto Romawi secara fungsional setara dengan Hades Yunani, namun dalam praktik keagamaan Romawi ia mengintegrasikan rujukan-rujukan khtonik dan pertanian tambahan. Kultus-nya tumpang tindih dengan kultus Dis Pater dan Orcus, namun dalam lingkup imperium ia lebih diarahkan pada kekayaan dan kesuburan tanah daripada model Yunani yang menjadi acuannya.

Tradisi Yahudi: Sheol Yahudi bukanlah suatu kerajaan dengan dewa yang dipersonifikasikan, melainkan sekadar alam orang mati. Pada periode selanjutnya (apokaliptik), malaikat-malaikat disebut sebagai hakim, namun tidak ada padanan Pluto. Sinkretisme Hades-Pluto terdokumentasi dalam Yudaisme Helenistik, tetapi tidak bersifat kanonik.

Dunia Yunani-Romawi: Hades adalah pendahulu sekaligus kesejajaran Pluto. Orang Romawi membangun di atas konsepsi Yunani, namun lebih menekankan aspek peradilan dan ketertiban. Hermes Psychopompos (pengantar arwah) adalah pelengkap, bukan pesaing.

Mesopotamia: Nergal dan Ereshkigal (dewi dunia bawah) bersama-sama memerintah alam orang mati. Nergal berbagi kekuatan perang dan kekuatan khtonik dengan Pluto. Ereshkigal adalah hakim yang lebih keras dibandingkan Proserpina.

India/Asia: Yama adalah dewa orang mati dalam tradisi Weda, yang mengatur tatanan alam orang mati. Tidak ada padanan langsung, namun secara struktural serupa: pengatur dunia bawah yang tegas dan adil. Dalam Buddhisme, dunia bawah kurang dipersonifikasikan, tanpa padanan Pluto.

Dis Pater, Orcus, dan nama-nama Romawi bagi dewa orang mati

Dewa dunia bawah Romawi tampil dalam beberapa nama, dan hubungan di antara nama-nama itu sangat informatif bagi sejarah agama. Pluto sendiri adalah bentuk Latin dari julukan Yunani Plouton, Yang Kaya, dan masuk ke Roma bersamaan dengan adopsi konsepsi-konsepsi Yunani. Di sampingnya terdapat sebutan-sebutan yang lebih tua dan bersifat pribumi.

Yang terpenting adalah Dis Pater, Bapa Yang Kaya. Nama Dis dipandang sebagai kontraksi dari dives, kaya, dan dengan demikian merupakan padanan Latin yang tepat dari Plouton Yunani. Di sini pun kekayaan merujuk pada apa yang terletak di bawah tanah: biji-bijian dan harta benda dari perut bumi.

Nama ketiga adalah Orcus, yang asal-usulnya masih diperdebatkan; Orcus dapat merujuk pada sang dewa sekaligus pada dunia bawah itu sendiri, serta pada suatu kekuatan yang menghukum dan menakutkan. Dari Orcus, melalui sejumlah tahap, berasal kata Italia orco dan pada akhirnya kata ogre.

Keragaman nama ini menunjukkan bahwa konsepsi Romawi tentang dewa orang mati bersumber dari beberapa asal: dari tradisi pribumi yang dikaitkan dengan Dis Pater dan Orcus, serta dari teologi Yunani yang membawa mitologi Hades yang terperinci bersama nama Pluto.

Penelitian menunjukkan bahwa konsepsi Romawi asli mula-mula kurang bersifat personal dan kaya mitos dibandingkan dengan konsepsi Yunani. Baru melalui penyamaan dengan Hades-Plouton, dewa dunia bawah Romawi memperoleh sosoknya yang terperinci beserta narasi-narasinya, terutama sekali kisah penculikan Proserpina.

Ludi Tarentini dan altar di Campus Martius

Sebuah kultus tersendiri bagi Dis Pater dan Proserpina di Roma berpusat di Campus Martius, di sebuah tempat bernama Tarentum atau Terentum. Di sana terdapat sebuah altar bawah tanah yang hanya dibuka dan digunakan pada kesempatan-kesempatan tertentu.

Menurut legenda pendirian, seorang warga Sabini bernama Valesius konon menggali di sana dan menemukan altar tersebut ketika ia mencari kesembuhan bagi anak-anaknya.

Di tempat inilah Ludi Tarentini diselenggarakan: permainan-permainan malam dan persembahan bagi para dewa dunia bawah.

Dari tradisi inilah berkembang Ludi Saeculares, yaitu permainan abad, yang dirayakan hanya sekali dalam satu saeculum, suatu rentang waktu sekitar seratus atau seratus sepuluh tahun, dengan alasan bahwa tidak seorang pun boleh menyaksikannya dua kali. Permainan-permainan ini menandai peralihan dari satu zaman ke zaman berikutnya.

Yang paling terdokumentasi dengan baik adalah Ludi Saeculares yang diselenggarakan oleh Kaisar Augustus pada tahun 17 SM.

Untuk kesempatan itulah Horatius menggubah Carmen Saeculare, yang dinyanyikan oleh paduan suara anak laki-laki dan perempuan. Sebuah prasasti yang mendokumentasikan program perayaan tersebut masih tersimpan dan menjadi sumber penting.

Dari sudut pandang ilmu agama, temuan ini sangat berarti: ia menunjukkan bahwa Dis Pater dalam kultus negara Romawi melampaui perannya sebagai penerima ritus kematian pribadi. Ia tampil di sana sebagai suatu kekuatan yang terkait dengan jalannya zaman-zaman besar dan dengan pembaruan ritual masyarakat. Persembahan-persembahan malam yang gelap bagi para dewa dunia bawah dengan demikian merupakan bagian tetap dari kalender keagamaan Romawi.

Kekayaan dari kedalaman: Pluto, pertambangan, dan kesuburan

Ciri paling menonjol dari Pluto adalah namanya sendiri: Yang Kaya. Kaitan antara dewa kematian dan kekayaan ini bukan suatu kebetulan, melainkan cerminan dari suatu konsepsi yang koheren.

Bumi tempat orang-orang mati turun adalah sekaligus bumi tempat biji-bijian tumbuh dan tempat logam serta batu permata tersimpan. Siapa yang berkuasa atas dunia bawah, berkuasa pula atas harta-harta ini.

Pada masa Kuno, Pluto oleh sebab itu dikaitkan dengan kekayaan tanah, baik dalam pertanian maupun pertambangan. Dewa Yunani Plutos, sebuah personifikasi kekayaan dalam arti yang lebih sempit, perlu dibedakan dari Plouton, namun kedua nama itu begitu berdekatan sehingga sejak masa Kuno keduanya telah sering dicampuradukkan.

Keterkaitan erat dewa dunia bawah dengan Proserpina, yang sendirinya tampil sebagai dewi vegetasi, memperkuat aspek ini: turun-naiknya Proserpina setiap tahun dikaitkan dengan tumbuh dan gugurnya hasil pertanian.

Dari sudut pandang ilmiah, temuan ini menegaskan bahwa orang Romawi dan Yunani tidak memandang kematian dan kesuburan sebagai dua kutub yang sepenuhnya bertentangan. Bumi yang menelan juga mengeluarkan. Dewa kematian oleh karena itu lebih dari sekadar sosok yang menakutkan: ia sekaligus merupakan penjamin suatu siklus yang menjadi tumpuan kehidupan orang-orang yang masih hidup.

Dalam seni rupa, Pluto kadang-kadang digambarkan dengan cornucopia, simbol kelimpahan, yang mewujudkan sisi positif ini. Dalam persembahan kepadanya, meski demikian, tetap digunakan bentuk-bentuk yang lazim bagi dewa-dewa khtonik: hewan berwarna gelap, darah yang dialirkan ke dalam tanah, dan sikap ritual yang serius, menghadap ke kedalaman.

Dari dewa hingga planet katai: sejarah nama di era modern

Nama Pluto telah menjalani karir kedua pada abad ke-20, jauh dari agama kuno. Ketika pada tahun 1930 sebuah benda langit baru di luar Neptunus ditemukan di Observatorium Lowell di Arizona, para ilmuwan mencari sebuah nama.

Usul itu datang dari Venetia Burney, seorang siswi berusia sebelas tahun dari Oxford yang tertarik pada mitologi kuno. Nama seorang dewa dari dunia bawah yang gelap dan jauh tampak sesuai bagi benda langit yang jauh dan dingin itu. Mitologi kuno memang menjadi inspirasinya.

Usul itu diterima juga karena dua huruf pertama nama tersebut, P dan L, sekaligus merupakan inisial dari Percival Lowell, pendiri observatorium yang telah lama mencari planet semacam itu.

Simbol astronomis benda langit ini menggabungkan kedua huruf tersebut. Pluto awalnya dianggap sebagai planet kesembilan dalam tata surya. Pada tahun 2006, Persatuan Astronomi Internasional mengklasifikasikannya ulang sebagai planet katai, sebuah keputusan yang menimbulkan reaksi luar biasa kuat dari publik.

Dari sudut pandang ilmiah, episode ini merupakan contoh daya tahan nama-nama dewa kuno dalam bahasa ilmu pengetahuan modern.

Seperti planet Jupiter, Mars, Venus, dan Neptunus, benda langit ini pun menanggung nama seorang dewa Romawi, dan bersamanya merambatlah seluruh medan konseptual: bulan terbesar Pluto bernama Charon, diambil dari nama sang pengemudi perahu di dunia bawah, sementara bulan-bulan lainnya menanggung nama seperti Styx dan Kerberos.

Geografi alam baka kuno, yang telah dilucuti dari muatan religiusnya, telah menjadi repertoar bagi nomenklatur astronomi. Dewa orang mati milik bangsa Romawi kini lebih dikenal oleh kebanyakan orang sebagai benda es yang jauh di tepi tata surya.

Tautan lanjutan

Sumber dan literatur

Sebagai dewa dalam tradisi Romawi, Pluto menyatukan Hades Yunani dengan konsepsi-konsepsi Italia kuno tentang kekayaan bumi, dan berkuasa atas alam orang mati, kekayaan bawah tanah, serta lapisan-lapisan dunia yang tersembunyi di bawah permukaan.