iWell Guard

Pluto, gud i den romerska traditionen

Pluto är underjordens och rikedomens gud i den romerska traditionen. Namnet betyder ”den rike” och syftar på jordens mineralrikedomar. Religionsvetenskapligt är Pluto ett exempel på den ambivalens som kännetecknar ktoniska gudar, samtidigt skräckinjagande och livgivande, som dödsdomare och väktare av jorden.

Innehållsförteckning

Pluto – gud från den romerska traditionen, historiskt-illustrativ

Pluto

Pluto härskar över dödsriket tillsammans med sin gemål Proserpina. Han är dock inte ond, utan plikttrogen och ordningsälskande, en sträng härskare över underjorden. Hans centrala aspekter är herraväldet över döden, renande genom döden, dolda tillgångar och underjordens fruktbarhet. Templet i Tarracina (Volterra) och kulterna kring chthonierna (underjordens gudar) vittnar om hans vida spridda dyrkan.

Översikt: Pluto

Källorna är många: Vergilius Aeneiden (bok 6, resan till underjorden), Ovidius Metamorfoser, Cicero De Natura Deorum, Seneca, latinska gravinskrifter och defixioner (förbannelsetavlor). I sekundärlitteraturen har Karl Latte, Georg Wissowa och Walter Burkert analyserat sambanden mellan Pluto, Hades och underjordens gudomligheter. Spridningen sträckte sig över Italien, Gallien och Afrika.

Historisk inordning

Texternas tidsperiod

Gestalten Pluto överlevde den antika religionens slut. Vergilius och Ovidius förankrade bortrövandet av Proserpina i den latinska litteraturen, genom vilken myten fördes vidare under medeltiden och renässansen.

Dante gjorde Pluto till en gestalt i sitt Inferno, och Bernini skapade med Proserpinas bortrövande en av barockens mest kända skulpturer. 1930 fick slutligen den nyupptäckta himlakroppen i solsystemets ytterkant gudens namn.

Mytologisk inordning

Pluto är den romerska guden för underjorden, döden och rikedomen. Till skillnad från den grekiska Hades är han starkare knuten till Latium. Han betraktas som nödvändig och respekterad, ondska är det inte tal om. Hans herravälde över underjordens rikedomar förbinder honom med välstånd. Han råder över gränser.

Utbredningsområde

Pluto var allmänt känd och dyrkad, eller respektfullt fruktad, i hela den romerska världen, utan begränsning till särskilda regioner eller platser. Vare sig i stora urbana centrum eller på den perifera landsbygden, bland samhällets elit eller bland vanligt folk, var denna gestalts andliga och kulturella betydelse genomgående erkänd och allmängiltig.

Dyrkan av underjordens herre var i Rom en statsangelägenhet, inte en privatsak: de sekulära spelen för Dis Pater och Proserpina hölls på senatens uppdrag och gällde samhället som helhet.

Den grekiske Pluton kom via Söditalien och de grekiska kolonierna där till Rom, där han sammanföll med den inhemske Dis Pater; på så sätt spreds en i stort sett enhetlig bild av guden inom det romerska maktområdet.

Källäge

Primärkällor: Vergilius Aeneiden 6, Ovidius Metamorfoser 5 (bortrövandet av Proserpina), Horatius Oden, Martialis Epigram, Senecas tragedier (Hercules Furens, Octavia), Cicero, Apuleius Metamorfoser. Tidsperiod: 400-talet f.Kr. till 500-talet e.Kr. Forskare: Georg Wissowa, Karl Latte (Romersk religionshistoria), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (arkeologi). Belägg: Inscriptiones Latinae Selectae, monument från Volsinii, Tarracina.

Namn och varianter

Pluto avbildas i olika källor och konstnärliga traditioner med vissa återkommande ikonografiska element, som förblir relativt konstanta genom flera decennier och över skilda geografiska områden. Dessa element är djupt symboliskt kodade och bär stor betydelse; de är på intet sätt rent dekorativa eller slumpmässigt valda.

Avbildningarna av Pluto gör hans maktområde avläsbart. Spiran utpekar honom som underjordens härskare, tronen bredvid Proserpina som dödsrikets kung. Ymnighetshornet syftar på namnets andra betydelseskikt: grekiska Pluton härstammar från plutos, rikedom, och syftar på skatterna och grödorna från jordens djup.

Den trehövdade hunden Kerberos vid hans sida och vagnen på vilken han rövar bort Proserpina hör också till den fasta bildrepertoaren. Den som kände till antikens bildspråk kunde utläsa gudens ansvarsområde och rang.

Kännetecken

Pluto var central i den religiösa praxisen, i vardagsritualerna och i den vardagliga uppfattningen hos romarna. Människor vände sig till denna gudom i kritiska eller särskilda livssituationer eller vid bestämda rituella tider på året, med strukturerade, ofta omfattande ritualer, böner eller offergåvor.

I Rom hade Pluto knappast en egen kult med fast tempel och prästerskap. Riterna för underjordens gudomar följde dock fasta föreskrifter i den romerska sakralrätten: offer till ktoniska gudomar lämnades i gropar, ofta nattetid, och utfördes för det mesta under namnet Dis Pater, med vilken Pluto i stort sammansmälte.

Att romarna vördade underjordens gud under århundraden hade praktiska skäl.

Riterna tjänade olika syften: de skulle blidka de döda och förhindra att de trängde in i de levandes värld, de åtföljde begravning och dödsminne, och i Ludi Tarentini, de senare sekularspelen, åkallades Dis Pater och Proserpina för att avvända olycka från staden och inleda en ny tidsålder.

Utseende och symbolik

Pluto framställs som allvarlig, majestätisk, ofta i mörk klädnad. En spira symboliserar hans herravälde. Svart och mörkgrå är hans färger. Vallmo och cypress är heliga. Ibland bär han krona. Marken gapar under hans fötter.

Personakt: Pluto

Personakten sammanfattar Plutos herravälde över sex domäner: hans mytisk-historiska ursprung, de prästliga och magiska sedvänjorna kring hans vördnad, hans karaktäristiska framställning i konst och symbolik, betydelsen av åkallan och respekt inför dödsgudomen, jämförelser med besläktade gestalter i andra kulturer och slutligen ett helhetsperspektiv på hans kosmiska roll.

Kulturell kontext

Pluto är den romerska formen av den grekiska Hades och härstammar från indoeuropeiska underjordsgudar. Kulten var förankrad i Etrurien och togs sedan över av Rom. Vid italiska kultplatser (särskilt

Tarracina och Volsinii) var Pluto-helgedomar etablerade redan under 400-talet f.Kr. Den romerska Plutus (välståndsguden) var en annan gudom, men blandades ofta samman med Pluto. Hans kult var mindre offentlig och utövades snarare som privat andakt och magisk praktik.

Måltavlor

Pluto åkallades av alla dödliga, vid sorgfall, vid domared (för att förstärkas genom underjordens makt), av bönder vid åkerförbannelser (defixio), och av magiker vid nekromanti.

Särskilt de etruskiska haruspicerna (inälvsskådarna) och romerska präster av Chthonii (underjordens präster) vårdade kulten. I privata hem ställde man upp Pluto-figurer för att vakta gravar. Lemuria-firandet (9, 11 och 13 maj) var en hushållsrit för att blidka underjordiska andar.

Framställning

Pluto framställdes som en skäggig, allvarlig man, ofta tronande i klippor eller grottor, ibland med spira eller orm.

Hans attribut är ymnighetshornet (cornucopia, symbol för den underjordiska rikedomen), vallmohuvudet (symbol för sömn och död), ormen, mynt eller skatter. På mynt sitter han tronande bredvid Proserpina. Gravstenar framställer honom som domare över de avlidna.

Verkningsområde

Verksamhetsområde: Pluto (eller Dis Pater) är härskare över Roms underjord, bror till Jupiter och Neptun. Han anses vara den rättvise förvaltaren av dödsriket, och traditionen tillskriver honom inga onda drag. I Rom åkallas han utan ögonkontakt, man vänder sig bort och talar till honom.

Rikedom (*ploutus*, överflöd) associeras med honom, eftersom alla mineraler och jordens frukter kommer från hans rike. Han är den tysta guden som håller allt inom sig.

Avvärjningsformer

Pluto stod under vördnadsfull åkallan, buren av respekt för naturmakten snarare än av fruktan för straff. Offer var svartfärgade djur (baggar, tjurar), honung och blodoffer.

Defixioner (förbannelsetavlor med inristade namn) lämnades i gravar och tempel för att be Pluto om rättvisa eller hämnd. Löften till Pluto ansågs mer bindande än jordiska eder, ett undantag i den romerska religionsutövningen.

Plutos motsvarigheter

Hades (grekisk) är den mest direkta motsvarigheten, med liknande roller och attribut. Den etruskiske Aitn/Aita är en proto-Pluto. I det mesopotamiska området motsvaras han av Nergal, underjordens gud med liknande funktioner. I det egyptiska området förkroppsligar Osiris underjordens herravälde och återfödelse. Dessa gudomar delar ambivalensen mellan skräck och nödvändig kosmisk ordning.

Pluto, motsvarigheter i andra kulturer

Den romerske Pluto motsvarar funktionellt den grekiske Hades, men i den romerska religionsutövningen integreras dessutom ytterligare ktoniska och jordbruksrelaterade aspekter. Hans kult överlappar med den för Dis Pater och Orcus, men inriktas i imperiet starkare på rikedom och jordens fruktbarhet än den grekiska förlagan.

Judisk tradition: Den judiska Sheol är inget rike med en personifierad gud, utan helt enkelt dödsriket. Senare (i apokalyptiken) nämns änglar som domare, men ingen motsvarighet till Pluto. Hades-Pluto-synkretism är belagd inom det hellenistiska judendomen, men inte kanonisk.

Den grekisk-romerska världen: Hades är Plutos föregångare och motsvarighet. Romarna byggde vidare på grekiska föreställningar, men betonade mer rättsskipning och ordning. Hermes Psychopompos (dödsledsagaren) är ett komplement, inte en rival.

Mesopotamien: Nergal och Ereshkigal (underjordens gudinna) styr tillsammans över dödsriket. Nergal delar med Pluto krigskraft och ktonisk makt. Ereshkigal är en hårdare domare än Proserpina.

Indien/Asien: Yama är den vediska dödsguden, som upprätthåller ordningen bland de döda. Ingen direkt motsvarighet, men strukturellt lik: underjordens ordnare, strängt rättvis. Inom buddhismen är underjorden mindre personifierad, utan någon motsvarighet till Pluto.

Dis Pater, Orcus och de romerska namnen på dödsguden

Den romerska underjordsguden uppträdde under flera namn, och förhållandet mellan dem är religionshistoriskt belysande. Pluto är i sig den latiniserade formen av det grekiska epitetet Plouton, den rike, och kom till Rom i samband med övertagandet av grekiska föreställningar. Vid sidan av detta fanns äldre, inhemska beteckningar.

Den viktigaste är Dis Pater, den rike fadern. Namnet Dis anses vara en sammandragning av dives, rik, och är därmed en exakt latinsk motsvarighet till det grekiska Plouton. Även här syftar rikedomen på det som ligger under jorden, på säden och på markens skatter.

Ett tredje namn är Orcus, vars ursprung är omtvistat; Orcus kunde beteckna både guden själv, underjorden och en straffande, skrämmande makt. Från Orcus härleds via omvägar det italienska orco och slutligen ordet oger.

Denna namnrikedom visar att den romerska föreställningen om dödsguden hämtades från flera källor: från en inhemsk tradition förknippad med Dis Pater och Orcus, och från den grekiska teologin, som med namnet Pluto förde med sig Hades utformade mytologi.

Forskningen utgår från att de inhemska romerska föreställningarna ursprungligen var mindre personifierade och mytrika än de grekiska. Först genom likställandet med Hades-Plouton fick den romerska underjordsguden sin utformade gestalt och sina berättelser, framför allt bortförandet av Proserpina.

Ludi Tarentini och altaret på Marsfältet

En egen romersk kult av Dis Pater och Proserpina hade sitt centrum på Marsfältet vid en plats som kallades Tarentum eller Terentum. Där fanns ett underjordiskt altare, som endast blottades och användes vid bestämda tillfällen.

Enligt grundläggningslegenden ska en sabin vid namn Valesius ha grävt där och stött på altaret när han sökte bot för sina barn.

På denna plats firades Ludi Tarentini, nattliga spel och offer till underjordens gudomar.

Ur denna tradition utvecklades Ludi Saeculares, sekularspelen, som endast firades en gång under ett saeculum, en tidsperiod på omkring hundra eller hundratio år, med motiveringen att ingen människa skulle uppleva dem två gånger. Spelen markerade övergången från en tidsålder till nästa.

Särskilt väl dokumenterade är de sekularspel som kejsar Augustus lät hålla år 17 f.Kr.

Till detta tillfälle diktade Horatius Carmen Saeculare, som sjöngs av gosse- och flickkörer. En inskription som dokumenterar festprogrammet är bevarad och betraktas som en viktig källa.

Religionsvetenskapligt är detta fynd betydelsefullt: det visar att Dis Pater i den romerska statskulten gick utöver rollen som mottagare av privata dödsriter. Han framträder där som en makt förknippad med de stora tidsåldrarnas gång och med samhällets rituella förnyelse. De nattliga, dunkla offren till underjordens gudar hörde därmed till en fast del av den romerska festordningen.

Rikedom ur djupet: Pluto, gruvdrift och fruktbarhet

Det mest utmärkande draget hos Pluto är själva hans namn, den rike. Denna koppling mellan dödsgud och rikedom är ingen slump, utan uttryck för en sammanhängande föreställning.

Jorden som de döda stiger ner i är samtidigt den jord ur vilken säden växer och där metaller och ädelstenar finns lagrade. Den som härskar över dödsriket härskar därmed också över dessa skatter.

Under antiken förknippades Pluto därför med jordens rikedom, med jordbruket såväl som med gruvdriften. Den grekiske guden Plutos, en personifikation av rikedomen i egentlig mening, ska skiljas från Plouton, men de två namnen ligger så nära varandra att de redan under antiken blandades samman.

Den nära förbindelsen mellan dödsrikets gud och Proserpina, som själv uppträder som vegetationsgudinna, förstärker denna aspekt: hennes årliga uppstigning och nedstigning är förknippad med grödans framväxt och bortdöende.

Vetenskapligt sett visar detta att romarna och grekerna inte tänkte på död och fruktbarhet som rena motsatser. Samma jord som uppslukar frambringar också. Dödsguden är därför mer än en skräckinjagande gestalt: han är samtidigt garanten för en kretsgång som de levande är beroende av.

I bildkonsten avbildades Pluto ibland med ett ymnighetshorn, symbolen för överflöd, vilket synliggör denna positiva sida. Vid offer till honom tillämpade man dock de former som var vanliga för ktoniska gudomar, mörka djur, blod som leddes ner i marken, en allvarlig ritualhållning riktad mot djupet.

Från gud till dvärgplanet: den moderna namnhistorien

Namnet Pluto gjorde en andra karriär under 1900-talet, långt från den antika religionen. När en ny himlakropp bortom Neptunus upptäcktes 1930 vid Lowell-observatoriet i Arizona, sökte man efter ett namn.

Förslaget kom från Venetia Burney, en elvaårig skolflicka från Oxford som intresserade sig för antik mytologi. Namnet på en gud som härskade över den mörka, avlägsna underjorden föreföll passande för den avlägsna, kalla himlakroppen.

Förslaget vann också gehör därför att namnets två första bokstäver, P och L, samtidigt var initialerna för Percival Lowell, observatoriets grundare, som länge hade letat efter en sådan planet.

Himlakroppens astronomiska symbol förenar dessa två bokstäver. Pluto räknades först som solsystemets nionde planet. År 2006 omklassificerades den av Internationella astronomiska unionen till dvärgplanet, ett beslut som väckte ovanligt starka reaktioner hos allmänheten.

Vetenskapligt sett är detta ett exempel på hur antika gudanamn lever vidare i det moderna vetenskapsspråket.

Liksom planeterna Jupiter, Mars, Venus och Neptunus bär även denna himlakropp namnet efter en romersk gud, och med det följde ett helt begreppsfält med: Plutos största måne heter Charon, efter dödsrikets färjekarl, ytterligare månar bär namn som Styx och Kerberos.

Den antika dödsrikesgeografin har därmed, befriad från sitt religiösa innehåll, blivit en förrådskälla för den astronomiska nomenklaturen. Romarnas dödsgud är i dag för de flesta människor mest känd som en avlägsen iskropp i solsystemets utkant.

Källor och litteratur

  • Beard, Mary / North, John / Price, Simon: Religions of Rome. Cambridge University Press, 1998.
  • Burkert, Walter: Greek Religion. Harvard University Press, 1985.
  • Turcan, Robert: The Cults of the Roman Empire. Blackwell Publishers, 1996.

Som gudomlighet inom den romerska traditionen förenar Pluto den grekiske Hades med gammalitaliska föreställningar om jordens rikedom och härskar över dödsriket, jordens skatter och världens underjordiska lager.

Klassificering & skydd

IINIVÅ
Skydds-kompassen klassar detta väsen som påverkansnivå II – Märkbar påverkan.

Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:

Jämför i Skydds-kompassen →

Rekommenderade skyddsmedel

iWell Guard

Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.

Alla skyddsmedel i översikt →